汎アフリカ主義

汎アフリカ主義は、アフリカ系先住民とディアスポラ（離散民）間の連帯の絆を奨励し強化することを目的とした世界的な運動である。大西洋奴隷貿易にまで遡る共通の目標に基づき、この運動は大陸アフリカ人を超えて、アメリカ大陸とヨーロッパのアフリカ系離散民の間に大きな支持基盤を築いている。^{[1] [2]}

汎アフリカ主義は、奴隷化と植民地化に反対するアフリカ人の闘争に起源を持つと言われている^[3] 。この闘争は、奴隷船での最初の抵抗（反乱と自殺）にまで遡ることができ、絶え間ないプランテーションと植民地の反乱、そして19世紀の「アフリカへの帰還」運動を経てきた。統一は経済的、社会的、政治的進歩に不可欠であるという信念に基づき、アフリカ系民族を「統一し向上させる」ことを目指している。^[4]

汎アフリカ主義の根底にあるのは、「アフリカ大陸およびディアスポラに住むアフリカ人は、共通の歴史だけでなく、共通の運命も共有している」という信念である。^[5]汎アフリカ主義の知的、文化的、政治的運動は、すべてのアフリカ人とその子孫を単一の「人種」に属している、または文化的統一性を共有しているとみなす傾向がある。^[要出典]汎アフリカ主義は、アメリカ大陸、西インド諸島、および大陸自体が大西洋奴隷貿易、アフリカ人奴隷制度、およびヨーロッパ帝国主義を中心とするアフリカ人の共通の歴史的運命という感覚を前提としている。^[6]

汎アフリカ思想は、 1963年のアフリカ統一機構（その後アフリカ連合に引き継がれる）の設立に影響を与えた。 ^{[7] [8]}アフリカ連合委員会はアディスアベバに、汎アフリカ議会はヨハネスブルグのミッドランドに本部を置いている。^[9]

汎アフリカ主義は「集団的自立」の必要性を強調している。^[10]汎アフリカ主義は政府と草の根の目標として存在している。汎アフリカ支持者には、トゥサン・ルーベルチュール、ジャン＝ジャック・デサリーヌ、アンリ・クリストフ、フランソワ・デュヴァリエ、エメ・セゼール、ハイレ・セラシエ、ジョモ・ケニヤッタ、エドワード・ウィルモット・ブライデン、ヌナムディ・アジキウェ、パトリス・ルムンバ、ジュリアス・ニエレレ、ロバート・ソブクウェなどの指導者が含まれる。 、アフメド・セコウ・トゥーレ、クワメ・エンクルマ、ソブーザ2世、ロバート・ムガベ、トーマス・サンカラ、クワメ・トゥレ、ジョン・ポンベ・マグフリ博士、ムアンマル・カダフィ、ウォルター・ロドニー、ヨウェリ・カグタ・ムセベニ、ジョセフ・ロバート・ラブ、マーカス・ガーベイ、マルコムXなどの草の根主催者、学者らWEB デュ ボワ、アンテノールファーミンとディアスポラの人々。^{[11] [12] [13] [14]}汎アフリカ主義者は、連帯によってアフリカ大陸がすべての人々を自立して養う潜在能力を発揮できるようになると信じている。重要なのは、全アフリカ同盟がアフリカの人々を世​​界的にエンパワーするだろうということだ。^[要出典]

汎アフリカの目標の実現は「アフリカにおける権力の統合」につながり、「世界的な資源の再配分を余儀なくされるとともに、より激しい心理的エネルギーと政治的主張を解き放ち、アメリカ大陸における社会的、政治的（権力）構造を不安定にするだろう」^{[15] 。}

汎アフリカ主義の支持者、つまり「汎アフリカ人」または「汎アフリカ主義者」は、社会主義の原則を擁護することが多く、アフリカ大陸への外部からの政治的、経済的関与に反対する傾向がある。批評家は、このイデオロギーがアフリカ系住民の経験を均質化していると非難している。また、アフリカ大陸の国々やディアスポラのコミュニティ内での現在の分裂を和解させることの難しさを指摘している。^[15]

哲学としての汎アフリカ主義は、アフリカ人が過去から現在まで受け継いできた歴史的、文化的、精神的、芸術的、科学的、哲学的な遺産の集大成である。倫理体系としての汎アフリカ主義は古代に起源を持ち、アフリカ文明の産物であり、奴隷制、人種差別、植民地主義、新植民地主義との闘いの産物である価値観を推進している。^[11]

19世紀末には、ハイチ革命を代表とする新世界での奴隷反乱が数多く起こり、大陸間の親アフリカ政治運動が誕生した。この運動は、抑圧を終わらせるという目標のもとに、さまざまな運動を統合しようとした。宗教的汎アフリカ主義的世界観のもう一つの重要な政治形態は、エチオピア主義の形で現れた。^[16]ロンドンでは、アフリカの息子たちという政治グループが、クオブナ・オットーバ・クゴアノが1791年版の著書『奴隷制の弊害についての考察と感情』で演説した。^[17]このグループは会合で演説し、手紙を書く運動を組織し、運動資料を出版し、議会を訪問した。彼らは、グランヴィル・シャープ、ウィリアム・ピット、その他の白人奴隷制度廃止運動のメンバー、ジョージ3世、後のジョージ4世となるウェールズ公などの人物に手紙を書いた。^[要出典]

現代の汎アフリカ主義は20世紀初頭に始まった。後に汎アフリカ協会と改名されたアフリカ協会は、1897年頃にヘンリー・シルベスター・ウィリアムズによって設立され、1900年にロンドンで第1回汎アフリカ会議を組織した。 ^{[18] [19] [20]}

汎アフリカ会議の一連の会議は、1900年代にロンドンで開催された第1回汎アフリカ会議に続くものである。1919年にパリ（第1回汎アフリカ会議）、1921年にロンドン（第2回汎アフリカ会議）、1923年にロンドン（第3回汎アフリカ会議）、1927年にニューヨーク（第4回汎アフリカ会議）、1945年にマンチェスター（第5回汎アフリカ会議）で開催された会議では、アフリカの脱植民地化の問題が前進した。^[21]

1930年代、ナムディ・アジキウェ博士は米国、アクラ、ラゴスで反植民地主義の著作を発表し、英領西アフリカで最も著名な汎アフリカ主義者としての地位を確立した。当時の植民地長官オリバー・スタンレーはアジキウェ（ジク）を「最も危険な人物」と呼んだ。ジクはエドワード・ウィルモット・ブライデン、WEBデュボイス、マーカス・ガーベイなどの西インド諸島人やアフリカ系アメリカ人、またJEケイスリー・ヘイフォードや英領西アフリカ国民会議の同盟者などの西アフリカ人の汎アフリカ思想に触発された。著書「再生するアフリカ」では、アラン・ロックが提唱した新黒人運動をモデルにした「新アフリカ」の漠然とした計画を提示した。アジキウェは著作以外にも、汎アフリカ政治に積極的に参加し、西アフリカやカリブ海からアメリカや西ヨーロッパに至るまで、ブラック・アトランティック周辺で知的に活動を展開した。^[22]

第5回汎アフリカ会議は、アフリカ大陸とディアスポラからの反植民地主義活動家を集めた重要な集会であった。エイミー・アッシュウッド・ガーベイやエイミー・ジャック・ガーベイなどの女性たちが会議の開催に協力し、会議で重要な役割を果たした。^[23]

1957年3月にガーナが独立すると、クワメ・エンクルマが同国の初代首相兼大統領に選出された。^[24]エンクルマは独立アフリカの統一を主張する主要な人物として登場した。ガーナ大統領は「アフリカ大陸全体の地域統合の追求」を主張し、汎アフリカ主義に対する政治活動家としてのアプローチを体現した。^{[25]この時代は「汎アフリカの野望の黄金時代」を象徴していた。アフリカ大陸は革命と西洋諸国からの}脱植民地化を経験し、汎アフリカ運動の中で再生と連帯の物語が勢いを増していた。^[25]

エンクルマの汎アフリカ主義の原則は、独立アフリカ諸国の共通性（つまり帝国主義による抑圧）を認めた上での連合を意図していた。エンクルマの汎アフリカ主義は、黒人アフリカに関連する人種的排他運動の前提を超えて進化し、地域統一の政治的言説を採用した^[26]

1958年4月、エンクルマはガーナのアクラで第1回全アフリカ人民会議（AAPC）を主催した。この会議には政治運動の代表者と主要な政治指導者が招待された。南アフリカを除くアフリカ大陸のすべての独立国、エジプト、エチオピア、ガーナ、リベリア、リビア、モロッコ、チュニジア、スーダンが出席した。^[26]この会議は、アラブ諸国と見なされていた国々と黒人アフリカ地域との政治的、社会的統合を明らかにしたため、汎アフリカ運動における記念碑的な出来事となった。さらに、この会議は、諸国家の間で団結と反帝国主義という共通のアフリカ民族主義的アイデンティティを主張した。ジャーナリストで自由の闘士、アルジェリアFLN党員のフランツ・ファノンは、アルジェリア代表としてこの会議に出席した。^[27]

会議出席者は、フランス植民地支配に対するFLNの武装闘争を考慮し、植民地支配下にある国々の闘争を支援することに同意した。これは「大陸の解放」に直接関与する決意を促し、南アフリカに対する植民地の圧力に対する闘争が宣言され、アルジェリアにおけるフランス植民地支配に対するFLNの闘争を全面的に支援した。^[28] ケニアの労働組合員で反植民地活動家のトム・ムボヤもこの会議に出席した。この訪問は、ケニアの独立を訴える政治活動のペースを速めるきっかけとなった。^[29]

1958年以降、アクラ会議は、米国とソ連の非同盟という新たな外交政策の確立と、国際関係におけるアフリカ諸国の団結を主張することで世界情勢における「アフリカのアイデンティティ」を確立する意志を示すものとなった。「これはバンドン宣言、国連憲章、そして国連の決定への忠誠に基づくものとなるだろう。」^[28]

1959年、エンクルマ、ギニアのセク・トゥーレ大統領、リベリアのウィリアム・タブマン大統領はサンニケリで会談し、国家のアイデンティティと自律的な憲法構造を維持しながらアフリカ独立国家の統一を達成するための原則を概説したサンニケリ宣言に署名した。^{[30] [31]}この宣言は、汎アフリカ主義と独立国家の統一についての理解の見直しを求めた。^[要出典]

1960年、第2回全アフリカ人民会議がエチオピアのアディスアベバで開催された。^[32]全アフリカ人民機構（AAPO）の会員数は、「アルジェリア臨時政府（まだ独立を勝ち取っていなかった）、カメルーン、ギニア、ナイジェリア、ソマリア、アラブ連合共和国」の加盟により増加した。^[33]この会議では運動内の相反するイデオロギーが浮き彫りとなり、エンクルマの独立アフリカ諸国間の政治的・経済的統合の呼びかけはほとんど合意に至らなかった。1960年以降の意見の相違により、汎アフリカ運動内にカサブランカ・ブロックとブラザビル・ブロックという2つの対立する派閥が生まれた。^[34]

1962年、アルジェリアはフランスの植民地支配から独立し、アハメド・ベン・ベラが大統領に就任した。ベン・ベラは汎アフリカ主義とアフリカ統一の強力な支持者だった。FLNの武装解放闘争の後、ベン・ベラは国連で演説し、アパルトヘイトに反対しポルトガル植民地主義と闘うアフリカ解放運動に軍事的および財政的支援を提供する独立アフリカの役割を支持した。^[35] 統一された発言を求めて、1963年、エチオピアのアディスアベバで行われたアフリカサミット会議で、32のアフリカ諸国が会合し、アフリカ統一機構（OAU）を設立した。このサミットでOAU憲章が作成され、自由の闘士と脱植民地化を支援することで「加盟国の生活水準を向上させ、主権を守るための協調的な努力」を定義している。^[36]こうして、1963年のサミット中にアフリカ解放委員会（ALC）が結成された。解放運動の支援を主導したのはアルジェリアのベン・ベラ大統領で、彼は直ちに「1億フランを財政に寄付し、ポルトガルと南アフリカの製品をボイコットした最初の国の一つとなった」[ ^{35] 。}

1969年、アルジェは7月21日に汎アフリカ文化祭を開催し、8日間続いた。^[37]この歴史の瞬間、アルジェリアは「アフリカと第三世界の闘争の先導者」として立ち、^[37]世界中で植民地主義との戦いを鼓舞することになった。この祭典には、ブラックパンサー党員を含むアフリカ諸国とアフリカ系移民から何千人もの人々が集まった。これはアルジェリア革命の教義をアフリカの他の地域に適用したことを表し、植民地主義という共通の経験の下で汎アフリカのアイデンティティの定義が再構築されたことを象徴していた。^[37]この祭典は、アフリカと第三世界におけるアルジェリアのブーメディエン大統領の地位をさらに強化した。^[37]

1972年にクワメ・エンクルマが死去した後、ムアマル・カダフィは汎アフリカ主義運動の指導者の地位を引き継ぎ、先代のエンクルマと同様に「アフリカ合衆国」の出現を訴えるアフリカ統一の最も積極的な支持者となった。^[38]

1994年にウガンダで開催された第7回汎アフリカ会議で初めて、女性問題が具体的に取り上げられた。会議で初めて、女性の役割とニーズについて考えるよう求められた。^[39]会議でどの女性問題を取り上げるかを整理するため、女性の声と懸念に耳を傾ける枠組みを提供するため、会議の2日前に事前女性会議が開催された。会議前の会議には300人以上が出席し、そのうち74パーセントが女性だった。この会議には主にウガンダの女性たちが出席し、女性器切除や若い家事労働者をレイプやその他の虐待から保護することなど、女性問題に焦点を当てた独自の議題を設定した。 ^[40]第7回汎アフリカ会議の女性参加者は、汎アフリカ女性解放機構の議題作成に向けて動き、会議中は毎日集まってそのような運動の計画について話し合った。既存の汎アフリカ女性機構は、主に国家元首、大臣、その他の高官女性の妻で構成されていた。^[要出典]

アメリカでは、この用語は、 1960年代から1970年代の公民権運動の間に出現したアフリカ系アメリカ人のアイデンティティ政治のイデオロギーであるアフロセントリズムと密接に関連しています。 ^[41]

汎アフリカ主義はアフリカ系の人々全員の団結を訴えたが、女性の貢献を無視することで、これらの人々のほぼ半数を取りこぼした。『汎アフリカ主義の歴史: 1787 年以降のアフリカとディアスポラ出身の政治家たち』という本では、40 人の汎アフリカ主義者について言及されているが、そのうち女性は 3 人だけだった。汎アフリカ主義における女性の代表性の欠如から、クレノラ ハドソン ウィームズは1980 年代にアフリカ系女性主義という用語を作り出した。これは、以下に挙げるような黒人女性の業績と利益に特に焦点を絞ったイデオロギーである。^{[引用が必要]}

汎アフリカ主義は、学者や男性の汎アフリカ主義者から組織的に注目されていないにもかかわらず、その歴史を通じて数多くのアフリカ人女性活動家による貢献を見てきました。^[要出典]

国際新聞「ネグロ・ワールド」を創刊したエイミー・ジャック・ガーベイは、反植民地主義、反帝国主義の国際アフリカ奉仕局など、他の汎アフリカ主義組織にも深く関わっていた。彼女はまた、第五回汎アフリカ会議の組織化にも協力した。エイミー・ジャック・ガーベイは、自身の立場を利用して汎アフリカ主義を世界的に広め、ネグロ・ワールドの編集者としての立場を利用して、黒人女性に捧げる「私たちの女性とその考え」というコラムを執筆した。^[42]

クラウディア・ジョーンズもまた汎アフリカ主義者であった。英国における黒人差別と闘うため、ジョーンズはウェスト・インディアン・ガゼットを創刊し、南アフリカのアパルトヘイトや脱植民地化の実態などの話題を取り上げようとした。^[42]クワメ・エンクルマなどの著名な男性の汎アフリカ主義者は、ジョーンズがマルクス・レーニン主義の哲学を汎アフリカ主義に取り​​入れたことで影響を受けた。^[42]

アメリカでは、オードリー・ムーアとダラ・アブバカリが汎アフリカ思想の発展に重要な役割を果たした。この女性たちは汎アフリカ主義の思想的、組織的輪郭を大きく形作り、アフリカ系アメリカ人男性が直面する現実とは別に、アフリカ系アメリカ人女性が直面する現実に焦点を当てたジェンダー意識の高い汎アフリカ主義の流れを発展させた。ムーアとアブバカリはともにルイジアナ州のエチオピア女性世界協会の主要メンバーであり、反植民地主義活動、福祉権利、汎アフリカ主義活動に従事していた。1972年、ムーアはダルエスサラームで行われた全アフリカ女性会議で基調講演を行い、アフリカ大陸全土の女性たちの連帯を促し、アフリカ系アメリカ人女性も対話に参加するよう求め、アフリカ解放に尽力していることを強調した。^[43]

カリブ海地域では、ペギー・アントロバスは政策立案者に対し、カリブ海地域で最も貧しいのはカリブ海地域の女性であり、ユニセフは貧困層、特に女性に対する構造調整の悪影響に注目した最初の国際機関である点を強調するよう働きかけた。^[44]

アリス・ビクトリア・アレクサンダー・キンロックは1863年に南アフリカのケープタウンで生まれ、その後家族はキンバリーに移住した。人種差別と隔離の環境が、南アフリカの組織的抑圧に対する彼女の活動を形成した。1885年6月、彼女はキンバリーのデビアス鉱山団地で働くダイヤモンド鉱山労働者、エドマンド・ンドサ・キンロックと結婚した。彼女は、ダイヤモンドが盗まれないように何百人もの黒人鉱山労働者に裸で仕事に就かせるといった、南アフリカの黒人の搾取を前提とした団地の劣悪な労働条件を目撃した。キンロックは1895年に英国に移住した後、1896年に「人類同胞の認識」という団体に2つの記事を執筆し、好評を博し編集者から高い評価を得た。彼女の経験と、文学と演説の両方を通じた南アフリカの政治情勢の明確な表現は、英国のリベラルな知識人の共感を呼んだ。キンロックはイギリスの活動家グループと頻繁に対話しようと努めた。彼女はアボリジニ保護協会のためにニューカッスル、ヨーク、マンチェスターで講演し、イギリス政府に南アフリカでの人種差別を終わらせるよう求める決議の可決につながった。^[45]

アフリカにおける黒人抑圧の実態に関するキンロックの詳細な記述は、アフリカの政治状況について直接聞く機会がほとんどなかったこれらの組織にとって前例のないものだった。イギリスの反植民地主義対話に完全に没頭した彼女は、1897年に南アフリカのダイヤモンド取引に関する19ページのパンフレットを執筆したが、彼女の見解は大陸の非人間化に終止符を打つよう求める点で明らかに汎アフリカ的になり始めていた。しかし、汎アフリカ主義に対するキンロックの主な貢献は、1897年に弁護士のヘンリー・シルベスター・ウィリアムズとトーマス・J・トンプソンとともにアフリカ協会を設立したことであり、2人と他の11、2人はロンドンのチャリングクロスマンションホテルに集まった。キンロックは会計係を務めたが、1898年に夫とともに南アフリカに戻った。 2年後、アフリカ協会は汎アフリカ会議を主導し、これが20世紀の汎アフリカ主義の始まりと広くみなされた。^[45]ツェポ・ムヴラネ・モロイ博士はキンロックを「汎アフリカ主義の創始者」と呼んでいる。^[46]

ジャンヌ・マルタン・シセはギニアの独立に尽力し 、アフリカの女性の権利を植民地論争の最前線に持ち込むことに尽力し、例えばギニア憲法に謳われている女性の権利の保護に影響を与えた。^{[47]シセの仕事の中心にあったのは、国連がアフリカの少女や女性を}強制結婚などの問題から守る国際的な枠組みを提供できるという考えだった。^{[48]出生率が急上昇していることを受けて、彼女は政府にいたころ、}イスラム教徒が多数派を占めるギニア国民の強い反対にもかかわらず、家族計画の重要性を強調し、ギニアの小学校で性教育を法制化した。^[49] 1979年に書かれたアフリカの家族の力学に関する記事で、シセは、娘を洗脳して規範的な性別役割に従わせるという母親の強制的な役割について前例のない批判を行っている。^{[49]彼女はまた、1968年にギニアで}一夫多妻制を禁止する法律を制定する上で重要な役割を果たした。これは、父親による家族の放棄が広まっている現状に効果的に対処し、ギニアの母親が直面する肉体的負担を軽減できると考えたからである。^[47]国際的には、シセは1972年にアフリカ人として初めて国連安全保障理事会の議長となり、イスラエルのパレスチナ侵略と南アフリカのアパルトヘイトを非難する2つの決議を可決させた。^[50]彼女はまた、1964年に国連の同意および婚姻最低年齢に関する条約を起草し、可決に貢献した。この条約はアフリカ全土の立法に幅広い枠組みを提供した。^[48]

ファンミラヨ・ランサム・クティ（FRK）は1900年に生まれ、1922年にイギリスで学んだ。^[51]彼女は故郷のナイジェリアのオグン州アベオクタに戻り、そこでナイジェリアと国際的な活動家として幅広い活動を始めた。彼女の功績は前例のないもので、主要政党（ナイジェリア・カメルーン国民評議会）で最高位の地位に就いた初の女性、ナイジェリアで自動車を運転した初の女性、冷戦中に中国とロシアを訪問し東側諸国を訪れた初のアフリカ人女性などである。 [ ^51]彼女の息子フェラ・クティは世界的に有名なミュージシャンとなり、非常に汎アフリカ的な政治的音楽運動であるアフロビートと呼ばれるジャンルの創始者となった。FRKと彼女の息子の生涯を研究する学者たちは、彼女が彼の音楽の汎アフリカ的かつ政治的側面に最も大きな政治的影響を与えたということに決定的に同意している。^[52] 1949年、FRKはナイジェリア女性連合を設立して主導し、1953年にナイジェリア女性協会連盟に名称を変更し、ナイジェリアの女性運動の地域間統一を呼びかけました。^{[53]その後、}国際女性民主連盟（WIDF）や国際平和自由女性連盟 などの女性の権利を求める国際運動から誘いを受けました。 ^[54]彼女はまた、ガーナの政治にも巻き込まれ、汎アフリカ主義に関するアフリカの主要な発言者でガーナ大統領のクワメ・エンクルマと友人になり、エンクルマは彼女を「ガーナ女性協会へのインスピレーション」と評価しました。^[54]彼女の最も注目すべき貢献の1つは、アベオクタ女性クラブの結成です。これはナイジェリアの市場女性の集団で、アベオクタでの強力な経済的地位を利用して、彼女たちが金を稼ぎ、自立する能力を破壊する植民地政策に影響を与えようとしました。^[54] 1940年代までに、2万人以上の女性が会員となった。彼女はアベオクタ女性連合に名前を変え、直接的な活動へと向かった。例えば、1947年11月には、1万人もの女性が参加したデモを組織する責任を負った。^[55]彼女は生涯を通じて女性の権利のために組織活動を続け、1977年に息子フェラ・クティの活動に対する政府の襲撃で2階の窓から投げ落とされた。彼女は1978年に負傷により死亡した。^[56]

デジタル革命が始まって以来、インターネットやその他の類似のメディアは、ディアスポラ全体の人々のつながりを強化し、増やすことで、多くの中核的な汎アフリカ原則の成長を促進してきました。^[57]インターネットの普及率は世界平均を下回っていますが、アフリカの人口の約43％がインターネットとソーシャルメディアを使用しており、Facebook、Twitter、YouTubeは最も人気のあるソーシャルネットワーキングサイトです。^{[58] [59]}何千マイルも離れた人々とつながることができるため、これらのプラットフォームは、大陸全体とディアスポラの人々が集合的なアフリカのアイデンティティを作り出そうとする場となっています。Twitterは、この生産が行われている最大のサイトの1つです。 2015年7月、ボツワナの風刺作家で講演者のシヤンダ・モフツィワが自身のTwitterアカウントで質問を投げかけ、ハッシュタグ#IfAfricaWasABarが作成されました。^[60] 1週間後、このハッシュタグの付いたツイートが6万件以上作成され、プラットフォーム上のユーザーはアフリカ大陸全体でのアフリカの広範な交流のビジョンに取り組むことができました。^[60]ナイジェリアのアーティスト、バーナ・ボーイの指導哲学は汎アフリカ主義であり、アフリカを母なる大陸、人類発祥の地と見なし、アフリカ系移民との架け橋を再構築することを固く信じています。^[61]

デジタルメディア革命と汎アフリカ主義の交点は、教育分野にも影響を与えている。汎アフリカ組織は、アフリカ大陸全体の学習成果を向上させるために、インターネットとデジタルメディアを使用して子供と大人の両方向けの教育コンテンツを制作している。最も人気のあるのはウボンゴで、アフリカ最大の子供向け教育コンテンツメーカーであり、アキル・アンド・ミーなどの番組を使用してアフリカの若者の識字能力の向上を支援している。^[62]結果は広範囲に及んでおり、ウボンゴは2400万人の子供たちの学習成果が向上したと主張しており、タンザニアの研究では、数学スキルの向上と子供たちのウボンゴのコンテンツ消費との間に関連性があることがわかった。^{[62] [63]}

汎アフリカ思想は、1963年のアフリカ統一機構（現在のアフリカ連合）の設立に影響を与えた。アフリカ連合が21世紀のアフリカ大陸に設定した最大の目標の1つは、長期的な経済成長の改善である。この問題に対処するために、特にアフリカ大陸自由貿易協定（AfCFTA）の創設により大きな措置が講じられた。この自由貿易圏の設立により、アフリカ大陸全体のGDPを合計すると2.5兆米ドルを超える国々が結びつく。^[64] COVID-19の出現によりその実施は遅れているが、長期的には、アフリカ連合は、この協定が工業化を促し、貿易を大幅に増加させ、大陸全体の経済統合の拡大に貢献することを期待している。^[65]

アフリカ連合もまた、大陸内の移動に関する政策の変更を求めている。欧州連合の現在の協定と同様に、アフリカ連合は、加盟国の住民が大陸内を自由に移動して他国の経済活動に参加できるようにする自由移動政策を提案した。^[66]大多数の国はまだこの協定に正式に署名しておらず、成功の見込みに批判的な国もあるが、アフリカ連合は引き続きこの政策を大陸全体の連帯と統合という目標に向けた大きな一歩と見なしている。^{[66] [67]}

グローバル化と連結性の向上の時代であるにもかかわらず、アフリカ連合の目標である大陸全体の連帯を損なう課題は依然として存在し続けている。これらの課題の多くは何十年も続いており、その中には条約の一貫性のない実施、効果のない統治、外国の経済大国の継続的な関与などが含まれる。^[65] 米国、英国、フランスの影響は依然として残っているが、中国などの新しい国がアフリカ大陸に政治的、経済的にますます関与するようになり、多くの人がこの時代を「アフリカの新たな争奪戦」と呼んでいる。^[65]

もともとヘンリー・シルベスター・ウィリアムズによって考案された（一部の歴史家^[68]はエドワード・ウィルモット・ブライデンの考えだと考えているが）汎アフリカ主義はアフリカ大陸全体の統一を指していた。^[69]

アパルトヘイト時代の南アフリカでは、ロバート・ソブクウェ率いる汎アフリカ主義会議が開かれ、アパルトヘイト統治下の南アフリカにおけるアフリカ人への抑圧に対処した。他の汎アフリカ主義組織としては、ガーベイの万国黒人改善協会、アフリカ共同体連盟、トランスアフリカ、国際人民民主ウフル運動などがある。^[70]

さらに、汎アフリカ主義は、その支持者によって文化、社会、価値観に関する唯一の伝統的なアフリカの概念であるとみなされるものへの回帰の試みと見なされている。この例としては、レオポルド・セダール・サンゴールのネグリチュード運動やモブツ・セセ・セコの真正性の見解が挙げられる。^[71]

汎アフリカ主義の文献の多くに共通する重要なテーマは、アフリカ大陸のさまざまな国の間の歴史的なつながりと、帝国主義と植民地主義に抵抗する手段としての協力の利点に関するものである。^[72]

1960年代後半には、いくつかの大学が「汎アフリカ研究学部」を創設した。カリフォルニア州立大学もその1つで、この学部は公民権運動への直接的な反応として1969年に設立され、現在は「アフリカの世界体験を学生に教える」、「キャンパスと地域社会にアフリカ、アフリカ系アメリカ人、カリブ文化の豊かさ、活気、多様性、活力を示す」、「学生と地域社会に反黒人人種差別のアフロセントリックな分析を提示する」ことに専念している。 [ ^73] シラキュース大学も汎アフリカ研究の修士号を提供している。^[74]

汎アフリカ主義を表すために使用された最も古い旗の一つは、UNIA（世界黒人向上協会）旗であり、上から下に赤、黒、緑の3つの等しい水平の帯で構成された三色旗である。UNIAは192​​0年8月13日、 ^[75]ニューヨークのマディソンスクエアガーデンで1か月間開催された大会で正式にこれを採用した。^{[76] [77]}

アフリカやアメリカ大陸の様々な国や地域では、黒人民族主義の思想を表現するために、汎アフリカ色のバリエーションが国旗に使われてきました。その中には、マラウイ、ケニア、南スーダン、セントクリストファー・ネイビスの国旗があります。汎アフリカの組織や運動のいくつかも、象徴的な赤、黒、緑の三色配色をさまざまな場面で頻繁に使用してきました。^[78]

汎アフリカグループにインスピレーションを与えたもう一つの旗は、緑、黄、赤の横三色旗である。この色の組み合わせはもともと1897年のエチオピアの国旗から採用されたもので、エチオピアがアフリカ大陸最古の独立国であるという事実に触発されたものである。 ^[79]

汎アフリカ主義は、アフリカの教育を受けたブルジョア階級のエリートの運動であり、一般のアフリカ人の利益に関心がないと非難されてきた。^{[80] [81]} ケニアの左翼ジャーナリスト、フィリップ・オチエングは1971年に次のように書いている。^[80]

また、同じ大衆がその運動について何か知っているかどうかも問題ではない。汎アフリカ主義は利己的な階級の運動だった。

クワメ・エンクルマは、同時代の多くの人々から疑いの目で見られ、「アフリカ大陸全体を支配することだけを唯一の真の野望とする誇大妄想者」とみなされていた。^[82]新しく独立したアフリカ諸国のほとんどは、アフリカの政治的統一を国家主権への脅威とみなし、エンクルマの願望に反対した。^{[83]コートジボワールの}フェリックス・ウフェボワニ大統領はエンクルマの強固な反対者であり、2人は対立した。^[要出典]

アフリカ統一機構のような汎アフリカ主義組織は、タンザニアのジュリウス・ニエレレ大統領のような人々から、アフリカ人の権利を守らない「独裁者の委員会」であると非難されてきた。^[84]ウガンダのイディ・アミン大統領、ジンバブエのロバート・ムガベ大統領、リビアのムアマル・カダフィ大統領など、アフリカ統一機構やアフリカ連合の議長を務めたアフリカの指導者たちは、汎アフリカ主義のレトリックを使って自らの権威を正当化しながら、深刻な人権侵害を行ったと非難されてきた。 ^[80]マラウイの経済学者タンディカ・ムカンダワイレは次のように述べている。[ ^84]

汎アフリカ主義とアフリカの地域協定の大きな弱点の一つは、アフリカ人を自国の暴君から守れなかったことだ。汎アフリカ主義は、それぞれの国の国民としての人々の権利を強化し、保証するものとはみなされていない。汎アフリカ主義の名の下に結束することで、腐敗から大量虐殺まで、アフリカの独裁者による恐ろしい行為に暗い影が差した。

汎アフリカ主義に対するもう一つの批判は、それがポスト植民地主義アフリカに影響を与える現代の問題とは無関係であり、したがって「過去にとらわれている」というものである。^[85]汎アフリカ主義は、アフリカ人の間に存在する複雑な民族宗教的相違や対立を無視して、表面的な一枚岩の「アフリカ人」または「黒人」のアイデンティティに重点を置きすぎていると非難されてきた（特にナイジェリアでは、独立指導者が独立後に国家の統一を放棄し、他の民族よりも自らの民族の利益を推進した）。また、このイデオロギーは、その妥当性と正当性を維持するために、植民地主義のような「共通の敵」を構築することに依存していると指摘されている。^[81]

• アフリカ統一機構（アフリカ連合に引き継がれる）
• 汎アフリカ議会、アフリカ連合

• アフリカ統一戦線
• Rassemblement Démocratique Africain、消滅
• 全アフリカ人民革命党
• 汎アフリカ女性機構^[86]
• 全アフリカ教会会議（ケニア）
• 全アフリカ労働組合連盟、解散
• コンベンション人民党（ガーナ）
• アフリカ民族会議（南アフリカ）

• 汎アフリカ問題委員会は、バルバドス首相府内の汎アフリカ問題を担当する部署である。^[87]
• 独立アフリカ文化関係アフリカ協会、解散（ガイアナ）
• アンティグア・カリブ解放運動（アンティグア・バーブーダ）
• クレメント・ペイン運動（バルバドス）
• マーカス・ガーベイ人民政党（ジャマイカ）
• 世界黒人向上協会およびアフリカンコミュニティリーグ（ジャマイカ）

• 汎アフリカ連邦（イギリス）、解散
• 汎アフリカ女性協会（ノルウェー）^[88]

アフリカ問題評議会( CAA): 1937年にマックス・ヤーガンとポール・ロブソンによって設立されたCAAは、全米、特にアフリカ系アメリカ人に汎アフリカ主義に関する適切かつ最新の情報を提供することに重点を置いた米国初の主要組織でした。おそらく評議会の最も成功したキャンペーンは、1946年の南アフリカ飢餓救済でした。CAAは、第二次世界大戦後、国連の信託統治下で第三世界の独立への動きがあることを期待していました。^[89] CAAにとって残念なことに、1945年4月/5月の会議で米国政府が提出した提案には、植民地主義の存続期間に明確な制限はなく、領土の自治に向けての動きもありませんでした。^[89]

リベラルな支持者たちはアフリカ問題評議会を見捨て、連邦政府はその活動を厳しく取り締まった。1953年、アフリカ問題評議会はマッカラン国内治安法に基づき反逆罪で告発された。ロブソン、 WEBデュボイス、アルフェウス・ハントン（1903-70）を含むその主要指導者たちは嫌がらせや起訴を受け、ハントンの場合は投獄された。内部紛争、政府の弾圧、財政難の重圧により、アフリカ問題評議会は1955年に解散した。^[90]

• US組織は、ワッツ暴動の後、 1965年にマウラナ・カレンガによって設立されました。この組織は、総合的なアフリカ哲学であるカワイダに基づいており、おそらくクワンザとングゾ・サバ（「7つの原則」）の創設で最もよく知られています。創設者で議長のカレンガの言葉によれば、「私たちの組織USの本質的な任務は、人間のニーズを満たすだけでなく、その過程で人々を変革し、彼らを自らの人生と解放の自覚的な主体にするような個人的および社会的実践を刺激する哲学、一連の原則、プログラムを提供することであり、これからもそうあり続けるでしょう」。^[91]
• トランスアフリカは、1977年にランドール・ロビンソンによって設立された非営利団体で、アフリカ系移民グループに政治的、経済的援助を提供することを目指しています。^[92]この社会正義団体は、法的措置を通じてアフリカ系移民の現状に対する認識を高め、アフリカ系移民の子孫に直接影響を与える米国の国内政策と外交政策について教育しています。トランスアフリカは、アフリカ人とアフリカ系の人々と政策立案者との関わりを深めることで、これらの民族グループにとってより持続可能で独立した進歩的な発展を目指しています。^[93]

マアファは汎アフリカ研究の一側面である。この用語は、奴隷制、帝国主義、植民地主義、その他の形態の抑圧によってアフリカ系の人々が受けてきた500年間（現在も含む）の苦しみを総称して指す。^{[94] [95]}この研究分野では、実際の歴史とその歴史の遺産の両方が単一の言説として研究される。歴史物語では、非アフリカの主体ではなく、アフリカの主体に重点が置かれている。^[96]

アフロセントリックな汎アフリカ主義は、クワベナ・ファヒーム・アシャンティが著書『洗脳の心理技術：ウィリー・リンチを磔にする』で提唱している。初期のアフロセントリック派から発展したもう一つの新しい運動は、ナイジェリアの哲学者で詩人のフランシス・オハニドのアフリセカル運動またはアフリセカイズムである。^[97] 黒人ナショナリズムは、この形態の汎アフリカ主義と関連付けられることがある。^[98]

カワイダとはスワヒリ語で「通常」という意味で、ブラックパワー運動の最盛期にアフリカの教授、作家、活動家であるマウラナ・カレンガによって創設された汎アフリカ主義の民族主義および学術運動である。^[99]この哲学は、アフリカ系の人々が人種差別やその他の根本的な問題に対する闘いを継続できるように力を与えるという信念のもと、伝統的なアフリカ思想の再生を奨励している。^[100]

1970年代後半から、ヒップホップは世界中で黒人のアイデンティティを部分的に形作ってきた強力な力として現れてきた。2005年の記事「ヒップホップ30周年：何を祝うのか？」で、グレッグ・テイトはヒップホップ文化を汎アフリカ精神の産物と表現している。それは「最も貧しい人々が裕福な土地を掌握するための足掛かりとして機能してきた民族の飛び地/エンパワーメントゾーン」である。^[101]

ヒップホップは、より大きな経済的、社会的、政治的権力を目指す運動の中で、世界中のアフリカ系アメリカ人を団結させている。アンドレアナ・クレイは、彼女の記事「Keepin' it Real: Black Youth, Hip-Hop Culture, and Black Identity」の中で、ヒップホップは世界に「黒人の生きた経験の鮮明な例」を提供し、世界中に黒人のアイデンティティの絆を生み出している、と述べている。 ^[102]汎アフリカの観点から見ると、ヒップホップ文化は黒人のアイデンティティを認証するための導管となり、そうすることで、汎アフリカ主義が達成しようとしているアフリカ人の間に団結と高揚の力を生み出すことができる。^[要出典]

21世紀におけるヒップホップ文化の人気の高まりにより、ディアスポラ全体における汎アフリカ連帯のためにヒップホップが果たす役割も高まっているが、汎アフリカの関与をさらに拡大する機会はまだ残っている。^{[103] 2016年3月4日に}ハワード大学で行われた会議で、アフリカ研究助教授のMsia K. Clark氏は、ジャンルの誕生以来、汎アフリカ主義とヒップホップを結び付けてきた歴史的なつながりと、21世紀にアフリカ大陸全土でヒップホップ文化がさまざまな運動の最前線に立ってきたことについて話した。^[103]これらの運動の1つに、セネガルのラップアーティストが主に集まったY'en a Marreがあり、 2012年にセネガルの若者の大規模な選挙運動を通じて、アブドゥライエ・ワデ前大統領の失脚に貢献したとされている。^[104]

アフリカ諸国の強さは経済の安定にかかっています。これは、利用可能な資源を活用し、管理する能力から生まれます。アフリカ諸国のほとんど、そして何よりも、家庭に清潔な水を提供し、食糧生産と畜産に十分な水を確保するために、水の安全保障をさらに強化する必要があります。この目的を達成するには、水管理の実践、技術、ユーティリティを、家庭、市町村、国のレベルで実施する必要があります。

数え切れないほどの科学者、技術者、その他の専門家が、地元の人々と産業に水を供給するために水分野で働いています。水・土壌・樹木のつながり、または建物・水・樹木のつながりを理解している新世代の専門家は、樹木を育てて土壌浸食を逆転させながら、農村の人々に安全できれいな水を提供する、自然に再生された地域をうまく作り出しています。

• アフリカの週刊金融新聞「Les Afriques」。同紙は、初の汎アフリカ^[105]金融新聞であると主張している。
• 汎アフリカ作家協会

• ハキム・アディ『汎アフリカ主義：歴史』ロンドン：ブルームズベリー、2018年。
• ハキム・アディ＆マリカ・シャーウッド、『汎アフリカ史：1787年以降のアフリカとディアスポラ出身の政治家』ロンドン：ラウトレッジ、2003年。
• イマヌエル・ガイス、『汎アフリカ主義。脱植民地化の歴史について。ハビリテーション、EVA、フランクフルト・アム・マイン、1968年、英語名：The Pan-African Movement、ロンドン：Methuen、1974年、ISBN 0-416-16710-1、および名：The Pan-African Movement. A history of Pan-Africanism in America, Europe and Africa、ニューヨーク：Africana Publ.、1974年、ISBN 0-8419-0161-9。  
• コリン・レガム『汎アフリカ主義：短い政治ガイド』改訂版、ニューヨーク：フレデリック・A・プレーガー、1965年。
• トニー・マーティン、『汎アフリカのつながり：奴隷制からガーベイまで、そしてそれ以降』ドーバー：マジョリティ・プレス、1985年。
• Blain N. Keisha、Asia Leeds、Ula Y. Taylor、「女性、ジェンダー政治、汎アフリカ主義」、第4巻、第2号（2016年秋）、pp. 139-145。
• ウィリー・モレシ『黒人アフリカ対アラブ系北アフリカ：大いなる分裂』、ISBN 979-8332308994 
• ウィリー・モレシ『アフリカ人とアラブ人の関係：厳しい現実』、ISBN 979-8334767546