クレノラ・ハドソン・ウィームズ

クレノラ・F・ハドソン・ウィームズ（1945年7月23日生まれ）^[1]は、アフリカ系アメリカ人の作家であり学者であり、現在はミズーリ大学の英語教授である。^{[2]彼女は1980年代後半に「}アフリカン・ウーマニズム」 という言葉を作り出し、アフリカ系の女性は、その言葉自体が造られる前から、古代のアフリカン女性にまで遡り、本質的に常にアフリカン・ウーマニストであったと主張した。家族中心のパラダイムであるアフリカン・ウーマニズムは、この現象を観察し、アフリカン女性とは誰であり、家庭と職場の両方でどのように日常生活を送っているかに関するパラダイムに名前を付け、定義することを進めた。

ハドソン＝ウィームズは、1985年にアイオワ大学で博士課程の学生として最初の学期を過ごしていた時に、「黒人女性の三重苦 - 人種差別、階級差別、性差別 -我が黒人、彼らの目は神を見ている、そしてカラーパープル」と題する研究論文を執筆した。 ^[3]彼女は、黒人女性にとって人種、階級、性別を優先する必要性についてパネルを立ち上げ、1986年に全米黒人研究評議会の年次会議で発表した。これは後に1989年に『黒人研究ジャーナル』に掲載された。

ハドソン＝ウィームズは、アフリカ系女性主義（以前は黒人女性主義と呼ばれていた）、女性主義、黒人フェミニズムの違いに関する多くの論文を執筆している。彼女は、黒人フェミニズムの概念にはいくつかの重要なアイデアが欠けていると考えており、それがブラック／アフリカ系女性主義を考案するきっかけとなった。彼女は、フェミニズム、黒人フェミニズム、女性主義などの既存の概念には、アフリカ系女性のための真の課題が含まれていないことを懸念していた。^[3]

彼女の著書『アフリカ系女性主義：自らを取り戻す』は、黒人女性が「主流」のフェミニスト思想を拒絶するという物議を醸す問題のため、いくつかの出版社が原稿の取り扱いを躊躇したにもかかわらず、1993年に出版された。^[3]

ハドソン＝ウィームズは、黒人女性にはアフリカ系女性の豊かな歴史と遺産があるのだから、解放のためにヨーロッパ中心のフェミニズムに頼る必要はない、という強い立場をとった。[ヒル 1811] ^[ 3]彼女は、多くの人々がアフリカ系女性主義を職業上の安定を危険にさらすものと見なし、また黒人フェミニストの観点からの長年の研究を無価値なものと見なしていると信じていた。^[3]彼女は、人々がこの概念を黒人フェミニズムからアフリカ系女性主義への「思想的成長と発展の自然な進化過程」と見なすことを望んでいた（ハドソン＝ウィームズ、「... 新千年紀への突入」36）。^[3]

ハドソン＝ウィームズは、黒人フェミニストがアフリカ系フェミニズムの本質的かつ根底にある基盤である「ノモ」、つまりその名前を認めていないとして彼らを批判した。^[3]彼女は2004年に出版した著書『アフリカ系女性主義文学理論』の中で、アフリカ系女性主義について論じ、それを他のフェミニズムの分派と比較し、何が欠けているかを説明している。 ^[3]

ハドソン・ウィームズは『エメット・ティル：公民権運動の犠牲の子羊』（1994年）の著者でもある。 ^[3]

ウーマン主義とフェミニストという用語の間には、非常に明確な違いがあります。フェミニズムは、社会的、政治的、経済的権利の面で女性を平等に扱うことに焦点を当てています。^[4]このイデオロギーの下で女性に大きな進歩があったという事実にもかかわらず、一部のフェミニスト学者は、このイデオロギーが事実上白人至上主義の思想を支持し、有色人種の女性を排除してきたと主張しています。^[5]

一方、ウーマンイズムとは、人種、階級、社会秩序を規定するその他の要素にかかわらず、女性は男性だけでなく他の女性と同様に評価されるべきだという考え方です。その起源は、ソジャーナ・トゥルースの1851年の演説「私は女性ではないのか？」に遡ります。この演説で彼女は、支配しようとするすべての人生をうまく包含していない女性らしさの概念に疑問を投げかけました。^[6]黒人女性であり奴隷であったトゥルースは、白人女性に与えられる礼儀、尊敬、基本的人権を拒否されました。^[6]白人女性を称賛するこの歪んだ社会的力学は時代を超越しており、それが今日、フェミニズムとウーマンイズムの区別が必要な理由です。^[7]ウーマンイズムは、特に有色人種の女性同士を結びつける絆に焦点を当てる一方で、同じ抑圧的な力のもとで、有色人種の女性たちが白人フェミニストとは異なる行動をとるかもしれないという、非常に明確な二分法も作り出している。^[5]アリス・ウォーカーの有名な言葉にあるように、「ウーマンイズムはフェミニズムに対して紫色に対してラベンダー色である」^[5]。一方は他方に比べて見劣りする。クレノラ・ハドソン＝ウィームズは、フェミニズムはそれ自体では、アフリカ系女性の生活の交差する現実を考慮しておらず、そのため彼女たちの「他者」としての立場を固めていると主張する。^[7]これらの個人に対する偏見は、長年にわたる家父長制の存在によって支えられている。「…家父長制社会は、外国人や違いに対する恐怖を表明し、さまざまな方法で女性を抑圧してきた」と指摘されている。^[7]そうすることで、どのような女性像が受け入れられ、どのような女性が受け入れられないかの線引きが非常に明確に確立される。この包摂性の欠如と戦うために、ウーマニズムはイデオロギーとして、声の届かない人々の声として機能します。それは「...アフリカ中心主義のパラダイムであり、認知されているか無視されているかにかかわらず、地球規模でアフリカの人々を解放するために奮闘してきたすべてのアフリカ人女性の活動主義を受け入れることができる」ものです。^[4]これにより、アフリカ系女性たちは立ち上がって声を聞くことができるプラットフォーム、自分と一体化できる人々、そして積極的に発言できる声を得ることができます。

アフリカ系女性を中心とするウーマン主義のさらに具体的なサブセットは、アフリカ系ウーマン主義である。一部の学者は、フェミニズムは、ある意味では個人の文化的アイデンティティを弱め、女性を包括的でない包括的なカテゴリーに一般化するが、アフリカ系ウーマン主義は、個人の文化的アイデンティティを維持することを可能にすると主張する。^[8]ウーマン主義との違いという点では、アフリカ系ウーマン主義は非常に民族的である。それは、個人の文化的背景に依存した、個人の自己認識の区別を促進する。^[7]アフリカ系個人の主体性は、主に西洋文化がアフリカ中心主義ではなくヨーロッパ中心主義を主張しているために欠如している。^[7]家父長制の文脈で民族的アイデンティティを考慮することは、アフリカ系女性に、自分自身の独自の状況的経験を認めるよう促すことである。これは、社会的、経済的、宗教的、文化的に制限された構造の下での日常生活の負担を軽減できる自己認識のメカニズムを女性に提供する。^[8]

• 「『アフリカ系女性主義』：アフリカ系女性のための真の課題」、2010 年 12 月 30 日。