Vyūha(サンスクリット語:व्यूह)は、「軍隊を戦闘隊形(陣形)に整える」、「整える、整える、整理する、処分する、分離する、分割する、変更する、転置する、乱す、解決する(母音音節など)」を意味する。その語源はव्यःで、「カバー」または「ベール」を意味する。この言葉は、放射やヴィシュヌ神の顕現した力も指す。[1]ヴェーダの知識の啓示やマハーバーラタの戦闘隊形など、論文の教義や文脈によって意味が変わる。
ヒンドゥー教におけるヴューハ
ウパニシャッドにおけるヴューハ
ウパニシャッドでは、 vyūha という言葉は、イシャ・ウパニシャッドの śloka 16 に一度だけ登場します。
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- ログイン して翻訳を追加する|| योऽसावसौ पुरुषः सोऽहमस्मि ||
プーサン エカルシー ヤマ スーリヤ プラジャーパティヤ ヴィユーハ ラーシュミン サムハ、テージョ ヤット テ ルパン カリヤーナタマム タット テ パシュヤーミー ヨ 'サーヴ アサウ プルシャアン ソー'ハム アスミ。
この一節では、vyūha は「(距離を)取り除く」という意味です。
聖者は、真理はヴェーダの中に隠されており、金の蓋または容器で覆われていると宣言しています[2] バーダラーヤナは、ウッタティ・アサンバヴァット(उत्पत्त्यसम्भवात्)(起源の不可能性のため)と宣言することで、バーガヴァタの見解、すなわち、チャトゥル・ヴューハの形態はヴァスデーヴァから連続的に発生するという見解を反駁しています。なぜなら、魂の起源は不可能であり、道具はそれを使用する主体から発生することはできないからです。[3]ヴューハでは軍隊が戦闘の要求に応じてさまざまな有能な戦士と武器を特定の配置に再設定しますが、至高の存在はヨガマーヤを通じて意識の内容を再設定し、それぞれの陣形がさらに別の陣形を隠します。人体を構成する物質(プラクリティ)の5つの層は5つの鞘(パンチャコーシャ)であり、人は目に見える層からより洗練された目に見えない層へと内側に進み、真の自己を探します。[4]
パンチャラトラ・アーガマにおけるヴューハ:ヴァイシュナヴァ顕現の教義
パンチャラトラ・アーガマは、シュクラ・ヤジュル・ヴェーダのエカーヤナ版に基づいており、ヴェーダより後代、マハーバーラタより前期に遡ります。主なアーガマは、ヴァイシュナヴァ(ヴィシュヌ崇拝)、シャイヴァ(シヴァ崇拝)、シャクタ(デーヴィまたはシャクティ崇拝)のアーガマで、すべてのアーガマはヴェーダの知識の精巧な体系です。ヴェーダーンタ・デシカによれば、パンチャラトラ・アーガマは、アビガマナ、ウパーダーナ、イジャ、スヴァーディヤーヤ、ヨーガからなる5つの日常の宗教的義務を説いています。このアーガマの名前は、至高の存在の5つの顕現、すなわち、パラ(至高または超越的な形)、ヴューハ(4つのヴューハとしての形成または顕現)、ヴィバヴァ(アヴターラとしての生まれ変わりまたは地球への降臨)、アルカー(神の目に見える姿)、アンタリヤーミ(神の宇宙的形)について説明していることに由来しています。 ラクシュミは、ヴァスデーヴァ(創造者)、サンカルシャナ(維持者)、プラデュムナ(破壊者)、アニルッダ(霊的知識の普及者)として、ヴィシュヌのチャトゥル・ヴューハ(四つの顕現)に同行します。これが、形成の教義であるヴァイシュナヴァの教義です。[8]
ヴィシュヌのチャトゥル・ヴューハ形態は、創造の六つの原因のうちの四つに関連しており、そのうちの六つは、創造の最終原因としての神自身と、順に、ナラーヤナ(思考)、ヴァースデーヴァ(感情)、サンカルシャナ(意志)、プラデュムナ(知識)、アニルッダ(行為)の五つの側面である。それぞれの神は、自身の特定の創造エネルギーを制御している。[9]六つのグナ、すなわち、ジュナ(全知)、アイシュヴァリヤ(主権)、シャクティ(潜在力)、バラ(力) 、ヴィリヤ(美徳)、テジャス(自給自足)は、対になって全体として作用し、純粋な創造の手段であり微細な材料である。ヴューハは最初に創造された存在であり、首尾一貫した全体の有効な部分を表す。[10]ここで、ヴューハは投影を意味する。スヴァルーパ(「自身の形」)をバフルーパ(「様々に現れる」)として投影すること。 [11]
マハーバーラタのヴューハ:戦闘隊形
マハーバーラタとマヌ・サンヒターには、多くのヴューハ(戦闘隊形)の名前と隊形が列挙されており、その中には小規模なものもあれば、巨大なものもあった。例えば、次のとおりである。[12]
- アルダ・チャンドラ・ヴュハ(「三日月の形成」)、
- チャクラ・ヴューハ(「円形陣形」)はカウラヴァ兄弟によって考案された大きな陣形で、アルジュナの息子アビマニユはその中に閉じ込められ、二度と生きては出てこなかった。
- ガルバ・ヴューハ(子宮の形をした形成物)
- マカラ・ヴュハ (ワニの陣形)クルクシェトラ戦争でビーシュマが採用した[13]
- マンダラ・ヴュハ(「銀河の形成」)、
- Oormi vyuha(「海洋の形成」)、
- シャカタ・ヴューハ(「荷車の形をした陣形」)、
- サルヴァトバドラ・ヴュハ(「大編成」)、
- スチヴュハ(「針状の形成」)、
- シャイナ・ヴュハ(ガルーダ・ヴュハとも呼ばれる)(「鷲の陣形」)。18日間続いたクルクシェートラ戦争の開始時に、パーンダヴァ兄弟はビーシュマが「マカラ・ヴュハ」に守られて戦闘態勢にあることを知っていたため、ビーマが先導して鳥の形をしたヴュハの口に、アルジュナが首に、ユディシュティラが後方を巡回する無敵の「シェイナ・ヴュハ」を採用した。[13]
- ヴァジュラ・ヴュハは三人の戦士からなる大規模な組織でした。
仏教における菩薩
大乗仏教では、 vyūha という言葉は「配置」を意味し、素晴らしい、超自然的、魔法的な配置、または超自然的な顕現を意味します。[14]この言葉はパーリ語にも残っており、そこでは「配列」または「軍隊の集団」を意味します。[15]
この用語は、いくつかの仏教文献の題名にも見られる。浄土宗では、阿弥陀仏の性格は『長極楽経』と『小極楽経』の両方で詳しく述べられている。「極楽」という用語は「極楽の説明」と翻訳できる。[16]『迦托鉢経』は「籠の陳列」と翻訳されている。[17]
参照
参考文献
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- ^ ウパニシャッドとシュリ・シャンカラの『バシャ』。VC セシャチャリ。1905年、24ページ。
- ^ シャンカラチャーリャのブラフマ・スートラ・バシャ。アドヴァイタ・アシュラマ。439 ページ。
- ^ D.デニス・ハドソン(2008年9月25日)。『神の体』オックスフォード大学出版局。pp.40, 42。ISBN 9780199709021。
- ^ スリニヴァサン、ドリス(1997)。『多くの頭、腕、目:インド美術における多様性の起源、意味、形態』BRILL。pp. 209–210。ISBN 978-90-04-10758-8。
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- ^ アシシュ・ダレラ (2008 年 12 月)。ヴェーダの創造論。アイユニバース。 p. 327.ISBN 9780595525737。
- ^ インド文学史第2巻第1部。オットー・ハラッサオウィッツ。1977年、p.60。ISBN 9783447017435。
- ^ Julius Lipner (2012年10月2日)。ヒンズー教徒:その宗教的信念と実践。Routledge。pp. 349–350。ISBN 9781135240608。
- ^ 科学、技術、帝国主義、そして戦争。ピアソン出版。2007年。295~296ページ。ISBN 9788131708514。
- ^マハーバーラタ第5巻。ペンギンUK 2015年6 月。p.288。ISBN 9788184756814。
- ^ ジュリアン・F・パス (1995年1月)。スハバティのビジョン。 SUNYプレス。 p. 369.ISBN 9780791425190。
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- ^ ボウカー、ジョン(2000年)。『オックスフォード世界宗教簡潔辞典』オックスフォード大学出版局。ISBN 9780192800947。
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- ^ Gupta, Vinay K. 「古代文学と芸術におけるヴリシュニス」。インド学の脈動芸術の文脈、ドリス・メス・スリニヴァサン記念誌巻、Corinna Wessels Mevissen と Gerd Mevissen 編、Vinay Kumar Gupta 協力:80~81 ページ。
