ケマル主義

ケマル主義（トルコ語：Kemalizm、古語ではKamâlizmとも）^[1]あるいはアタテュルク主義（トルコ語：Atatürkçülük ）は、トルコ共和国の創設者であり初代大統領であるムスタファ・ケマル・アタテュルクの思想に基づく政治思想である。^[2]^{[3]そのシンボルは}六本の矢（トルコ語：Altı Ok ）である。

アタテュルクのトルコは、共和制国家をオスマン帝国の前身から分離し、西洋の生活様式を取り入れることを目的とした、政治的、社会的、文化的、宗教的な抜本的な改革によって特徴づけられ、 ^[4]世俗主義/俗人主義の確立、科学に対する国家の支援、男女平等、経済的国家主義などが含まれていた。これらの政策のほとんどは、アタテュルクの大統領時代に彼の改革を通じてトルコに初めて導入され、実施された。

起源

ムスタファ・ケマル・アタテュルクの思想は、啓蒙思想家、ヨーロッパの革命史、そしてオスマン帝国末期の市民、兵士、革命家としての彼自身の経験から生まれたものです。

帝国の差し迫った崩壊を避けるためのさまざまな改革は、主に19世紀のタンジマト改革で始まった。^[5] 19世紀半ばの青年オスマン人は、オスマン帝国で高まる民族ナショナリズムを鎮め、イスラムの影響を維持しながら初めて限定的な民主主義を導入するために、オスマン民族主義、つまりオスマン主義のイデオロギーを作ろうとした。スルタン・アブドゥルハミト2世の絶対主義統治の下で彼らが消滅すると、20世紀初頭に青年トルコ人がその遺産を引き継いだ。アタテュルクは形成期をハミディアン・サロニツァで過ごした。軍人時代には、ハミディアン絶対主義に反対して立憲主義を扇動していた統一進歩委員会に参加し、オスマン民族主義を放棄してトルコ民族主義を支持し、世俗的な政治観を採用した（イッティハード主義を参照）。

アタテュルクは、1908年の青年トルコ革命で憲法が復活した際に主要な役割を果たす立場にはなかったが、 3月31日事件の際にアブドゥルハミドの罷免に重要な役割を果たした。第二次立憲時代、イスマイール・エンヴェルやアフメド・ジェマルとの個人的な対立により、彼はCUP中央委員会という権力から遠ざけられていた。また、アタテュルクが急進的な統一主義者の政策にほとんど同意しなかったことも状況を悪化させた。しかし、そのおかげでCUPが計画を実行する上での成功と欠点を観察することができた。第一次世界大戦中、ガリポリの防衛で彼の軍歴は飛躍的に伸び、戦争の終わりまでにはシリア戦線の3つの軍司令部を率いるパシャになっていた。

戦争の終わりまでにオスマン帝国が敗北し、CUPが自壊した後、アタテュルクは連合国によるアナトリアと東トラキアの分割計画に反対する軍事作戦を率いた。この戦争はトルコ独立戦争として知られる。この紛争は同時に革命でもあり、1923年までに彼のアンカラを拠点とする対抗政府はオスマン帝国の君主制を廃止し、共和国を宣言した。アタテュルクが大統領を務めた15年間に、トルコ共和国の世俗主義、共和主義、統一主義を推進する多くの抜本的な改革が導入された。 ^[6]彼の教義は1937年に国家イデオロギーとして憲法に盛り込まれた。 ^[7]

原則

アタテュルクは独断的な態度を避け、自らの思想は科学と理性に基づくものであると述べた。^[8]

このイデオロギーには6つの原則 ( ilke )がある。共和主義(トルコ語: cumhuriyetçilik )、ポピュリズム(トルコ語: halkçılık )、ナショナリズム(トルコ語: milliyetçilik )、世俗主義(トルコ語: laiklik )、国家主義(トルコ語: devletçilik )、改革主義(トルコ語: inkılapçılık ) である。これらは、アタチュルク自身が定義した一種のジャコバン主義であり、伝統的な考え方を持つトルコ系イスラム教徒の間で蔓延している社会的専制政治を政治的専制政治を用いて打破する方法である。この専制政治は、ウラマーの偏狭さによって引き起こされたと彼は考えていた。 [ ^9]

共和主義

ケマル主義の枠組みにおける共和主義（トルコ語：cumhuriyetçilik ）は、オスマン帝国の君主制に代えて、法の支配、国民主権、公民的美徳を導入し、市民が自由に生きることを重視した。ケマル主義の共和主義は、国民の代表が選出され、国民に対する政府の権力を制限する既存の憲法に従って統治する、一種の立憲共和国を定義している。国家元首やその他の役人は、地位を継承するのではなく選挙で選ばれ、その決定は司法審査の対象となる。オスマン帝国からの変化を擁護するケマル主義は、トルコ共和国のすべての法律は、国民生活の基本理念として、地球上の実際のニーズに触発されて制定されるべきであると主張する。^[10]ケマル主義は、共和制こそが国民の願いを最もよく表すものであると主張している。

多くの共和国のタイプの中で、ケマル共和国は代議制で自由主義的[ ^11]^[12]^[13]かつ議会制であり、総選挙で選出される議会、議会によって選出され一定期間務める国家元首としての大統領、大統領によって任命される首相、議会によって任命される他の大臣がいる。大統領は直接の行政権を持たないが、限定的な拒否権と国民投票で争う権利を持つ。政府の日常的な運営は、首相と他の大臣によって構成される閣僚会議が担当する。行政（大統領と閣僚会議）、立法（議会）、司法の間には権力分立があり、どの政府部門も他の部門に対して権限を持たない。ただし、議会は閣僚会議の監督を担っており、閣僚会議は不信任投票によって辞任を強いられる可能性がある。

ケマル主義共和国は、憲法で定められた一つの立法府を持ち、三つの国家機関が一つの単位として国家を統治する単一国家である。いくつかの問題に関しては、政府の政治権力はより低いレベル、つまり市長によって代表される地方選挙議会に移譲されるが、中央政府が主要な統治役割を保持する。

ポピュリズム

ポピュリズムの次元

ポピュリズム（トルコ語：halkçılık ）は、政治権力を市民権に移すことを目的とした社会革命と定義される。ケマル主義のポピュリズムは、国民主権の確立だけでなく、真のポピュリスト国家を実現するために社会経済的変革^{[説明が必要]の移行も意図している。しかし、ケマル主義者は}階級闘争と集団主義を拒否する。^[14]ケマル主義のポピュリズムは、国民的アイデンティティが何よりも重要であると信じている。ケマル主義のポピュリズムは、連帯主義のような階級協調と国民的団結を強調する社会性を思い描いている。トルコにおけるポピュリズムは、トルコ国家意識と、その新しい団結をもたらす国民の力をもたらす統合力を生み出すことである。^[15]

ケマル主義のポピュリズムは、イスラム教を近代国家と両立させることを目的としたケマル主義近代化運動の延長である。これには宗教学校や組織の国家による監督も含まれる。ムスタファ・ケマル自身は「誰もが宗教と信仰を学ぶ場所を必要としている。その場所はメクテップであり、マドラサではない」と述べた。これはウラマーによるイスラム教の「腐敗」と戦うことを意図していた。ケマルは、オスマン帝国時代にウラマーが職権を悪用し、宗教的慣習を自分たちの利益のために操作するようになったと信じていた。また、教育が国家管理下に置かれなければ、監督されていないマドラサが、トルコ国家の統一を脅かすタリカットの孤立化という増大する問題を悪化させる恐れがあるとも懸念されていた。 ^[16]

主権

ケマル主義の社会理論（ポピュリズム）は、国家の定義の前に置かれるいかなる形容詞も受け入れません [...の国家] 主権は、いかなる条件や条項などもなく、国民のみに属します。

Ḥâkimiyet bilâ ḳaydü şarṭ Milletiñdir
エゲメンリク・カイツィズ・ザルツズ・ミレティンディル

主権は無制限かつ無条件に国家に属する^[17]
— ムスタファ・ケマル・アタテュルク

モットー

ポピュリズムは、シェイク、部族指導者、そしてオスマン帝国のイスラム政治体制による政治支配に対抗するために利用されました。

アタテュルクのナショナリズムは、政治的正当性を王権独裁制（オスマン帝国による）、神政政治（オスマン帝国のカリフ制に基づく）、封建主義（部族長）から国民であるトルコ人の積極的な参加へと移行することを目指した。ケマル主義の社会理論は、トルコ国籍の価値を確立しようとした。この国籍に伴う誇りの感覚は、人々がより懸命に働き、団結感と国民的アイデンティティを獲得するために必要な心理的刺激を与えるだろう。積極的な参加、つまり「国民の意志」は、共和制体制とトルコ人としての意識によって確立され、オスマン帝国で推進されていた他の形態の所属（最終的に帝国の分裂を招いたさまざまな雑穀への忠誠など）が置き換えられた。「 Ne mutlu Türküm diyene」（英語：自分をトルコ人と呼ぶ人はなんと幸福なことか）というモットーは、「スルタン万歳」「シェイク万歳」「カリフ万歳」といったモットーに対抗して推進された。

世俗主義

ケマル主義のイデオロギーにおける世俗主義（トルコ語：laiklik ）は、政府問題への宗教の干渉を排除することを目的としており、逆もまた同様である。これは、受動的な英米の世俗主義の概念とは異なるが、^{[18]フランスの}ライシテの概念に似ている。

ケマル主義の世俗主義の根源は、オスマン帝国後期、特にタンジマート時代とその後の第二立憲時代の改革努力にある。オスマン帝国はイスラム国家であり、オスマン国家の長はカリフの地位にあった。社会制度は、宗教的に組織されたミレット制度やシャリーア法など、さまざまな制度に従って組織され、宗教的イデオロギーがオスマン帝国の行政、経済、政治制度に取り入れられることを可能にした。第二立憲時代には、オスマン議会はおおむね世俗的な政策を追求したが、選挙中にはオスマン政党間で宗教的ポピュリズムの手法や他の候補者の信心深さへの攻撃が依然として行われた。これらの政策は、イスラム主義者や絶対君主主義者によって3月31日事件の原因であるとされた。オスマン議会の世俗的な政策は、第一次世界大戦中のアラブ反乱にも影響を与えた。

新興トルコ国家で世俗主義が実施されたのは、1924年3月、数世紀続いたカリフ制の廃止がきっかけだった。シャイフ・アル・イスラームの職は宗教問題長官府（トルコ語：ディヤネト）に置き換えられた。1926年、メジェッレ法典とシャリーア法典は廃止され、代わりにスイス民法典とドイツおよびイタリア法典をモデルにした刑法典が採用された。その他の宗教的慣習も廃止され、その結果、スーフィー教団は解散し、アタテュルクはオスマン帝国の過去とのつながりとみなしていたフェズ帽の着用が罰せられることになった。 ^[4]

国家と宗教 (ライシテ)

アタテュルクはフランスにおけるライシテの勝利に深く影響を受けた。 ^[19]アタテュルクはフランスモデルを世俗主義の正統な形とみなした。ケマル主義は宗教を統制し、それを政治や科学、社会の進歩に干渉する機関ではなく私的なものに変えようと努めた。^[19]それは単に国家と宗教を分離する以上のものである。アタテュルクは、ケマル主義の世俗主義を創り出すために、レオ1世、マルティン・ルター、ホルバッハ男爵、ルートヴィヒ・ビュフナー、エミール・コンブ、ジュール・フェリーをひとつにまとめたかのように働いたと評されている。^{[19]ケマル主義の世俗主義は}不可知論やニヒリズムを意味するものでも提唱するものでもない。それは思想の自由と、宗教思想や宗教機関の支配からの国家機関の独立を意味する。ケマル主義の世俗主義の原則は、穏健で非政治的な宗教に反対するものではなく、近代化と民主主義に反対し、戦う宗教勢力に反対するものである。

ケマル主義者の認識によれば、トルコ国家はあらゆる宗教から等距離を保ち、いかなる宗教的信念も推進も非難もしない。しかし、ケマル主義者は政教分離だけでなく、トルコのイスラム教宗教体制に対する国家統制も求めている^[要出典]。一部のケマル主義者^{[誰? ]}にとって、これは国家が宗教問題の舵取りをしなければならず、すべての宗教活動は国家の監視下にあることを意味する。これは今度は宗教保守派からの批判を招いた。宗教保守派はこの考えを声高に拒否し、世俗国家であるためには国家が宗教機関の活動を統制することはできないと述べた。彼らの抗議にもかかわらず、この政策は1961年の憲法で正式に採用された。^[15]

ケマル主義の政策は、社会から宗教的要素を根絶することを目指していた。トルコ独立戦争の終結後、世俗学校と宗教学校の両方ですべての教育が国家の管理下に置かれることになった。教育制度を中央集権化し、宗教学校と世俗学校の両方の公立学校でカリキュラムをひとつにすることで、宗教学校の魅力をなくすか減らすことが期待された。法律は、スーフィーの宗教学校または教団(タリカット)とそのロッジ(テッケ)を廃止することを目的としていた。シェイクやダルウィーシュなどの称号は廃止され、その活動は政府によって禁止された。政府によって休日が金曜日から日曜日に変更された。しかし、個人の選択に対する制限は宗教的義務と命名の両方に及んだ。トルコ人は姓を名乗らなければならず、ハッジ(メッカ巡礼)を行うことは許されなかった。^[15]^[16]

政治と宗教（世俗主義）

ケマル主義の政教分離の形態は、一連の制度、利益団体（政党、労働組合、ロビー団体など）、それらの制度間の関係、それらの機能を規定する政治的規範と規則（憲法、選挙法）の改革を求めた。この観点における最大の変化は、 1924年3月3日のオスマン帝国のカリフ制の廃止と、それに続くその政治機構の撤廃であった。「トルコの国教はイスラム教である」という条項は、1928年4月10日に憲法から削除された。^[20]

政治的観点から見ると、ケマル主義は反教権主義的であり、民主的なプロセスに対する宗教的影響を阻止しようとする。これは、オスマン帝国の第二立憲時代のほぼ世俗的な政治においても問題であり、統一進歩委員会や自由協定党のような非宗教的な政党でさえ、1912年のオスマン帝国選挙で候補者のイスラム教への信心深さなどの問題をめぐって争いがあった。^[21]したがって、ケマル主義の政治的観点からは、政治家はいかなる宗教や宗派の守護者であると主張することはできず、そのような主張は政党の永久禁止の十分な法的根拠を構成する。

記章

オスマン帝国の社会制度は宗教的所属に基づいていました。宗教的記章はあらゆる社会的行事に及んでいました。衣服は市民を特定の宗教グループに所属していることを示し、頭飾りは階級と職業を示しました。ターバン、フェズ、ボンネット、ヘッドドレスは着用者の性別、階級、職業 (民間および軍人) を示しました。礼拝場所以外での宗教的記章は禁止されました。

アタテュルクは女性の宗教的な覆いは進歩と平等に反するものと考えていたが、スカーフは政教分離にとって全面禁止に値するほどの危険ではないことも認識していた。^[22]しかし、1980年のケマル主義軍によるクーデターの後、1982年に憲法が改正され、高等教育機関で女性がヒジャブなどのイスラム教の覆いを使用することが禁止された。^[23] 欧州議会議員でトルコとの合同議会委員会の議長を務めるヨースト・ラーゲンダイクは、イスラム教徒の女性に対するこれらの服装制限を公に批判しているが、 ^[24]欧州人権裁判所は、公共の建物や教育機関でのそのような制限は人権侵害には当たらないとの判決を多数下している。^[25]^[26]

改革主義

改革主義（トルコ語：inkılapçılık）は、国が伝統的な制度や概念を近代的な制度や概念に置き換えることを求める原則である。この原則は、近代社会を実現するための戦略として、改革による根本的な社会変革の必要性を主張した。ケマル主義の意味での改革の核心は既成事実であった。^[27]ケマル主義の意味では、古いシステムは後進的であるとみなされているため、それに戻る可能性はない。

改革主義の原則は、アタチュルクの生涯に行われた改革の認識を超えた。アタチュルクの社会および政治分野における改革は不可逆的なものとして受け入れられている。アタチュルクは、改革の漸進的展開または実施の過程で、一時停止または移行段階の可能性を決して考慮しなかった。この概念の現在の理解は、「積極的な修正」と表現することができる。^[27 ]ケマル主義によれば、トルコとその社会は、西ヨーロッパから制度を引き継ぎ、それらにトルコの特徴とパターンを追加し、トルコ文化に適応させる必要がある。^[27]これらの改革のトルコの特徴とパターンの実施には、何世代にもわたる文化的および社会的経験が必要であり、それがトルコ国民の集合的記憶につながる。^[要出典]

ナショナリズム

ナショナリズム(トルコ語: milliyetçilik ) : ケマル主義革命は、多宗教、多民族のオスマン帝国の残党から国民国家を創設することを目指した。アタテュルクのナショナリズムは社会契約理論、特にジャン＝ジャック・ルソーと彼の『社会契約論』が提唱した市民国家主義の原理に由来する。オスマン帝国の崩壊はオスマン帝国の「ミレト」制度の失敗とオスマン主義政策の非効率性の産物とみなされ、ケマル主義の社会契約観は促進された。オスマン帝国の崩壊を経験したアタテュルクのナショナリズムは、社会契約を「最高の理想」と定義した。

トルコ国家の統治と防衛において、国民の統一、国民意識、国民文化は、私たちが目指す最高の理想です。^[28]
— ムスタファ・ケマル・アタテュルク

ケマル主義のイデオロギーでは、「トルコ国民」（トルコ語：Türk Ulusu）を、常に家族、祖国、国民を愛し、高めようと努め、法の支配のもと、人権とトルコ共和国憲法前文に定められた教義に基づく民主的、世俗的、社会的国家に対する義務と責任を認識しているトルコ人の国家と定義している。^[29]

CUPの前身と同様に、ケマル主義はトルコの若者が健康で体力があることを望むことで、ある意味で社会ダーウィニズムを支持していたと言える。 ^[30]^[31]

基準

アタテュルクはトルコ国民を「トルコ共和国を建国した人々（halk ）」と定義した。さらに、「トルコ国民の建国（ teessüs）に影響を与えた自然的・歴史的事実」は「（a）政治的存在の統一、（b）言語の統一、（c）祖国の統一、（d）人種と出自（menşe）の統一、（e）歴史的に関連があること、および（f）道徳的に関連していること」であった。^[32]

トルコの国籍は通常、国内で生まれたことと血統主義の原則によって得られる。ケマル主義の国籍の概念は、トルコ共和国憲法第66条に組み込まれている。すべての国民は、民族、信仰、性別などに関わらず、トルコ人として認められる。トルコ国籍法では、反逆行為によってのみ国籍を剥奪されると規定されている。^[33]

ケマル主義者は非イスラム教徒を名ばかりの国民とみなし、トルコ共和国ではしばしば二級国民として扱われてきた。 ^[34]^[35]トルコにおけるクルド人のアイデンティティは数十年にわたって否定され、クルド人は「山岳トルコ人」と呼ばれてきた。^[36]^[37]アタテュルクは1930年に次のように述べた。

今日のトルコ国家の政治的、社会的統一の中には、クルド人、チェルケス人、ラズ人、ボスニア人であると考えるよう煽動されてきた国民や同胞がいる。しかし、これらの誤った呼称は、過去の圧政時代の産物であり、敵の道具となった少数の愚かな反動主義者を除いて、国民の個々の構成員に悲しみをもたらしただけである。^[38]

2005年、トルコ刑法第301条はトルコ人であること（トルコ語：Türklük ）を侮辱することを犯罪としたが、EUの圧力により、2008年にトルコ民族ではなく、国民協定（トルコ語：Misak-ı Milli ）の境界内に住む人々の「想像上の」国家である「トルコ国民」を保護するように変更された。^[39]

トルコ主義

ケマル主義は国民国家の狭い利益に焦点を当て、「外部のトルコ人」に対する関心を放棄した。^[40]

汎テュルク主義は民族中心主義の思想（すべての民族的にテュルク系国家を統一する）であったが、ケマル主義は多中心主義（「共通の意志」の下に統一する）の性格を帯びている。^[40]ケマル主義は世界の主流文明の中で対等な立場を望んでいる。汎テュルク主義者は一貫してテュルク系民族の特別な属性を強調し、すべてのテュルク系民族を統一したいと考えてきた。ケマル主義は対等な立場（尊敬に基づく）を望んでおり、トルコ国民を他のすべてのテュルク系国家と統一することを目指しているわけではない。ほとんどのケマル主義者は汎テュルク主義に興味がなく、1923年から1950年（単一国家時代）にかけては特に断固とした態度で反応した。^[40]さらに、アタテュルクは演説（ヌトゥク）の中で汎テュルク主義に次のように反対した。

さまざまな民族を共通の名称の下に集め、さまざまな要素のグループを同じ法律と条件の下に置き、強力な国家を樹立することは、明るく魅力的な政治的見解ですが、それは欺瞞的です。実際、世界中のすべてのトルコ人を国境のない国家に統一することは不可能な目標です。これは、何世紀にもわたって生きてきた人々が、非常に苦痛で血なまぐさい出来事を通じてもたらした真実です。汎イスラム主義と汎トルコ主義が成功し、世界で実践されたことは歴史上見られません。しかし、人種に関係なくすべての人類をカバーする国家の樹立への野望の結果は歴史に記されています。^[41]

しかし、アタテュルクはトルコ民族のアイデンティティの一つとしてトルコ性を採り入れるという考えを持っていた。トルコ史論はアタテュルクの命令と統治の下で始まり、そこには中央アジアに起源を持つトルコ人に基づく民族的・人種的考えが含まれていた。また、アタテュルク時代の高校の教科書には、オルコン文字の教育^[42]^{[非一次資料が必要]}^{[古い資料]}と「大トルコの歴史と文明」というタイトルの単元が含まれていた。^[43]^{[非一次資料が必要]}^{[古い資料]}この本には、突厥などのトルコ系帝国や、スキタイ人、匈奴などの「トルコ系であると主張した」帝国についての詳細な情報も提供されていた。^[44]^{[非一次資料が必要]}^{[古い資料]}

新しく建国されたトルコ共和国の支援を受けて、アタテュルク時代に革命中にトルコ人の支援を得るために「トルコ炉」として知られる汎トルコ主義組織が再結成された。トルコで重要な出来事が起こると、アタテュルクはトルコ炉について頻繁に演説していた。^[45]また、トルコの心の機関紙であったトルコの雑誌「トルコユルドゥ」の再開も支持された。 ^[46]その後、1931年にトルコの心は、汎トルコ主義の見解と運動のために非政治的な立場を失った後、アタテュルクによって閉鎖され、そのすべての基盤とともに与党CHPに合併された。^[47]

ケマル主義は言語の定義をより狭くし、ペルシア語、アラビア語、ギリシャ語、ラテン語などの単語をトルコ語から除去（浄化）し、それらをトルコ語起源の単語に置き換えるか、トルコ語に由来する新しい単語を派生させることを目指しました。

ケマル主義とヒッタイト

ケマル主義は、トルコのアイデンティティと国民性を構築する上で、ヒッタイト人とヒッタイトの象徴に重要な位置を与えた。アフメト・アオグル（アタテュルクの顧問であり、1924年のトルコ憲法の制定に重要な役割を果たした政治家）などのケマル主義研究者は、国家はヒッタイト人をアナトリアにしっかりと根付いた世界を支配するトルコ民族として描く必要があると信じていた。^[48]

トルコ人のサンプルに関する現代の遺伝子研究では、アナトリア・トルコ人はトルコ系部族とアナトリア原住民の混血であることが示されていますが、ケマル主義の思想とは異なり、これら2つの混血は同じ民族、人種、またはアイデンティティに由来するものではありません。^[49]

国家主義

国家主義（トルコ語：devletçilik）：アタテュルクは声明や政策の中で、トルコの完全な近代化は経済と技術の発展に大きく依存していることを明確にした。ケマル主義の国家主義の原則は、一般的に、国家が国の一般的な経済活動を規制し、民間企業が関与したがらない分野に関与することを意味すると解釈されている。これは、独立戦争後のトルコが社会資本主義と国際資本主義の関係を再定義する必要があった結果である。戦争はトルコを荒廃させた。オスマン帝国は原材料に重点を置き、国際資本主義システムにおける自由市場だったからである。戦後のトルコは、多くの地主や商人を含む農業社会によって大きく特徴づけられてきた。1923年から1930年代にかけて、トルコ経済における人々の支配は非常に明白であったが、それでも外国との共同投資を通じて国営経済企業を設立することに成功した。しかし、大恐慌後、一般的に「国家主義」と呼ばれる時代において、より内向きの開発戦略への転換が起こった。この時代、国家は資本蓄積と投資の両方に積極的に関与し、民間企業の利益も考慮した。国家は、十分に強力でなかったか、単に失敗したために民間部門がカバーしなかった経済分野にしばしば介入した。これらは多くの場合、インフラプロジェクトや発電所であったが、鉄鋼産業でもあり、大衆が資本蓄積の負担を負った。^[50]

分析

ケマル主義とトルコの政党

共和人民党(CHP) は、1923 年 9 月 9 日、10 月 29 日のトルコ共和国宣言の少し前に、ムスタファ・ケマル・アタテュルクによって設立されました。共和人民党は、1940 年代から 1960 年代にかけて、ケマル主義の哲学的ルーツを更新したり定義したりしようとはしませんでした。

1960年代以降、CHPは中道左派の立場に移行したと一般的に考えられており、党の支持者は、政府によってもたらされた構造的変化が近代化に必要であるという考えを一般的に受け入れているようだ。その後、1970年代には、トルコ社会におけるケマル主義のより広範な拒絶と放棄により、CHPは党綱領に「民主左派」と称されるプログラムを含む、より根本的で左派的な変更を加えた。

21世紀初頭までに、ケマル主義者の大半（CHP内外を問わず）は依然として当初の6原則を信じているが、他の一部はケマル主義を批判し、その国家主義的傾向を明確に減らそうとした。^[51]例えば、1930年にケマル主義トルコのトルコ人法務大臣マフムト・エサト・ボズクルトは、ケマル主義の一部の政策をベニート・ムッソリーニのイタリアのファシズムと同一視した。^[52]

政治的言説の説明用語としての「ケマル主義」の使用は、ボズクルト、アフメト・ジェヴァト・エムレ、政治家ヤクップ・カドリ・カラオスマンオールらによるものとされることが多い。^[53]カラオスマンオールは1929年6月28日にこの用語を「トルコの近代化への道の基本原則と価値観」から成るイデオロギーを指すために使用した。 ^[54]

ケマル主義とトルコの憲法

6つの原則は、トルコ共和国の建国から14年後の1937年2月5日に制定されました。

1924年憲法第2条第1項：

トルコは共和主義、民族主義、国民愛、介入主義、世俗主義、革命主義を掲げる国です。

1960 年の軍事クーデターと1980年の軍事クーデターの後には、トルコ憲法の根本的な改正が行われました。新しい憲法の条文は、いずれの場合も国民投票によって承認されました。

1961年憲法第1条第1項は「トルコ国家は共和国である」と規定している。第2条第1項は次のように規定している。

トルコ共和国は、人権と前文に定められた基本原則に基づき、法の支配のもとに統治される、国家主義的、民主的、世俗的、社会的国家です。

1982年憲法第1条第1項は「トルコ国家は共和国である」と規定している。第2条第1項は次のように規定している。

トルコ共和国は、法の支配に基づき、公共の平和、国民の団結、正義の概念を念頭に置き、人権を尊重し、アタチュルクの国家主義に忠実であり、前文に定められた基本原則に基づく、民主的、世俗的、社会的国家です。

憲法の各改正において維持されたのは、世俗主義、国家主義、民主主義の原則のみであった。1961年憲法は、1924年憲法よりも人権、法の支配、福祉国家をより強く強調し、1982年憲法はコミュニティの平和と国家の結束に焦点を当てたが、アタテュルクの原則のいくつかも明示的に参照し、それらも取り入れた。

ケマル主義の外部的解釈

1920年代から1930年代にかけて、トルコ国内の変革とケマル主義の思想的・政治的原則の進化は、ドイツ、フランス、英国、米国、さらに東方のいくつかの国を含むその他の国々でも密接に観察された。近年、ケマル主義の国境を越えた歴史に対する学術的関心が高まっている。一部の学者は、ブルガリア、キプロス、アルバニア、ユーゴスラビア、エジプトの戦間期に焦点を当て、実用的なツールとしてのケマル主義がどのようにして世界的な運動として再配置され、その影響が今日でも感じられるようになったかを明らかにしている。^[55]一部の学者は、イスラエル建国前の英国統治下のパレスチナにおけるアタテュルクの改革とユダヤ人コミュニティに対する彼のイメージの影響を調査した。 ^[56]また、一部の学者は、さらに東のペルシャ、アフガニスタン、中国、インド、^[57]およびイスラム世界の他の地域に赴き、ムスタファ・ケマルと彼の近代化プロジェクトが及ぼした影響を評価した。これらの作品は、それぞれの国におけるケマル主義に対する大部分が肯定的な認識を探求しており、ケマル主義の発展とイデオロギー的プロジェクトとしての受容に関する批判的な洞察はほとんど提供していない。

ボルシェビキはケマル主義者をイギリス帝国が率いる西洋帝国主義に対する同盟者とみなしていたが、ギリシャ人がロシアと国境を接するアナトリアに「偉大なアルメニア・ビザンチン国家」を樹立するのではないかと恐れていた。トルコにおける共産主義者に対する不寛容は、共通の敵に対して団結するためにソ連指導部によって無視された。^[58]^{: 64} 1920年代のドイツ人も同様にケマル主義に興味をそそられた。中央同盟国の一員が解放戦争を戦ったことはドイツ社会に強い印象を与えた。^[59]^{: 269}ナチスはケマル主義トルコを「大量虐殺後の楽園」と見なし、模範とすべきものとしていた。^[60]^{[61]ナチスは}ナチズムとケマル主義は非常に似ているとよく述べた。 ^[62] 1933年、ナチスはケマル主義トルコを公然と賞賛した。ヒトラーはムスタファ・ケマルを「暗闇の中の星」と表現した。^[63]^[64]

歴史家シュクリュ・ハニオールはケマル主義を「科学的に認可されたトルコ民族主義」と表現している。ケマル主義は、アメリカ革命とフランス革命の啓蒙思想、19世紀の実証主義と共和主義に影響を受けていた。^[65]^{: 152}ケマル主義の中心は、啓蒙主義的な独裁者として君臨し、フリードリヒ大王やエカチェリーナ2世のスタイルで、辺境社会にトップダウンの変化をもたらしたアタテュルクである。^[65]^{: 165}ケマル主義を肯定的に捉える人々は、ケマル主義の世俗主義を啓蒙主義と結び付けているが、ケマル主義は、啓蒙主義から派生した自由主義や社会主義などの特定の西洋の解放主義的イデオロギーを拒絶している。^[66]

参照

参考文献

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さらに読む

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