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| ヨハネ6章 | |
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← 第5章 第7章 → | |
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| 本 | ヨハネによる福音書 |
| カテゴリ | 福音 |
| キリスト教聖書の一部 | 新約聖書 |
| キリスト教部分の秩序 | 4 |
ヨハネ6章は、キリスト教聖書の新約聖書にあるヨハネによる福音書の第6章です。この章には、イエスが5000人に食事を与え、水の上を歩くという奇跡、命のパンについての説教、イエスの教えに対する民衆の拒絶、ペテロの信仰告白などが記録されています。最後の節は、イスカリオテのユダによるイエスの裏切りを予期しています。[1]
この章を含む本の著者は匿名ですが、初期キリスト教の伝統では、この福音書はヨハネによって書かれたと一貫して主張されています。[2]
文章
原文はコイネーギリシャ語で書かれています。この章は71 節に分かれています。この章のテキストを含む 初期の写本には次のものがあります。
- パピルス 75 (西暦 175–225)
- パピルス 66 (200 年頃)
- パピルス 28 (250 年頃)
- バチカン写本（325–350）
- シナイ写本（330-360）
- ベザエ写本（400年頃）
- アレクサンドリヌス写本(400–440; 現存する 1–49 節) [3]
- エフラミ勅書写本(450 年頃、現存: 39 ～ 71 節)
一部の著者は、この章をヨハネ5章よりも前に置いている。スウェーデンを拠点とする注釈者ルネ・キーファーは、この順序変更の根拠は証明されていないと考えているが、6章が福音書の推定上の第2版に挿入された可能性があることを認めている。[4] HWワトキンスは、チャールズ・エリコットの『英語読者のための注釈』（1905年）の中で、「ヨハネ5章と6章の間の福音書の一部が失われた」かどうかを検討したが、これを「完全に恣意的な推測」として扱っている。[5]
旧約聖書の引用
- ヨハネ6:4; レビ記23:5; 申命記16:1 [6]
- ヨハネ6:31; 出エジプト記16:4; ネヘミヤ9:15;詩篇78:24; [7]民数記11:7 [6]
- ヨハネ6:45; イザヤ54:13; エレミヤ31:34 [6]
新約聖書の引用
- ヨハネ6:42: ヨハネ1:11 – 「彼は自分の民のところに来たが、自分の民は彼を受け入れなかった」
場所
この章に記録されている出来事は、ガリラヤの次の場所に関するものです。
- おそらくガリラヤ湖（または「ティベリア湖」）の東側にある、人里離れた山の上（ヨハネ6:3と6:15）
- ガリラヤ湖そのもの（ヨハネ6:16–21a）
- カペナウムで（ヨハネ6:21b、6:24、6:59）。
ティベリアからカペナウムへ向かって航海し た船についても言及されています（ヨハネ6:23–24）。
構造
キーファーはこの章を「明確に定義された単位」と表現しています。[4]新ジェームズ王訳聖書では、この章を次のように構成しています。
- ヨハネ6:1–14:五千人の食事
- ヨハネ6:15–21:イエスは海の上を歩く
- ヨハネ6:22–40:天からのパン
- ヨハネ6:41–59: 自らの家族に拒絶され
- ヨハネ6:60–71: 多くの弟子が背を向ける
アルフレッド・プラマーは、ケンブリッジ大学・学校用聖書の中で、ヨハネ6章26節から6章58節までのテキストを分割せず、このテキストは「カペナウムの会堂で一度に話された1つの連続した講話を構成している」と主張している。[8]
導入
第5章に記録されている出来事はエルサレムで起こった出来事である。第6章が始まると、舞台はさらに北に100マイル（160キロ）離れたガリラヤ湖に移る。[9]
- 「これらのことの後、イエスはガリラヤ湖、すなわちティベリアス湖へ渡られた」（新ジェームズ王訳聖書と英語標準訳聖書）。[10]ギリシャ語の原文では μετα ταυτα （メタ・タウタ、「これらのことの後」）となっている。新国際訳聖書では、この語句を「この後しばらくして」と訳し、移行が即時であるという示唆を排除している。[11]
プラマーは「場面は突然ユダヤからガリラヤに移るが、その移動については何も語られていない。読み進めていくうちに、この福音書は完全で一貫した全体を目指そうとしていないことがだんだんとわかってくる。年代記には大きな空白がある」と述べている。[8]
イエスは湖を越えて（ギリシア語：πέραν）、おそらく西から東へ旅をする。これはアルバート・バーンズ[12]とプラマー[8]の見解である。福音書では「しるし」（ギリシア語：σημεια）と表現されているイエスの治癒に引き寄せられた大勢の群衆がイエスに従った。これはヨハネによる福音書に特有の言葉でありテーマである。イエスは山に登り、弟子たちと共に座る。これはマタイによる福音書の山上の説教（マタイによる福音書 5:1）の冒頭に似た場面であるが、ルカによる福音書では同様の出来事が平野での説教（ルカによる福音書 6:17–49） として知られているのとは対照的である。
- そこでイエスは山に登り、弟子たちとともにそこに座られた。[13]
ワトキンスは、「山」は特定の山ではなく、湖の東にある「丘陵地帯」を指していると示唆している。[5]同様に、コンプリート・ユダヤ聖書では、イエスが「丘に登った」と述べている。[14]
第4節
- さて、ユダヤ人の祭りである過越祭が近づいていた。 [15]
これは単なる年代順の注釈ではなく[16] 、ワトキンスによれば、この箇所の解釈の鍵となる。[5]キーファーにとって、「第6章の過越祭の接近は、第13章から第17章の最後の過越祭を予期している」[4] 。
5000人に食事を与える
イエスは群衆が自分の方に来るのを見て、群衆に食事を与え、弟子たち、この場合はフィリポとアンデレを試そうとします。他の福音書とは異なり、ヨハネは群衆に食事を与える場面を「夕方」の設定で描いていません。マタイによる福音書 14:15 では「夕方になって、もう遅くなっていた」、マルコによる福音書 6:35 では「日も暮れかけていた」、ルカによる福音書 9:12 では「日が傾き始めていた」とあります。ヨハネは読者に「ユダヤ人の祭りである過越祭が近づいている」と忠告していますが、祭りのためにエルサレムへ旅することについては触れていません (ヨハネによる福音書 2:13 と比較してください)。第 6 章と第 7 章の物語によると、イエスと弟子たちはその年の過越祭のためにエルサレムをまったく訪れませんでした。彼らは、ヨハネによる福音書 7:1-6 で次の仮庵の祭りのためにエルサレムに行くべきかどうかの議論が語られるまで、ガリラヤに留まりました。
5節で、イエスはフィリポに、群衆に十分なパンをどこで買えるか尋ねている。群衆は（一人の少年を除いて）食料を持って来ていなかったと想定している。メソジスト派の牧師ジョセフ・ベンソンは、イエスが「フィリポに特に話しかけたのは、彼がベツサイダ生まれで、その地方に最も詳しいからだった」と示唆している[17] 。ヨハネ1:44によれば、ペテロとアンデレもベツサイダ出身である。フィリポは、彼らのお金と「食料の供給の世話」を担当したグループのメンバーだった可能性がある[18] 。なぜなら、彼は彼らが合わせて200デナリオンを持っていることを知っていたからである（ヨハネ6:7）が、ヨハネ13:29では、この責任はイスカリオテのユダにあるとされている。福音書記者は6節で、この質問は「フィリポを試すため」に行われたと記している。[19]神学者ハインリヒ・アウグスト・ヴィルヘルム・マイヤーは、これは信仰の試練ではなかったと考えている。むしろ、「フィリポは彼の知的特異性に従って試されなければならなかったからである」と「言うことができる」と、ヨハネ14 :8以降のフィリポの思考の流れ、「主よ、父を私たちに示してください。それで十分です」と指摘している。 [20] [16]逆に、エルンスト・ヴィルヘルム・ヘングステンベルク[16]やアルバート・バーンズ[12]を含む一部の著述家は、この言葉遣いはフィリポの信仰の試練を示していると主張し、一方ユージン・H・ピーターソンは、イエスの意図は「フィリポの信仰を広げること」だったと示唆している。[21]
ピリポは「すぐに計算して」[22]、「二百デナリオンのパンでは、群衆がそれぞれ少しずつ食べるには足りない」と言いました。マタイによる福音書20章2節によると、ぶどう園の労働者のたとえ話の労働者は1日1デナリオンの賃金をもらっていたので、200デナリオンは200日間の労働に相当します。そのため、新国際訳聖書ではピリポの返答を「各自が一口ずつ食べるのに十分なパンを買うには、半年分の賃金以上かかります」と翻訳し、新リビング訳聖書では「たとえ何ヶ月も働いても、彼らに食べさせるお金はないでしょう」と訳しています。欽定訳聖書では、200デナリオンは「200ペニー相当」と訳されています。
イエスの弟子の一人で、シモン・ペテロの兄弟であるアンデレは、イエスにこう言った。「ここに大麦のパン五つと魚二匹を持っている少年がいますが、こんなに大勢の人たちには、それで何になりましょうか。」[23]アンデレがここで読者に「紹介」されているのは興味深い。「どうやら忘れているようだ。」[22]ヨハネ1:40ですでに紹介されているが、そこでは、アンデレは洗礼者ヨハネの弟子の中でイエスに従った最初の人物であり、自らペテロを探しに行った。一部のテキストでは「一人の少年」（ギリシャ語：παιδάριον ἓν）がいたと述べているが、ギリシャ語：ἓν（「一人」）は「現代の編集者によって否定されている」[22] 。ワトキンスは、いくつかの写本でこの表現が出てくる箇所では、「一人の少年！こんなに大勢の人たちのために、何を我慢できるだろう？」という意味を伝えていると指摘している。 [5]ギリシャ語のπαιδάριον という言葉は新約聖書ではこの箇所にしか出てこず、マタイの記述では弟子たちは「パン5つと魚2匹しか持っていなかった」とある。[24]神学者ジョン・ギルは、少年は「キリストとその弟子たちのものであり、彼らの食料を運ぶために雇われていた」のではないかと示唆している。[25]
近くの湖に行って魚を余分に捕まえようと提案する人は誰もいませんが、イエスの行動は、少量のパンと魚で十分だったことを示しています。イエスは弟子たちに「人々を座らせ」、パンと魚に「感謝」（ギリシャ語：ευχαριστησας、「eucharistēsas」、聖体拝領の語源）を捧げ、弟子たちに渡して群衆に配らせました。[26]ケンブリッジ大学向け聖書は、食べ物に感謝することは、食べ物に対する慣習的な感謝であるだけでなく、「奇跡が起こる手段」でもあったと示唆しています。なぜなら、(1) 4つの[福音書]の物語すべてがそれについて言及しているからです。(2) ヨハネによる福音書6章23節で再び明確に言及されています。
主が感謝をささげた後、彼らはパンを食べました。[8]
食事の後、残った大麦パンのかけらは弟子たちによって集められ、十二の籠に詰められていた。『説教壇注解』によれば、「十二という数字は、十二使徒の一人一人がかけらを集めるのに使われていたことを当然示唆している」[27]が、福音書のこの段階では「十二人」についてはまだ言及されていない。[28]ルター派の神学者クリストフ・ルタードは十二の籠をイスラエルの十二部族と関連づけた。[27]
預言者と王
- すると人々はイエスのなさったしるしを見て、「この人こそ、まことに世に来られる預言者である」と言った。[29]
群衆はイエスを「来たるべき預言者」（14節）と認識しており、これはモーセによって預言されたものであり、イエスは福音書の前の章でモーセの証言を確証していた（ヨハネによる福音書 5:45、申命記 18:18と比較）。キーファーは第6章全体を「モーセがイエスについて書いた具体的な例」と見ている。[4]しかし、群衆はこれを政治的に解釈し、イエスを「力ずくで」王にしようとやって来る。これはイエスの意図ではなかったので、イエスは「再び」（15節）立ち去り、一人で山に登り（ヨハネによる福音書 6:14–15）、夕方までそこに留まった。写本によっては「そしてそこで祈った」と付け加えている。ルーテル派の神学者ハロルド・H・ブルスは「この出来事は大きな誘惑の源であったに違いなく、そのためイエスは祈る必要があった。弟子たちのためにも祈る必要があった」と考えている。[30]シリア語版、エチオピア語版、ペルシア語版では「再び」という語が省略されている。そして後者は他の訳とは逆に「キリストは一人で山から去った」と訳している。[31]
聖アウグスティヌスは、イエスを力ずくで王にしたいという彼らの願望は、地上の王国を考えた点と、神の王国の時がすでに到来したと考えた点の両方で誤りであったと示唆している。「イエスは確かに人間によって作られた王ではなく、人間に王国を与える王であった」。アウグスティヌスは、「イエスは、私たちが『汝の王国が来ますように』と祈る意味において、すぐに統治するために来たのではなく、今来たのだ」と述べている。[32]
弟子たちはイエスを残さずに、船に乗って湖の北西側にあるカペナウムへ戻りました（ヨハネ6:16–17）。
[イエスの弟子たちは]舟に乗り、海を渡ってカペナウムへ向かった。しかし、すでに暗くなっていたのに、イエスは彼らのところに来られなかった。[33]
これは西に向かう旅であり、本来なら海岸沿いに渡れるはずだったが、ヨルダン川上流から北風が吹き下ろし、弟子たちは海に流されてしまった。ヨハネ6:22によると、弟子たちを乗せたこの船だけが海を渡ったようで、群衆は皆、東岸で一晩過ごした。
イエスは海の上を歩く
第17節
- そして、舟に乗って海を渡り、カペナウムに向かった。すでに暗くなっていたが、イエスは彼らのところに来られなかった。[34]
- 「船」とは、12人の弟子を乗せるのに十分な大きさの「ボート」のことである。[35] 1986年に干ばつと湖の水位低下の時期があった後、紀元1世紀の漁船がガリラヤ湖の西岸で発見され、現在はティベリア北部のギノサール・キブツにあるイガル・アロン博物館で見ることができる。大きさは長さ27フィート（8.2メートル）、幅7.5フィート（2.3メートル）で、帆用のマストを備え、4人の漕ぎ手が漕ぐことができた。[35]このボートは現在「イエスのボート」または「ガリラヤ湖のボート」として知られているが、イエスやその弟子たちとの歴史的なつながりは知られていないが、その時代のガリラヤ湖のボートの設計と建造について多くの情報を提供している。[35]
弟子たちが約25スタディオンか30スタディオン（3マイルか4マイル）漕ぎ出し、「湖の最も広い部分」にいたとき、彼らはイエスが海の上を歩いて彼らの船に近づいてくるのを見た。湖は最も広いところで幅が約5マイルある。[36]弟子たちは「喜んでイエスを船に乗せると、船はすぐに彼らの向かう土地（カペナウム）に着いた」（ヨハネ6:21）。神学者ジョン・ギルは、4世紀か5世紀の詩人ノンヌスに倣い、この節が「すぐに旅する」というさらなる奇跡を示しているかどうかについて論じている。
風が止んだだけでなく、もう一つの奇跡が起こり、船は一瞬にして彼らが向かおうとしていた場所に到着した。[37]
ギリシャ語のευθεωςは、ほとんどの英訳では「すぐに」と訳されていますが、ドゥエー・ランス訳では「現在」と訳されています。『説教解説』では、新約聖書の中でευθεωςが「瞬時に」という意味ではなく、「次に気づく、または観察する」という意味である箇所が数多くあると指摘しています。[38]
群衆はイエスを捜す
翌日、湖の向こう岸に残っていた群衆は、そこには一隻の船しかなく、イエスは弟子たちと一緒にその船には乗らず、弟子たちだけで出かけたことに気づきました。
— ヨハネ6:22 JBフィリップス訳[39]
プラマーは、「ここでは、聖ヨハネでは非常に珍しい複雑な文章が使われている（ヨハネ13:1-4と比較）。文学的なぎこちなさはあるものの、歴史的には正確である 。文章の構成は、文章の内容が真実であることに反するものではない」と述べている。[8]ヘロデ・アンティパスが湖の西側に建設した新都市ティベリアから船が到着し、群衆はこれらの船を使ってイエスを探しにカペナウムに向かう。ジュネーブ聖書とジェームズ王訳聖書では、これらの船を「船舶」と表現し、弟子たちのリテラル新約聖書では「小舟」と表現し、[40]ベンゲルのグノーメンでは「小型船舶」と表現している。[18]
群衆はイエスを「海の向こう岸」で見つけ（25節）、イエスに尋ねます。「ラビ、いつここに来られたのですか？」イエスは彼らの質問に答えず、彼らの好奇心を満たしません。[5] ジョージ・レオ・ヘイドックは、イエスは彼らの言葉に答えたのではなく、「彼らの考えに答えた」と示唆しています。[41]イエスは26節で、人々がイエスを捜していたのは、彼らが見たしるしのためではなく、パンを食べて満腹したためであると語っていますが、14節で福音伝道者は、イエスがなさったしるしを人々が見、このしるしからイエスがモーセによって予言された預言者であると認識したと証言しています。Pulpit Commentaryは、この区別は彼らの表面的な理解を反映していると主張しています。
あなた方は、私があなた方の預言者であり王であるという結論に急いで至ったことで、外見上の表面的な現象を超えず、私が与えたしるしを本当には理解していなかったことを明らかにしました。そして、あなた方が今私を求めているのは、あなた方が本当に「しるし」を見たからではなく、あなた方が（それらの）パンを食べ、日々の欲求を一時的に満たして、昨日よりも今日、何か新しい、もっと印象的な、メシアの王国の特徴を期待しているからです。[42]
カペナウムの会堂での説教（6:25–58）
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25節から58節は、カペナウムの会堂内での一連の対話と講話であり（ 59節参照）、イエスのニコデモ（第3章）やサマリアの女（第4章）との以前の対話と比較できる。プラマーはこのセクション全体を「生命の支えとしての息子についての講話」と呼んでいる。[8]
25-34節
最初の部分（25節から34節）は、イエスとユダヤ人の間の対話を示しています。
- 「滅びる食物のために働くのではなく、永遠の命に至る食物のために働きなさい。人の子はそれをあなたたちに与えます。父なる神が彼の上に印を押されたからです。」（ヨハネ6:2）
- 「神の御業を行うために、私たちは何をしたらよいでしょうか。」（ヨハネ6:28）
- 「神が遣わした者を信じるということ、これが神の業である。」（ヨハネ6:29）
- 「それでは、私たちが見て信じるために、どんなしるしをなさるのですか。どんなわざをなさるのですか。私たちの先祖は荒野でマナを食べました。『神は天からのパンを彼らに与えて食べさせた』と書いてあるとおりです。」（ヨハネ6:30–31）
- 「よくよくあなたたちに言います。モーセはあなたたちに天からのパンを与えませんでした。しかし、わたしの父はあなたたちにまことの天からのパンを与えるのです。神のパンとは、天から下って来て世に命を与える方なのです。」（ヨハネ6:32–33）
- 「主よ（または、主よ）[44]（ギリシャ語：κυριε）、このパンをいつも私たちに与えてください。」（ヨハネ6：34）
苦労や苦痛を伴う労働（ジェームズ王訳聖書では悲しみ、ウィクリフ聖書では労苦）と食物の獲得との関連は創世記3章17節で確立されており、伝道者の書の著者は「人の労苦はすべてその口のためである。それでも食欲は満たされない」（伝道者の書6章7節）と述べています。ウィリアム・ロバートソン・ニコルは『解説者のギリシャ語新約聖書』の中で、「イエスが前日の夕方に彼らに与えた食物でさえ、イエスは『滅びる食物』（ギリシャ語：βρῶσιν ἀπολλυμένην ）と呼んだ。彼らはすでに再び空腹になり、もう一度食事を得るために何マイルもイエスの後を苦労して追いかけてきた」と述べています。[45]その代わりにイエスは、聞く者が努力して得るべき別の種類の食物を約束しました。それは永遠の命に至る食物（ギリシャ語：βρωσιν την μενουσαν εις ζωην αιωνιον）です。多くの英訳では、イエス（人の子）が永遠の食物を与えると述べていますが、イエスが言及している賜物は不滅の食物ではなく永遠の命であると示唆する異訳もあります。[46]したがって、リビングバイブルの意訳はこうです。
食べ物のような腐りやすいものに心を煩わせる必要はありません。救世主である私があなたに与えることができる永遠の命を求めることにエネルギーを費やしなさい。[47]
マイヤーは、イエスが与えてくださる賜物は、それを受け取る側の「努力と奮闘」なしには与えられない、と指摘しています。[16] ヴィルヘルム・マルティン・レーベレヒト・デ・ヴェッテは、「労働」と「賜物」の組み合わせを「奇妙な」組み合わせと見ています。[16]
また、27節では、福音書記者は、ヨハネ3:33で以前に言及した 封印（ギリシャ語：σφραγίς ）の概念に再び言及しています。
- ...父なる神が彼に印を押したからです。[48]
洗礼者ヨハネは、イエスの証言を受け入れる人々は、それによって神が真実であることを証明する（ギリシャ語：εσφραγισεν ）と宣言しました。ここでイエスは、父なる神が自らに印（ギリシャ語：εσφραγισεν）を押されたと宣言しています。改革者ジャン・カルヴァンはこの宣言について次のように書いています。
古代の著述家たちは、キリストが封印されているとされているのは、彼が父の刻印であり生き生きとした像だからだと主張して、この一節を誤解し、歪曲した。というのは、彼はここで彼の永遠の本質についての難解な議論には立ち入らず、彼が何をするよう委任され、命じられたのか、私たちとの関係における彼の役割は何か、そして私たちが彼に求め、期待すべきことを説明しているからである。彼は適切な比喩によって、古代の慣習に言及している。彼らは、自分たちの権威によって認可するつもりだったものを印章で封印したからである。このように、キリストは、自分が何かを主張したり、私的な権威によって何かを主張したりしているようには見えないように、この役割は父によって彼に命じられたものであり、父のこの命令は、まるで彼に印章が刻まれたかのように現れたと宣言している。[49]
28-29 節の「業」（ギリシャ語: τα εργα του θεου）と「仕事」（ギリシャ語: το εργον του θεου ）の区別は、プロテスタントの教義、Sola fide（「信仰のみ」）の聖書的基礎の 1 つを提供します。 。マイヤー氏は次のようにコメントしている。
彼らが自分たちの法的立場に従って考えていた多くのἔργα θεοῦの代わりに、イエスはただ一つのἔργονについて言及しています。しかし、そこには神が彼らに要求するすべてのもの、つまり信仰の働き（道徳的行為）が含まれています。[16]
この対話は、ユダヤ人がイエスに「主よ（ギリシア語：κυριε）、このパンをいつも私たちに与えてください」（ヨハネ6:34）と尋ねるところで終わる。ザ・ボイス翻訳では「κυριε」を「主人」と訳しているが、[50]プラマーは次のように主張している。
「主」は強すぎる翻訳であり、その要求は謙虚な信者の祈りのようになってしまいがちです。私たちの翻訳者は賢明にも、キリエの訳し方を変えて、時には「主」、時には「先生」を使っています。ここでは、サマリア人の女性との会話のように、「先生」のほうが適切でしょう。[8]
35-58節
イエスは答えてこう宣言します。
わたしは命のパンです。わたしのもとに来る者は決して飢えることがなく、わたしを信じる者は決して渇くことがありません。
— ヨハネ6:35
イエスのもとに来ることは、イエスを信じるということである。ギリシャ語のεἶπενは一般的に「言った」という意味だが、新国際訳ではより正式に「宣言した」と訳されている。これはヨハネの福音書の中でイエスが「私は… 」という形で宣言する7つの場面のうちの最初のものである。ルター派の神学者ルドルフ・エヴァルト・シュティアは、この説教の残りの部分でイエスが「私」または「私自身」に言及した回数を35回と数えた。[51]
ある時点で、イエスはガリラヤ人、あるいは他の人々にこう言ったに違いありません。
あなた方は私を見たのに信じない。[52]
彼は今、その言葉に言及しているが、この言葉に関する他の記録はない。[5]「ある者は、それが記録されていない会話（アルフォード、ウェストコット）、あるいは今では失われた講話の断片である書かれた文章に言及していると考えている」。[53]見ることと信じるということの相互作用は、ヨハネの福音書で頻繁に言及されている。例えば、ヨハネ6:30では、ユダヤ人は見て信じるためにしるしを求めている。イエスの復活後、「最初に墓に着いた弟子」は墓に入り、「見て信じた」（ヨハネ20:8）。1週間後、双子と呼ばれたトマスは「見たので信じた」（ヨハネ20:29、a）し、イエスは「見ないで信じた人々」全員を称賛した（ヨハネ20:29、b）。ヨハネ6:40によれば、「見て信じる者は皆、永遠の命を得る」というのが神の意志です。
イエスは、自分の受肉を、自分を遣わした父の意志を果たす使命と呼んでいます（ヨハネ6:38）。イエスの使命は、「与えられたものから何も失うことはない」と期待されているという意味で「保守的」であり、最後の日に父の贈り物を復活させるという意味で「終末論的」です（ヨハネ6:39）。何人かの解説者は、「父が子に与えるものすべて」（ギリシャ語：παν ο διδωσιν μοι ο πατηρ）（ヨハネ6:37）は単数中性名詞であると指摘しています。[54]「いわば、全体は父から子に一体として贈られるのです」。[55]イエスが父の意図について語った言葉、「与えられたものを何一つ失うことはない」は、イエスが逮捕されたとき（ヨハネ18:9）、自分が逮捕者たちが捜していた「ナザレのイエス」であることを確認し、「このほかの人たち」を解放するよう求めたときに実現したのかもしれない。[56]大祭司としての祈りの中で、イエスはまた、「滅びの子以外は、だれも失われない」とも言っている。[57]
自らの民に拒絶され
イエスの弟子たちを含むユダヤ人たちは、互いに不平を言いました（ヨハネ6:41、43、52、60）。イエスの教えの中で異議を唱えられた特徴は次の通りです。
- 天から降りてきたという彼の主張
- 「私は天から降ってきたパンである」という彼の言葉
- 信者たちに彼の肉を食べる（そして、ひいては彼の血を飲む）よう勧める。
これらの発言は集団討論と知的困難を刺激したようだ。共通英語聖書ではユダヤ人コミュニティがイエスの発言について「討論」していたと描写されているが、弟子たちのリテラル新約聖書では彼らは「戦っていた」と書かれている。[58] ジョン・ウィクリフは「不満を漏らした」または「不平を言った」という言葉を使った。 [59]ギリシャ語のἐγγόγυζονという単語は「七十人訳聖書で荒野でのイスラエルの不平について頻繁に使われている」。[60] ジョン・ギルの注釈はユダヤ人の一貫性を強調している。彼らは砂漠で「パンが足りない」ために不平を言い、[61 ]イエスが自分自身を真のパン、神のパン、命のパンと語っているのを知ったとき、イエスの教えについて不平を言った。[62]イエスの弟子たちにとって、彼の教えは挑戦的なものでした。弟子たちの文字通りの新約聖書は、それを「理解するのは難しくないが、受け入れるのは難しく、不快で、厳しく、不快である」とみなしている。[63]
イエスが「天から降りてきた」という主張は、イエスとその両親に関する地元の知識に基づいて否定されています。
「この人は、ヨセフの子イエスではないか。私たちはその父母を知っている。それなのに、どうして『わたしは天から下って来た』と言われたのか。」
— ヨハネ6:42
説教壇注解では、福音書記者はここで処女懐胎や共観福音書のイエスの受胎と誕生の記述に言及していないと指摘している。
この一節を悩ませている難点は、むしろヨハネが主の誕生の仕方についてここでも他の箇所でも沈黙していることである。イエスの母親を知っており、マタイとルカの言葉に精通していたはずのヨハネは、主の言葉の正しさを立証する言葉を何も語っていない。ここで、共観福音書の記述を承認することで「ユダヤ人」を非難する機会があったが、彼はそれを受け入れなかった。... 彼の沈黙は注目に値する。彼が記録したすべての奇跡、そして漠然と言及している奇跡の道徳的、精神的意味を常に探っていたという事実によって、最もよく説明される。[ヨハネ]はイエスの言葉に満足している。それは共観福音書の物語の最も確かな説明である。ユダヤ人は、彼らの一般的な知識に基づいて、驚愕する。それでは、どうして（今）彼は「私は天から下って来た」と言うのか？これは非理性的でも悪意のある批判でもなかった。この驚くべき主張を初めて聞いた人たちは、きっとこの疑問を抱いたに違いない。[64]
また、ヨハネの記述では、共観福音書の類似部分とは異なり、イエスの兄弟たちについて言及されていません。
「この人は大工で、マリアの子、ヤコブ、ヨセ、ユダ、シモンの兄弟ではないか。姉妹たちも私たちと一緒にここにいるではないか。」そこで彼らはイエスに腹を立てた。
— マルコ6:3
多くの弟子が背を向ける
第59節
- これらのことは、イエスがカペナウムで会堂で教えられたときに言われた。[65]
59節は物語の中断を暗示しています。前の節はカペナウムの会堂でユダヤ人コミュニティにイエスが教えたことを表しており、次の節はイエスの教えの意味を理解しようと奮闘する弟子たちとの個人的な議論を描いています。これらの追随者は「広い意味での弟子たち、つまり多かれ少なかれイエスの教えを受け入れ、イエスの追随者とみなされた人々」[5]でしたが、彼らの反応は次のように考えるようになりました。
これは難しい言葉です。誰がそれを聞けるでしょうか?
— ヨハネ6:60
この教えは「厳しいだけでなく、耐え難いものだった」[66] 。神学者アルバート・バーンズは「ここでの『厳しい』という言葉は『不快で、不愉快な』という意味で、彼らが耐えられないものだった。ある人は『理解しにくい』という意味だと理解したが、この意味は関係に合わない。イエスが説いた教えは彼らの偏見に反するものであり、不合理に思われたため、彼らはそれを拒絶した」とコメントしている[12] 。イエスの返答、「これがあなたたちを怒らせるのか。では、人の子が以前いた所に上って行くのを見たらどうするのか。」（ヨハネ6:60–61）は次のように解釈できる。
この言葉はあなたがたをつまずかせますか。人の子が以前いた所に上って行くのを見たら、あなたがたはもっと憤慨しないでしょうか。
あるいはそれは
そうすれば納得しないでしょうか？
ウィリアム・ロバートソン・ニコルは、「2番目の解釈の方が意味が通りやすい。私が天に戻ってくるのを見たら、私が天から降りてきたことを信じやすくなるだろう」と示唆している。[67]ヨハネの福音書では、イエスの「以前の場所への」昇天は、イエスの死と復活によって起こる。イエスの復活から40日後のオリーブ山での昇天は、ヨハネの福音書には記録されていない。
福音書記者は、イエスがその時[ 68]または「この時点で」[69]または「この理由で」[70]から信者の一部を失ったと記しています。テキストは、「多くの人がイエスを離れて」おり、「もはやイエスと共に歩まなかった」ことを明らかにしています。それからイエスは「十二人」に、彼らも離れていくかどうか尋ねます（ヨハネ6:67）。これはヨハネが「十二人」について言及する最初の箇所です。彼らはグループとして、または「十二使徒」として以前に言及されておらず、12人の弟子の名前もまだ紹介されていませんでした。（ヨハネ1章では、アンデレとシモン・ペテロ、フィリポとナタナエルの名前が挙げられています。シモン・イスカリオテの息子ユダは、ここではイエスが「選んだ」12人の一人として挙げられています）。シモン・ペテロは十二人を代表してこう答えます。
主よ、私たちはだれのところに行けばよいでしょうか。あなたは永遠の命の言葉を持っておられます。また、私たちはあなたがキリストであり、生ける神の御子であることを信じ、知っています。
— ヨハネ6:68–69
新国際訳では、いくつかのテキストにある別の翻訳を採用しています。
あなたは神の聖なる者です。[71]
ペテロの賛美は、学びと信仰の旅を締めくくるものである。「私たちは信じ、知るようになった...」。ブルスは代わりに「私たちは悟った...」と訳している。 [72] 弟子たちは「[イエスの]質問に対するペテロの答えを、彼ら全員の名前で伝えられ、彼らの心と感覚を表現したものと受け止めた」[73] 。
イエスは彼らに答えました。「わたしがあなたたち十二人を選んだのではないのか。あなたたちのうちの一人は悪魔だ。」（ヨハネ6:70）
71節は編集者によって付け加えられたようです。「編集者は70節で主がペテロを拒絶したという発言からペテロを救おうとしています。イエスはペテロを「悪魔」と呼ぶことはできなかったでしょう。明らかに裏切り者であるユダのことを言っているに違いない、と編集者は考えたようです。」[74]この章の最後の節は、福音書記者が以前の神の言葉の意味を説明しているため、イエスについて三人称で書かれています。後者の記述にもかかわらず、そして前に述べたように、ヨハネ6:70には、ヨハネ13:31–38で再び予言されているケファによるイエスの一時的な裏切りへの二次的な言及もある可能性があります。
この時点で、テキストは章に分割され（スティーブン・ラングトンによる）、第6章は終了します。第7章は、ユダヤ人がイエスを殺そうとしたため、イエスがユダヤへの旅を避けるという決断から始まります。[75]
イスカリオテのユダとペテロの所属部族が明記されていないとすれば、ナタナエルの言葉「ナザレから何か良いものが出るだろうか」（ヨハネ1:46）は、ユダ族が他の部族の間で評判が悪かったことを示している。イスカリオテのユダにも同様の評判が当然当てはまる。彼の珍しい呼び名は、神が彼の父の家長としての権利を無視して選んだものであり、いずれにせよ、彼の生まれ故郷で同名の部族の最も一般的な名前で区別するためだった。さらに、キリスト教の著者の中には、裏切り者の死後、イスカリオテのユダに代わって十二使徒となった聖マティアスが同じユダ族の出身であると断言する者もいる。 [76]おそらく、預言されたイスラエルの王が統治する最高組織において、このユニークな部族は評議員のいないまま残っていたのだろう。旧約聖書で族長たちとともにイスラエルの十二部族を統治した人々の数はわかりませんが、他の聖書の箇所では、族長（約束の地に入る前のイスラエルの王）が神から彼らに組織的に相談するよう勧められたこと（箴言 15:30）や、イスラエルの生涯の多くの重要な瞬間に彼らが 12 人だったこと（民数記 13:1 および民数記 1:1–15）が示唆されています。新約聖書に戻ると、イスラエルの王は、イスラエルの十二部族の統治システムの中断のない神の選出においてさえ、モーセの律法全体を完全に再確認しました（マタイ 5:17–20）。これは、ヨハネ 6 章を旧約聖書と新約聖書の他の部分に結び付けるテキストのコメントであり、聖書のより正確で複雑な評価が必要です。[誰によると？ ]
参照
- 命のパンについての説教
- カペナウム
- イエス・キリスト
- マナ
- ガリラヤ湖
- 関連する聖書の部分:出エジプト記 16 章、マタイ 14 章、マルコ 6 章、ルカ 9章、ヨハネ 8 章、ヨハネ 10 章、 ヨハネ 14 章、ヨハネ 15 章
注記
- ^ 欽定訳聖書やその他の古い文献では「肉」と訳されているが、「食物」の方がより良い訳と考えられている。「『肉』という意味での『肉』は意図されていない。」[8]
参考文献
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- ^ ニコラ・ゴリ (2020年5月14日). 「L'apostolo scelto al posto di Giuda」[ユダの代わりに選ばれた使徒]。L'Osservatore Romano (イタリア語) 。2020 年10 月 7 日に取得。
家族のような生活を送れるようになるまで、すべてを学びましょう。
外部リンク
- ヨハネ 6 章 欽定訳聖書 - ウィキソース
- 英語訳とラテン語ウルガタ訳の対訳
- GospelHall.org のオンライン聖書 (ESV、KJV、Darby、アメリカ標準訳、Basic English 聖書)
- Bible Gateway には複数の聖書バージョンがあります (NKJV、NIV、NRSV など)