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ジョン・スコトゥス・エリウゲナ[ a ]、別名ヨハネス・スコトゥス・エリウゲナ[ b ] 、スコットランドのジョン、アイルランド生まれのジョン[ 4 ]（800年頃- 877年頃）[ 5 ]は、中世初期のアイルランドの新プラトン主義の哲学者、神学者、詩人であった。バートランド・ラッセルは彼を「 9世紀で最も驚くべき人物」と呼んだ[ 6 ] 。スタンフォード哲学百科事典は、彼が「初期修道院時代の最も重要なアイルランドの知識人である。彼は一般的に、カロリング朝時代とボエティウスからアンセルムスに至るラテン哲学の全期間において、独創性という点で傑出した哲学者であると認められている」と述べている[ 7 ] 。
彼は数多くの著作を残したが、今日では『自然の区分』（De Divisione Naturae）または『ペリフィセオン』の著者として最もよく知られている。これは古代哲学の「最終的成果」と呼ばれ、「15世紀の哲学的業績を統合した」著作である。[ 8 ]『自然の区分』の主な関心事は、ヨハネが「存在するすべてのものと存在しないすべてのもの」と定義するφύσις ( physis )から、現実の統合された構造全体を展開することである。 [ 9 ]エリウゲナは、人間の精神の構造と神のλόγος ( logos ) によって生み出された現実の構造を織り交ぜる、 exitusとreditusを通じて精緻化された弁証法的な方法によってこれを達成する。[ 10 ]
エリウゲナは一般的に新プラトン主義者に分類されるが、プロティノスやイアンブリコスといった異教の哲学者から直接的な影響を受けたわけではない。ジャン・トゥルイヤールは、エリウゲナはほぼキリスト教の神学文献やキリスト教の正典にのみ依拠していたものの、「新プラトン主義の諸説の大部分を再構築した」と述べている。[ 11 ]
彼はヨークのアルクイン（735年頃～804年）の後を継いでアーヘンの宮廷学校の校長となった。また、偽ディオニュシオス・アレオパギテスの著作を翻訳し、注釈をつけた。彼はアイルランドでギリシャ語を学んだため、当時の西ヨーロッパの哲学者の中でギリシャ語を知っていた数少ない人物の一人だった。[ 12 ] [ 13 ]後期の中世の伝承では、エリウゲナはマルムズベリーで弟子たちにペンで刺殺されたと伝えられているが、これはむしろ寓話的な話かもしれない。 [ 14 ]
ジョン・スコトゥスは、ある写本の中で自身を表すのに「Eriugena」という形を使っています。[ 15 ]これは「アイルランド（Ériu）生まれ」という意味です。中世の「Scottus」は「アイルランド人またはゲール人」を意味するラテン語だったので、彼のフルネームは「アイルランド生まれのゲール人、ジョン」と訳されます。「Scotti」はアイルランド人を指す後期ラテン語で、アイルランド自体はスコティア（中世にはスコティア・メジャー、つまり現代のスコットランドであるスコティア・マイナーと区別するため）でした。[ 16 ]「Scottus」という綴りは、おそらく11世紀まで初期の写本で権威のあるものです。写本では、時折「Scottigena」（「アイルランド生まれ」）とも呼ばれています。
ホルヘ・ルイス・ボルヘスによれば、ジョンのあだ名は繰り返しの「アイリッシュ・アイリッシュ」と解釈できるかもしれない。[ 17 ]
彼は、後世のスコットランドの哲学者ジョン・ドゥンス・スコトゥスと混同してはならない。
ヨハネス・スコトゥス・エリウゲナはアイルランドで教育を受けた。彼はカロリング朝のシャルル禿頭王の招きでフランスに移住した（845年頃）。彼はカロリング朝ルネサンス期を代表する学者であるヨークのアルクイン（735年～804年）の後を継ぎ、宮廷学校の校長となった。[ 12 ]エリウゲナの指導の下、この学校の評判は大きく高まり、彼は国王から寛大な扱いを受けた。[ 18 ]アルクインは哲学者というよりは教師であったのに対し、エリウゲナは著名なギリシャ語学者であった。この技能は当時西ヨーロッパでは稀であったが、中世アイルランドの写本にギリシャ文字が使われていることからも分かるように、初期および中世アイルランドの学問的伝統では用いられていた。[ 12 ]彼は少なくとも30年間フランスに滞在し、この期間に様々な著作を執筆したことはほぼ間違いない。
彼の晩年については不明瞭である。882年にアルフレッド大王に招かれてオックスフォードに赴任し、そこで長年働き、マルムズベリー修道院の院長となり、弟子たちにスタイラスで刺殺されたという話がある。[ 18 ]この話を文字通りに解釈すべきか比喩的に解釈すべきかは不明であり、[ 19 ]一部の学者は、これは別のヨハネスを指している可能性があると考えている。[ 20 ]ウィリアム・ターナーは、この伝承は同時代の文書には裏付けがなく、後世の歴史家による名前の混同から生じた可能性が高いと述べている。[ 21 ]
彼は恐らくフランスを離れることはなく、彼の死亡日は一般的に877年とされている。[ 22 ]入手可能な証拠からは、彼が聖職者であったか俗人であったかを判断することは不可能である。当時の一般的な状況から、彼は聖職者であり、おそらく修道士であった可能性が高い。[ 21 ]
エリウゲナの著作は、主にオリゲネス、ヒッポのアウグスティヌス、偽ディオニュシオス・アレオパギテス、聖マクシモス告白者、カッパドキア教父に基づいている。エリウゲナの人間と神の両方の現実に関する全体的な見解は、新プラトン主義の影響を強く受けていた。彼は現実の全体を、プロクロスと同様に、神性からの段階的な変化による「階層的階層」宇宙論と見なし[ 23 ]、同様に、すべての事物において、発出と回帰の二重の動き、すなわち、すべての結果は原因または構成原理にとどまり、そこから発出され、そこに戻るという動きを見ていた。デイドル・カラビンによれば、この2つの「道」は本質的に絡み合っており、別々の動きや過程ではないと理解されなければならない[ 24 ] 。
「生き物の行進とその帰還は、それらを考察する理性において非常に密接に結びついており、互いに切り離せないもののように思われる。つまり、行進だけを説明して帰還や集合を抜きにして説明することは不可能であり、またその逆も同様である。」[ 25 ]
ヨハネス・スコトゥス・エリウゲナもまた、敬虔なカトリック教徒であった。ピッテンジャーは、彼について書いた人々の多くは、ヨハネスを、自身のネオプラトニズムを薄っぺらなキリスト教の装いで覆い隠そうと生涯を費やしたが、真の傾向を完全に隠し通すことはできなかった人物として描いているように思われる、と主張する。 「これは虚偽であり、不公平である。エリゲナについて読むだけでなく、わざわざ『エリゲナ』を読んだ人、特に『自然の理』を同情的に学んだ人は、このアイルランドの思想家の深いキリスト教信仰と献身に疑問を抱くことはできないし、受肉した神の子イエス・キリストに対する彼の深い愛を疑うこともできない。長く、やや無味乾燥な形而上学的議論の最中に、人は次のような時折次のような文章に出会うが、これは確かにある者の叫びだろう。情熱的にクリスチャンの魂：おおドミネ・イエスよ、ヌルム・アリウド・プラエミウム、ヌルム・アリアム・ビートティトゥディネム、ヌルム・アリウド・ガウディウム・ア・テ・ポストロ、ニシ・ウット・アド・プルム・アブスク・ウッロ・エラー・フォールラシス・テオリエ・バーバ・トゥア、クェ・ペル・トゥウム・サンクタム・スピリタム・インスピラタ・サント、インテリガム（Migne編、ioioB）。[ 26 ]ギリシャ教父はエリウゲナのお気に入りで、特に神学者グレゴリウスと大バシレイオスを高く評価していた。ラテン教父の中ではアウグスティヌスを最も高く評価していた。これらの影響は、神学的思索における制約ではなく自由へと向かっていた。エリウゲナはこの自由を、彼が理解する教会の教導権に対する敬意と調和させた。[ 21 ]
この時期にエリウゲナに帰せられた最初の作品は、聖体拝領に関する偽典論文『主の体と血について』である。その中で、エリウゲナは聖体拝領は単なる象徴的または記念的なものであるという教義を提唱したようで、この意見のために、後にトゥールのベレンガリウスは1050年のヴェルチェッリ公会議で非難され、断罪された。 [ 27 ]償いの一環として、ベレンガリウスはこの論文を公然と焼却することを強いられたと言われている。現在では、この論文はエリウゲナではなく、コルビーのラトラムヌスによって書かれたものであることがわかっている。[ 27 ]英語訳は『ラトラムヌスの書』として現存している。
エリウゲナは権威者たちから正統派と見なされており、数年後、ランス大司教ヒンクマールによって、カルヴァン主義の立場を先取りした予定説を唱える修道士ゴットシャルク（ゴッテシャルクス）[18]の極端な予定説に対して自由意志の教義を擁護するよう選ばれた。カトリック教会は、善行の固有の価値を否定したゴットシャルクの立場に反対し、835年のキエルシー公会議で彼を非難した[ 28 ]。この機会に書かれた論文『De Divina Praedestinatione』は保存されており、おそらくその内容からエリウゲナの正統性が疑われるようになったのだろう[ 12 ] 。エリウゲナは予定説の問題を完全に思弁的な根拠に基づいて論じ、哲学と宗教は根本的に同一であるという大胆な主張から始めている。さらに重要なのは、権威と理性の扱い方である。エリウゲナは、すべての人が聖人になるよう召されているので、予定説は善人に対してのみ存在し得るという簡潔な証明を示した。[ 12 ]
アウグスティヌスの予定説は、次のような議論を先取りしていた。人間は神の恩寵の働きなしには善を意志することはできない。人間は恩寵に依存している以上、自力で救われることはできない。つまり、一部の人々は救済される運命にあるということだ。
エリウゲナの見解は、この「やや急いで書かれた論文」の中で述べられているように、神は単純で不変であるため、予定されるものなど何もないというものである。エリウゲナは、神の予定説を、神が根源的な原因を知っていることとして説明する。カラビーネは、エリウゲナの二重予定説に対する反論を次のように概説している。神は人間の意志を予定することはできず、人々は自由意志によって祝福されたり罰せられたりする。人間の自由意志は悪用される可能性があるため、罪は個人の責任でなければならない。罪と悪、そして一部の魂が地獄に落ちるという事実は、神の変化や神の力の欠陥を意味するものではない。ゴットシャルクの見解を受け入れるならば、神は罪と悪の責任を負うことになる。エリウゲナはこの困難な立場から抜け出すために、善としての神は単に存在であり、したがって非存在の反対であるという新プラトン主義の考えに基づいている。悪と罪は、実際には存在せず、神によって引き起こされることもできない否定である。[ 29 ]
「存在と非存在の弁証法的理解と神の本質の統一性に基づく議論に加えて、エリウゲナはゴットシャルクの異端に対する回答の中で、否定神学の原理も援用している。予知と予定説は、時間を超越する神の中に時間的な概念を暗示している。神は単純で不変であるため、観念、記号、言語は神の本質を適切に表すことはできない。」[ 29 ]
つまり、神はいかなる魂も地獄に予定することはできない。むしろ、人間の罪深さが自ら地獄を創り出すのである。これが、エリウゲナがヒンクマールに検討を求めた論点の要旨であった。一方では、エリウゲナはゴットシャルクに反論し、悪人の過ちとそれに伴う地獄行きは彼ら自身の責任であるとしてアウグスティヌスの立場を踏襲していた。しかし、エリウゲナは選ばれた者が永遠の至福に予定されている可能性を否定していたため、アウグスティヌスの見解と矛盾していた。そのため、ヒンクマールは最終的にこの論文を却下したのである。
この著作は、リヨンの参事会員ドレパニウス・フロルスとプルデンティウスによって激しく攻撃され、855年のヴァランス第3公会議[ 30 ]と859年のラングル公会議の2つの公会議で非難された。前者の公会議では、彼の主張は「アイルランドの粥」および「悪魔の創作」と評された[ 18 ] 。
エリウゲナより数世紀前のどこかの時点で、パリの初代司教であり、重要なサン＝ドニ修道院の守護聖人である聖ドニは、使徒言行録17章34節に記されているディオニュシオス・アレオパギテスと、 9世紀にはまだ西方でその著作が流通していなかった偽ディオニュシオス・アレオパギテスの両方と同一人物であるという伝説が生まれた。そのため、820年代にビザンツ皇帝からルイ敬虔王の宮廷に派遣された使節は、ルイにディオニュシオス全集のギリシャ語写本を寄贈し、それはすぐにサン＝ドニ修道院に寄贈され、修道院長ヒルドゥインの管理下に置かれ、ヒルドゥインはこの唯一の写本に基づいてディオニュシオス全集をギリシャ語からラテン語に翻訳するよう指示した。[ 31 ]
その後間もなく、おそらく9世紀半ばまでに、エリウゲナはディオニュシオス著作集の2度目のラテン語訳を作成し、さらにずっと後に「天上の階層」に関する注釈書を著した。これがアレオパギテスの最初の主要なラテン語受容となる。エリウゲナがヒルドゥインの翻訳から間もなくして新たな翻訳を行った理由は不明である。ヒルドゥインの翻訳は不十分であったとよく言われるが、それは可能性としてはあり得るものの、実用的な翻訳であった。別の可能性としては、エリウゲナの創造力とギリシア神学の主題への傾倒が、彼に新たな翻訳を行う動機を与えたということである。[ 31 ]
エリウゲナの次の仕事は、シャルル禿頭王の依頼で行われたディオニュシオス・アレオパギテスのラテン語訳であった。アレオパギテスの著作の翻訳は、エリウゲナの正統性に関する既に形成された見解を変える可能性は低かった。教皇ニコラウス1世は、この作品が世に出る前に承認を得ていないことに憤慨し、シャルルにエリウゲナをローマに送るか、少なくとも宮廷から追放するよう命じた。しかし、この命令が実行されたという証拠はない。[ 18 ]
ビザンツ皇帝ミカエル3世（858年頃）の要請により、エリウゲナは偽ディオニュシオスの著作の一部をラテン語に翻訳し、自身の注釈を加えた。 [ 24 ]この翻訳により、彼は聖アウグスティヌスやボエティウスの伝統を受け継ぎ、ギリシャから西ヨーロッパの知的伝統に新プラトン主義の思想を導入し、キリスト教神学に強い影響を与えることになった。
彼はまた、ニッサの聖グレゴリオの『人間論』と聖マクシムス懺悔者の『アンビグア・アド・ヨハネム』も翻訳しました。[ 32 ]
エリウゲナの代表作である『自然の分割について』（De Divisione Naturae ）または『ペリフィセオン』は、5つの巻から構成されている。これは古代哲学の「最終的成果」であり、「15世紀の哲学的業績を統合した」作品と呼ばれている。[ 8 ]解説の形式は神学者と弟子の間の教理問答形式の対話であり、推論方法は古代の三段論法である。[ 18 ]自然（ラテン語でNatura 、ギリシャ語でphysis [φύσις]）は、すべての統一の中で最も包括的なものの名前であり、すべてのものの最も基本的な分割、すなわち存在するもの（存在）と存在しないもの（非存在）を内包している。[ 32 ]アルクインの著作と同様に、師と弟子の間の対話として提示されている。エリウゲナは、物事を知ることと信じることは同時にできないと述べた聖トマス・アクィナスに先んじている。 [ c ]
エリウゲナは、啓示を理解し解釈するためには理性が必要だと説明している。「権威は知識の源であるが、人類の理性はすべての権威を判断する基準である。」[ 33 ]
セルゲイ・N・シュシコフは、エリウゲナ研究の主流派に異議を唱え、『自然の区分について』の構造、内部展開、目的に関する以下の重要な点を指摘した。
ラテン語のタイトルは、自然界の以下の4つの区分を指しています。
第一は、万物の根源または起源としての神。第二は、聖マクシモスとアウグスティヌスの模範主義に従って、ロゴスとしてのプラトン的イデアまたは形相。第三は、現象の物質世界と形成された物質世界。そして最後は、万物の最終目的または目標であり、創造されたものの世界が最終的に戻る場所としての神である。[ 18 ]第三区分は第一区分の弁証法的対応物であり、第四区分は第二区分の弁証法的対応物である。この区分の着想は、アウグスティヌスの『神の国』から来ており、「したがって、万物の原因であり、創造するものの創造されないのは神である。しかし、他のすべての原因は創造すると同時に創造される。」[ 35 ]第一区分と第四区分は、神に依存している万物の効率的かつ維持的な原因と、万物の目的論的目的とを交互に見なす神について理解されるべきである。
それでは、先に述べた4つの形態の2組それぞれについて、「分析的」あるいは回帰的な収集を行い、それらを統一しましょう。第一と第四は、神のみによって理解されるので、一つです。なぜなら、神は、神によって創造されたすべてのものの原理であり、神を求めるすべてのものの終着点であり、それによって、それらのものは神において永遠不変の安息を見いだすことができるからです。すべてのものの原因が創造すると言われる理由は、そこから、その後に創造されたものの宇宙が、驚くべき神聖な増殖によって、属、種、個体、差異、そして創造された自然界に見られる他のすべての特徴へと発展していくからです。しかし、そこから生じるすべてのものが終着点に達すると、同じ原因へと戻るので、それはすべてのものの終着点と呼ばれ、創造も創造もされないと言われます。一度すべてのものがそこへ戻れば、場所と時間、そして種族と形態によってそこから何かがさらに生じることはない。なぜなら、そこではすべてのものが静止し、分割不可能で不変の1つとして残るからである。自然の過程において分割され、多くのものに分けられているように見えるものも、根源的な原因においては統一され、1つであり、この統一へと戻り、その中で永遠に不変に留まるからである。しかし、宇宙のこの第4の側面は、最初の側面と同様に、神のみに存在すると理解されているが、知性の光が許す限り、適切な場所でより詳細に扱われるであろう。さて、最初の側面と第4の側面について述べられていること、すなわち、どちらも創造されたものではなく、どちらも1つである（どちらも神に由来する）ということが、知性を正しく用いる者には不明瞭ではないと思う。なぜなら、それよりも優位または同等の原因を持たないものは、何によっても創造されないからである。万物の第一原因は神であり、神に先行するものはなく、神と一体のものでないものは神と結びついていると理解されることはない。したがって、自然の第一形態と第四形態が一体に還元されたことが分かるだろうか？[ 36 ]
これらの区分は、分離して神の本質の中にあると理解されるべきではなく、むしろ、それらは神そのものではなく、私たちの心の構造上、始まりと終わりを考えることを強いられる私たちの神についての考えである。しかし、第二と第三の区分は、私たちの考えの中に存在するだけでなく、事物そのものの中に存在し、原因と結果が実際に分かれている事物そのものである。[ 37 ]第二の区分は、ロゴスが統一性と集合体である根源的原因を表している。自然界で私たちが分割され、多様であると見るものはすべて、根源的原因においては一つである。[ 38 ]第三の区分は、創造された宇宙を表している。それは、生成、時間、空間において知られているすべてである。[ 39 ]自然のこうした区分は、神が被造物の属であるとか、被造物が神の種であるという意味ではない。グレゴリウス・ナジアンゼノスは「pars Dei sumus」[ 40 ]と言っているが、これは比喩的な表現であり、神において私たちは生き、動き、存在しているという真理を表している。エリウゲナ自身もこれに従っている。[ 41 ] 4つの区分は、最も一般的なものから最も特別なものへと下降し、その後その過程を逆転させ、個体を種に、種を属に、属を本質に、そして本質を神の知恵へと分解する分析の一例である。[ 42 ]これらの区分はすべてそこから生じ、そこで終わる。[ 40 ]
エリウゲナの哲学を理解する上で、自然の四区分に次いで重要なのは、非存在の五区分である。エリウゲナの体系において根本的なのは、自然は万物の総称として、存在するものと存在しないものの両方を含むということである。感覚によって知覚されるもの、あるいは知性によって理解されるものはすべて存在する（esse）と言われる。非存在の五つの様態は以下の通りである。[ 43 ]
エリウゲナの神学のこの側面は、主に偽ディオニュシオス・アレオパギテスからの直接的な知的継承から成り立っている。同じ述語が神について正しく肯定され、否定される可能性があるが、肯定は比喩的（メタフォリケ）でありながら真に指示的であり、否定は文字通り（プロプリエ）である。これは、すべての人間の思考には反対が含まれるという事実に依存しており、絶対者である神は、対立と緊張の和解と解決であるため、すべての対立を超越している。[ 49 ]したがって、エリウゲナにとって、神は存在するすべてのものの本質であると理解されているため、本質であると言えるかもしれないが、厳密には本質（その反対はニヒル）ではない。なぜなら、神は対立を超越しているため、より適切には超本質である。同様に、神は善や善性を超え、永遠や永遠を超えている。このような表現を用いるのは、絶対者が肯定と否定の両方を含むため、肯定と否定を一つの文に統合しようとする試みである。しかし、エリウゲナによれば、超によって神の本質を表現しようとするこれらの試みはすべて、実際には否定である。神が超本質的であると言うことは、神が何であるかを言うのではなく、神が何でないかと言うことである。[ 50 ] 神は確かにすべての言葉とすべての思考を超えている。なぜなら、神はすべての知性を超え、知らないことによってよりよく知られ、すべてのことにおいて肯定されるよりも真に否定されるからである。[ 51 ] [ 52 ]
したがって、エリウゲナの根本的な教義の一つは、神をありのままに知ることは不可能であるということである。私たちは神が存在することは知っているが、神が何であるかは知らない。神は、創造されたものを通してのみ存在が知られる[ 53 ] [ 54 ]。つまり、神は顕現によってのみ知られる[ 55 ] [ 56 ] [ 57 ] 。これは、彼以前のディオニュシオス・アレオパギテスが論じた通りである[ 58 ] 。エリウゲナがこのフレーズに与える意味は、特に明確でも一貫してもいない。一般的には、創造物を通して現れる神のあらゆる顕現を意味するように思われる。しかし、より高次の顕現を受け入れる準備ができているのは敬虔な魂だけであり、そのような魂にのみそれらが与えられるのである。マクシモスの言葉は、より狭義の顕現の定義として引用されている。「人間の心が愛において高まる限り、神の知恵は慈悲において降りてくる。」[ 59 ]世界の「創造」は、実際には神の顕現、すなわち創造されたものの中に神の本質が現れることなのです。神は、より高次の知的かつ霊的な真理において、心と魂にご自身を啓示されるように、私たちを取り巻く創造された世界において、感覚にもご自身を啓示されます。したがって、創造とは、神の本質が展開していく過程なのです。それゆえ、このより限定的な意味において、神の顕現とは、人間にとっては、あらゆる善き願望と行いがその一歩となる神への上昇であり、神にとっては、私たちの知性が理解できるような形で、人間の精神にご自身を啓示されることなのです。
神はἄναρχος ( ánarkhos ) [ 60 ] 、すなわち、始まりがなく、原因がなく、絶対的に自足的で、唯一無二のaseitasを持つ方である。[ 61 ]神の本質は、存在するすべてのもののοὐσίαと同様に、理解しがたい。しかし、それ自体は一つで目に見えない人間の知性が、言葉や行いに現れ、文字や図形にその考えを表現するように、私たちの知性の到達範囲をはるかに超えた神の本質は、創造された宇宙に現れる。この意味では、神によって、神を通して、神の中で作られたものにおいて、創造されたとさえ言えるかもしれない。[ 62 ]エリウゲナは、ここで基本的に使徒聖パウロに従い、神の言葉が心に生まれるところで神の本質が作られると言っている。[ 63 ]したがって、厳密に限定された意味では、神の本性は、自らから事物の本質を創造する限りにおいて、自らを創造すると言える。[ 64 ]
厳密に言えば、神はἄναρχοςであるが、エリウゲナは、子と聖霊は父の中に原理を持ち、それぞれ生成され共謀しているため、父だけがἄναρχοςであると主張する。 [ 65 ]エリウゲナは西方教父よりもギリシア教父にさらに依拠し、時にはコンスタンティノープルに同情を示すが、フィリオクエ条項の神学の断固たる擁護者である。[ 66 ] [ 67 ]エリウゲナは、聖霊が父から子を通して発出するように、子は受肉[ 68 ]と、全く異なる意味での洗礼の両方において、聖霊を通して父から生まれると主張する。[ 69 ]彼の著作をより詳しく読んだ人々は、実際には彼がカロリング朝の神学者によるフィリオクエ条項の「二重発出」解釈を批判し、ギリシャの見解により近い立場をとっていたと結論づけている。彼は、父だけが聖霊の原因であり、聖霊の吐き出し者であると宣言しているが、父が聖霊を発出する一方で「子の懐」にあるため、聖霊は「子を通して」存在すると考えられているが、子は聖霊を吐き出すのではなく（父だけが吐き出す）、としている。[ 70 ]それにもかかわらず、エリウゲナは、ラテン教父たちが「フィリオクエ」条項を信条に組み込んだのには正当な理由があったかもしれないと考えているが、その理由が何であったかを知っているとは主張していない。[ 71 ] 12世紀の修道士、マルムズベリーのウィリアムは、エリウゲナは「ギリシャの信奉者」であり、「彼の著作にはラテン人の耳には受け入れがたいものが多く含まれている…」と述べている。[ 72 ]
モランは、エリウゲナの神学的図式におけるコミュニケーションする知性（すなわち、神と融合し、神の中に存在する人間）を、エリウゲナがボエティウスから受け継いだ「間主観的」な円形表現の領域を構成するものとして言及している。「エリウゲナは、自己完結した孤立した主体という現代的な理解を持っていません。むしろ、彼は、神の周りを「円運動」し、神と一体化することができるヌースという概念を持っています。」 [ 73 ]同様に、ボエティウスの『慰め』における記述では、摂理と運命の関係は、軸の周りの同心円状の軌道の集合として示されており、摂理は動かない軸そのものであり、運命は最も外側の軌道を占め、その中心の周りをますます長い距離を移動しなければならないと記されている。[ 74 ]エリウゲナとボエティウスの両者にとって、魂が遍在する中心である神性と一体化できる程度に、魂は分割されない非二元的な性質に吸収され、複数の方向に引き裂かれる膨張を経験することをやめ、至福を達成することができる。[ 75 ]
さらに、モランは、間主観性の概念はエリウゲナの哲学の中にあり、「反階層的で、泡のようなもの」であると主張する。エリウゲナは、知的な浸透を通して心の中で起こる交わりについて書いており、知性が何かを完全に知るたびに、「その物の中で作られ、それと一体になる」と述べている。エリウゲナの宇宙論的図式の説明は、人間より上位に置かれた天使の伝統的な階層[ 76 ]がキリスト教の啓示[ 77 ]によって独自に変容され、魂が神に近いことによって折り畳まれる様子を明らかにしている。
知性的な性質と理性的な性質の間に存在する相互関係と一体性をより詳しく調べれば、天使的な性質が人間の中に確立されているだけでなく、人間もまた天使的な性質の中に確立されていることがすぐにわかるでしょう。なぜなら、人間は純粋な知性が最も完全な知識を持つすべてのものの中に創造され、それと一体となるからです。実際、人間と天使的な性質は非常に密接に結びついており、最初の人間が罪を犯さなかったならば、今もそうであったでしょう。両者は一体となっていたはずです。実際、天上の性質の中で最初に生まれた者たちである最も高位の人々においては、このことが起こり始めています。さらに、天使は人間の中にある天使の理解を通して人間の中に作られ、人間は天使の中に確立された人間の理解を通して天使の中に存在します。なぜなら、私がすでに述べたように、純粋な理解を持つ者は、自分が理解するものの中に創造されるからです。つまり、天使の知性と理性的な性質は、人間の知性と理性的な性質の中に創造され、ちょうど人間の性質が天使の性質の中に創造されるように、天使が人間を理解し、人間が天使を理解する相互の知識を通して創造されるのである。[ 78 ]
相互の抱擁や吸収を通して他者になることは、古典的な新プラトン主義によく見られる純粋なトップダウン型の階層構造を中世的に複雑化したものである。階層構造が複雑化しているのは、ある構造レベルでは階層構造が残っているが、別のレベルではそれが超越され、単一の神聖な自己というより広い概念（すなわち、ネットワーク屈折）に取り込まれているからである。中世後期の類似例は、13世紀の聖トマス・アクィナスに見られる。彼は、霊的実体が何かの中に完全に存在するとき、それはそのものを含み、そのものによって含まれるのではないと書いている。[ 79 ]ガーディナーは、これがオブジェクト指向存在論とどのように似ているかを指摘している。認識の関係において、主体は自己の外にある他者と接触するが、それはその他者の内部ではなく、むしろその他者を対象としての関係の内部においてである。[ 80 ]
エリウゲナの『自然の分割について』では、動いている人間の本性の最も優れた部分はヌースであり、本質としてはοὐσίαである。すべての流出または「分割」とすべての回帰または「分析」はοὐσίαで始まり、οὐσίαで終わる。[ 81 ]それはこのexitus-reditus過程においてのみ知られ、直接的には一般的でも個別的にも知ることはできない。ウェイン・J・ハンキーによれば、ボエティウスにあった曖昧さはエリウゲナにはなく、エリウゲナは三位一体論にずっと自信を持っている。οὐσίαは、位格間で共有される一者、神性を指す。[ 82 ]神の「卓越による無」は「存在するすべてのものと存在しないすべてのものを超えている」。[ 83 ]「言い表せない卓越性と理解しがたい無限性ゆえに」存在しないとされるこの神聖な本質に深く入り込むことによって、 [ 84 ]エリウゲナは偽ディオニュシオスの否定神学を極限まで推し進め、「いかなる知性にも知られていない、言い表せない、理解しがたい、近づきがたい神の善性の輝き」へと至り、知性の活動を超えていく。神へのこの上昇の神秘的達成は、無知の学習、つまり論理的思考を超えようとする訓練された努力を通して得られる。トゥルイヤールによれば、学習された無知は人間の尊厳と宇宙における役割に不可欠である。
神は自らを知らない。そしてこの無知の理由は、神が無であることにある……神は……あらゆる思考から……アクセス不可能であり、運動としてのみ伝達可能である。したがって、いわば神の中に二つのレベルを区別する。すなわち、救いようのないほど曖昧な中心である神性のレベルと、自らが投影する光線によって被造物を通して自らを知らせる創造主としての神のレベルである……私たちの精神はそれ自体静かな自発性であり、それにもかかわらず、記号や形によって外界と自らに顕現する……私たちの精神は神の似姿であるため無であり、だからこそ宇宙の全体性を表現する。自らが発する意味になることで、その中で自らを創造するが、それでもなお、自らの創造物によって自らを定義することを拒否する。[ 85 ]
神は人間と密接に結びついており、人間もまた神性と密接に結びついている。エリウゲナは、人間の本性を「万物が見出されるもの」という存在以上のものとして理解するようになり、むしろ「万物が創造されるもの」となるものとして理解するようになった。人間は創造の工房であり、イマゴ・デイ（神の似姿）として、創造主の似姿である。人間は、神が自らの無知な無から自らを知り、創造する媒体である。なぜなら、存在者の中で唯一、人間は感覚を含むあらゆる形の認識と無知を備えているからである。[ 86 ]ドナルド・ダックロウは、この二つの不可分な結びつきについて次のように説明している。
エリウゲナは、人間を神の言葉の中の根源的な原因の一つとして位置づけている。さらに、人間は神の似姿に創造された存在であり、二つの基本的な特徴を持っていると述べている。（１）自己無知、すなわち人間は自分が何であるかではなく、自分が何であるかだけを知っていること、そして（２）目に見えるものと見えないものを含むすべての創造物を包含する自己認識。前者において、人間は神の不可知の超越性を反映している。後者において、人間はマクシモスの言葉を借りれば「万物の工房、officina omnium」となり、神の創造の知恵を忠実に反映する。創造された秩序全体を超越し、同時に包含することで、人間はこうして神の模範の正確なイメージとなるのである。[ 87 ]
だからこそ、エリウゲナはギリシャ合理主義的な弁証法の達人でありながら、逆説的に「知識よりも無知を称賛する」ことができるのだ。神を暗示することはできても、決して完全に捉えることはできない言説の多様性を蹴り捨てることこそが、まさに神にふさわしいのである。
人間の心は、確かに自分自身を知っているが、同時に自分自身を知っていない。なぜなら、自分が存在することは知っているが、自分が何であるかは知らないからである。そして、以前の書で教えたように、これこそが、人間の中に神の似姿があることを最も明確に示しているのである。神は、その創造物から神が存在することが推論できるという意味で理解可能であり、同時に、人間であろうと天使であろうと、いかなる知性によっても、また神自身によっても、自分が何であるかを理解することができず、神は物ではなく超本質的であるという意味で理解不可能であるのと同様に、人間の心には、ただ一つ、自分が存在することだけを知ることが許されているが、自分が何であるかについては、いかなる概念も許されていない。そして、さらに奇妙で、神と人間を研究する者にとってはより公平な事実として、人間の心は、知識よりも無知においてより尊ばれているのである。なぜなら、それが何であるかを知らないことの方が、それが何であるかを知っていることよりも称賛に値するからである。ちょうど、神の否定が肯定よりも神の本性の称賛によく合致し、その本性を知るよりも知らないことの方がより大きな知恵を示している。その本性は、無知こそが真の知恵であり、知られていないからこそよりよく知られているのである。したがって、人間の心における神の似姿は、それが何であるかではなく、それが存在することだけが知られているときに最も明確に識別される。そして、もし私がそう言うことができるならば、それが何であるかは否定され、それが存在することだけが肯定されるのである。これは不合理ではない。なぜなら、それが何かであると知られていたら、すぐに何らかの定義によって制限され、それによって創造主の似姿の完全な表現ではなくなるからである。創造主は絶対的に無限であり、いかなる定義にも含まれない。なぜなら、創造主は無限であり、言い表したり理解したりできるすべてのものを超え、超本質的だからである。[ 88 ]
『自然の区分について』は、神と創造の同一性を主張しているように見えるとして、サンス公会議でホノリウス3世（1225年）によって、また1585年にはグレゴリウス13世によって非難された。 [ 21 ]マックス・ベルンハルト・ワインシュタインによれば、エリウゲナは、自然の定義を汎在神論的あるいは汎神論的なものとして主張したという。[ 89 ]ルター派の神学者オットー・キルンは、ワインシュタインを厳しく批判し、エリウゲナや他の新プラトン主義の神学者に関する広範な一般化と浅薄な主張だと非難した。[ 90 ]エリウゲナは、人が神に戻るためには、まず神から離れなければならないと主張した[ 91 ]ので、エリウゲナ自身は自分が汎神論者であることを否定した。[ 92 ]エティエンヌ・ジルソンもまた、エリウゲナの汎神論とされるものは、『ペリフィセオン』における「分割」の性質の誤解から生じたと主張した。[ 93 ]ジルソンは、エリウゲナを読むとき、「自然」は、神と被造物が部分である全体性、あるいは神と被造物が種である属として意味されているのではないと書いている。神は万物ではなく、万物も神ではなく、エリウゲナは、そのような概念は奇怪であると明言している。[ 94 ]自然の分割は、神が階層的格変化によって自らを表現し、より低い現実の段階であることによって、神とは異なり、神より劣る存在の階層において自らを知らせる行為を意味する。 「しかし実際には、エリゲナが言っているのは、あらゆる被造物は本質的に、存在の形の下に、存在を超えたものの顕現であるということである。存在の本質は、超存在、すなわち神によって放射される光にすぎない。」[ 95 ]
哲学史家のフレデリック・コプレストンは、この問題を次のように要約した。
ヨハネス・スコトゥスの特定の発言を個別に取り上げると、彼は汎神論者か有神論者のどちらかであると言わざるを得ないだろう。例えば、自然の第二段階と第三段階の区別は人間の理性の形式によるものにすぎないという発言[ 96 ]はそれ自体明らかに汎神論的である一方、神と被造物との本質的な区別は常に保たれているという発言は明らかに有神論的である。どちらか一方を無条件に選択すべきであるように思われるかもしれないが、ヨハネス・スコトゥスは意識的に汎神論者であり、皮肉を込めて正統派に言葉で譲歩したという考えが生まれたのは、まさにこの態度によるものである。しかし、もし彼が誠実なキリスト教徒であり、キリスト教の教えを主に新プラトン主義の哲学と調和させようと試みた、あるいはむしろ、当時手元にあった唯一の思考の枠組み、つまり主に新プラトン主義の枠組みでキリスト教の知恵を表現しようとしたのだと理解するならば、関連する緊張やキリスト教の教義を合理化しようとする傾向にもかかわらず、哲学者（すなわちヨハネス・スコトゥス）の主観的な立場からすれば、満足のいく調和が達成されたことも理解できるはずである。[ 97 ]
ピエール・バティフォルは、エリウゲナは、宇宙は最終的に神の支配下で回復されるというアポカタスタシス、すなわち普遍的和解の一形態を支持していたと考えられていると書いている[98]。しかし、彼のアポカタスタシスの一形態は独特である。それはキリスト教普遍主義[ 99 ]ではなく、より広範な新プラトン主義的終末論の一部である。エリウゲナにとって、宇宙が神性から現実の段階を徐々に展開していくにつれて、さまざまな段階も互いに折り重なり、宇宙は神へと回帰する。そして、キリストの受肉はそのような回帰に必要な手段である。復活後、男女の区分は廃止され、高貴な人間は、選ばれた者にとって堕落が起こらなかったかのようになるだろう。各人の肉体は、分離した魂へと戻り、「生命は感覚となり、感覚は理性となり、理性は純粋な思考となる。第四の段階では、人間の魂は根源的な原因、すなわちイデアへと戻り、魂と共に、魂が再吸収した肉体も戻る。この普遍的な「分析」の第五の、そして最後の瞬間は、地上界を楽園へと連れ戻す。この動きが各界へと伝播するにつれて、自然とそのすべての原因は、空気が光に浸透するように、次第に神に浸透していく。その時以降は、神以外には何も存在しない。」[ 100 ]
しかし、エリウゲナにとって、この神格化は消滅をもたらすものではない。なぜなら、彼は物事はそれ自体よりも根源的な原因においてより実在的であると信じており、そのため、より低いレベルの現実が消滅するというオリゲネスのアポカタスタシスを回避するからである。したがって、エリウゲナの説明では、すべてが確かに神に帰しているが、物質的な地獄は「異教の迷信」であり、永遠の罰は「選ばれた者と断罪された者の間の超自然的な区別はそのまま残り、永遠に存続するが、各人は自身の良心において福者となるか罰せられるかする」として残る。[ 101 ]
エリウゲナの著作は、その思索の自由さと、宇宙の論理的あるいは弁証法的な体系を大胆に展開する点で際立っている。彼は古代哲学から後のスコラ哲学への移行段階を示している。彼にとって、哲学は神学に奉仕するものではない。哲学と宗教は根本的に同一であるという彼の主張は、後のスコラ哲学者の多くによってほぼ一字一句そのまま繰り返されているが、その意義は、同一性のどちらかの用語を根本的または主要なものとして選択することに依存する。エリウゲナにとって、哲学または理性は第一または原始的であり、権威または宗教は二次的、派生的である。[ 18 ]エリウゲナの影響は、論理学者よりも神秘主義者、特にベネディクト会士の間でより大きかったが、彼はボエティウスの死後、西ヨーロッパで大部分が休眠状態にあった哲学的思考の復活に貢献した。
エリウゲナは一般的に新プラトン主義者に分類されるが、プロティノスやイアンブリコスといった哲学者から直接的な影響を受けたわけではない。ジャン・トゥルイヤールは、エリウゲナはキリスト教の神学文献やキリスト教の正典にほぼ全面的に依拠していたものの、「新プラトン主義のテーゼの大部分を再構築した」と述べている。[ 102 ]
12世紀のシトー会において、ウィリアム・ド・サン＝ティエリーとともに、クレルヴォーの聖ベルナルドの神秘神学はエリウゲナの著作から大きな影響を受けた。エリウゲナの影響は、主に2つの文献を通してベルナルドに及んだ。
彼は聖マクシムスとエリウゲナの両方から、ディオニュソス的な過剰 の概念と、エリウゲナの新プラトン主義的な回帰と流出のより穏やかなバージョンを借用しているが、それをさらにヨハネ福音書の神を愛として捉える記述と融合させている。[ 103 ]
万物は、不動の至高の善に向かうように、神に向かって動く。万物の運動の目的、すなわち万物自身の本来の善は、この不動の善に到達することである。自然物はその本質ゆえに神に向かい、知性ある存在は知識と愛によって神に向かう。それゆえ、万物を神へと向かわせる恍惚の運動が起こる…この過剰の効果は、全きところを愛する者を、もはや自分の意志で意志する余地がなくなるように、完全に愛する者（前掲書、1 202 A）にすることである。四方を神に囲まれた彼は、光に満ちた空気、あるいは火の中で溶けた鉄のようである。[ 104 ]そしてエリウゲナのように、恍惚における魂の液化と融合は、魂の消滅を伴うのではなく、むしろ魂の本質を完全にそのまま保ち、さらに完成させるのである。[ 104 ]
聖ヒルデガルトの『Ordo Virtutum』と『Scivias』は、エリウゲナの影響を強く受けている。アイルランドの神学者の足跡をたどって、ヒルデガルトは、天使よりも高位にある個人の可能性を大胆に認め、神性内部における間主観的な接触を暗示している。この中世独自の存在論的尺度の解釈において、プラトン的な中庸は、より低い反映としてではなく、使用者の心の中で神界と地上界を結びつけるインターフェースの一種として機能する。彼女がエリウゲナから借用した共通のテーマは、人間を神の似姿として包含し、かつ超越する宇宙論的なトップダウンの階層構造の概念でもある。[ 105 ]ヒルデガルトはまた、間主観性に関するエリウゲナの説明と、魂が宇宙を通して神に戻るというエリウゲナの見解にも従っている。
Ordo におけるネットワーク化された中心性は、遠く離れた音色を近づけ、直線的な進行を折り畳まれた概観的な構造へと崩壊させる。このようにして、球体吸収によるエリウゲナの間主観的な近接性は、Ordo Virtutum全体の組織原理の一つとなり、今日私たちが霊的巡礼の現象学的側面、すなわち世界の混沌の中を魂が航行し、再編成され、唯一者、すなわち天上の都市Ordo Virtutum 86 ( celestem Ierusalem ) へと回帰することと呼ぶかもしれないものの表現となる。[ 106 ]
カタが主張するように、ヨハネス・エリウゲナと弁証法学者ニコラウス・クザーヌスの哲学的関係は、6世紀にわたって2人の異なる思想家を直接結びつけ、キリスト教新プラトン主義の歴史における重要な瞬間である。クザーヌスは、エックハルトとドイツ観念論の間のエリウゲナの思想の最も重要な解釈者である。「アイルランドの哲学者がクザーヌスの著作に与えた強い影響は決定的である。すべての存在を包含する無限なる一者としての神の概念、そしてエリウゲナによって展開された、宇宙を神の自己創造物として捉える概念は、クザーヌスの形而上学的体系の支点となっている。」[ 107 ]
概して、17世紀においても汎神論が有神論に完全に勝利しなかったことは意外に思えるかもしれない。なぜなら、汎神論に関する最も独創的で、最も優れた、そして最も徹底的なヨーロッパの論述（もちろん、そのどれもがヴェーダのウパニシャッドには及ばないが）はすべて、ブルーノ、マールブランシュ、スピノザ、そしてスコトゥス・エリゲナによって、その時代に世に出たからである。スコトゥス・エリゲナは数世紀にわたって忘れ去られていたが、オックスフォードで再び発見され、1681年、つまりスピノザの死後4年後に、彼の著作が初めて出版された。これは、個人の洞察力は、時代の精神がそれを受け入れる成熟期を迎えていない限り、その真価を発揮できないことを証明しているように思われる。一方、現代（1851年）では、汎神論はシェリングによる折衷的で混乱した復興という形でしか提示されていないものの、学者や教養ある人々の間でも支配的な思考様式となっている。これは、カントが有神論的教条主義を覆すことで先行し、そのための道筋を整えたからであり、耕された畑が種を蒔く準備ができているように、時代の精神もそれを受け入れる準備ができていたからである。
—ショーペンハウアー、『パレルガとパラリポメナ』第1巻、「理想と現実の教義の歴史概説」。
ポーランドのマルクス学者レシェク・コワコフスキは、エリウゲナをヘーゲル、ひいてはマルクスの弁証法形式に最も大きな影響を与えた人物の一人として挙げている。特に、彼は『自然の区分』をヘーゲルの『精神現象学』の原型と呼んだ。[ 108 ]エリウゲナの体系は、ドイツのヘーゲル学者の間で「9世紀のヘーゲル」という名声を得た。[ 34 ]
エリウゲナは、ダブリンにあるジョン・スコトゥス・スクールの名の由来となっている。ジョン・スコトゥスは、1976年から1992年まで発行されたBシリーズの5ポンド紙幣にも描かれている。
バートランド・ラッセルは彼を「9世紀で最も驚くべき人物」と呼んだ。[ 6 ]スタンフォード哲学百科事典は、彼を「初期修道院時代の最も重要なアイルランドの知識人である。彼は一般的に、カロリング朝時代とボエティウスからアンセルムスに至るラテン哲学の全期間において、独創性という点で傑出した哲学者であると認められている」と述べている。[ 109 ]
マルムズベリーのウィリアムのユーモラスな逸話は、エリウゲナの性格とフランス宮廷での彼の地位の両方を示している。国王が「酔っ払いとアイルランド人を分けるものは何か？」と尋ねると、エリウゲナは「テーブルだけだ」と答えた。[ 110 ]
現代の学者たちは、マルムズベリーのウィリアムをヨハネス・スコトゥス・エリウゲナに関する信頼できる情報源とは考えていない。例えば、エリウゲナがマルムズベリーに埋葬されているという彼の報告は、ウィリアムがヨハネス・エリウゲナを別のヨハネという名の修道士と混同したのではないかと考える学者によって疑問視されている。エリウゲナの死因に関するウィリアムの報告、すなわち弟子たちのペンによって殺されたという記述も伝説のようである。「これは別のヨハネとの混同によるものであり、ヨハネの死因はイモラの聖カッシアヌスの行伝から借用されたものであることは確実である。祝祭日：（マルムズベリーで）、1月28日」[ 111 ] [ 112 ] [ 113 ]
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）{{citation}}: CS1 maint: 場所が見つかりません publisher (リンク)。比喩的に言えば、現代の教授は、学生のペンによる結果で死ぬという皮肉を認識するかもしれない。
ラテン語では（祈りの全文を引用して）次のように書かれています。「主イエスよ、私はあなたに、これ以外の報酬、祝福、喜びを求めません。それは、聖霊によって霊感を受けたあなたの御言葉を、純粋な心で、誤った観想に惑わされることなく理解することです。これこそが私の幸福の冠であり、完全な観想の完成です。理性的で清められた心は、これ以上のものを見出すことはできません。なぜなら、これを超えるものは何もないからです。あなたの御言葉以上にあなたを求めるのにふさわしい場所がないように、あなたの御言葉以上にあなたがはっきりと現れる場所もありません。なぜなら、あなたはそこに住まわれ、あなたを求め愛するすべての人をそこへ導かれるからです。そこであなたは、選ばれた人々のために真の知識という霊的な宴を用意し、通り過ぎながら彼らに仕えられます。主よ、あなたが彼らを導かれる道とは、あなたの観想の無数の階段を登ること以外に何でしょうか。そしてあなたは常にその道を開いておられます。あなたを求め、見いだす者たちの理解。彼らは常にあなたを求め、常にあなたを見いだす。しかし、あなたは常に見いだされない。あなたは、多様な様式であなたを理解する者たちの心に、まるでいくつもの鏡のように現れるあなたの顕現において見いだされる。あなたが何であるかではなく、何でないかを知ることを許す方法で。あなたが何であるかではなく、あなたが何であるか。あなたは、あなたを理解しようとし、あなたに昇ろうとするあらゆる理解を超越し、凌駕するあなたの超本質的な性質において見いだされない。あなたは、あなた自身の神秘的な顕現によって、あなた自身の存在を彼らに与える。あなたは、あなたの本質の無限で理解しがたい超越によって、彼らから逃れる。」[PV、701ページ、1010C-1010D]
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)語られることも理解されることもなく、名前も言葉もない方。しかし、私たちがしばしば述べてきたように、最も高いものから最も低いものまで、存在するすべてのものは、ある種の類似性や相違性、あるいは対立や反対によって、その方について語ることができるのは、不合理ではない。なぜなら、その方は、その方について述語できるすべてのものの源だからである。なぜなら、その方は、ご自身に似たものだけでなく、似ていないものも創造されたからである。なぜなら、その方自身が似ているものでもあり、似ていないものでもあり、対立するものの原因でもあるからである。正しい理性は、その方によって真に創造されたものの力によって、それらの対立するもののように見え、本質を欠くことによって存在しないものさえも（その方の中に）含まれていることを示している。
そして、この短い例で締めくくりましょう。それは本質であり、肯定です。それは非本質であり、否定です。それは超本質であり、肯定と否定が一緒になっています。表面的には否定が欠けていますが、意味的には完全に否定的です。なぜなら、「それは超本質である」と言うものは、それが何であるかではなく、何でないかを示しているからです。それは、それが本質ではなく本質以上のものであると言っていますが、本質以上のものが何であるかは明らかにしていません。それは、神は存在するものの1つではなく、存在するもの以上のものであると言っていますが、その「存在する」ものが何であるかは、いかなる形でも定義していません。
呼ばれているが、ギリシャ人やラテン人の誰もこの事物の類への分類に反対していないことがわかったので、ギリシャ人が ούσίαι と呼ぶすべての第一の本質は、それ自体で存在し、存在するためには何も必要としないので正しく、創造主によって一種の不変の基礎のように確立されているため、単一の類に含まれ、すべての事物の主要な原因に似せて、つまり以前にもしばしば言われたように、本質的に力、作用において、その驚くべき不変の三位一体の中に存在しているのがわかった。一方、他の9つの類は偶有物と言われているが、それには理由がある。なぜなら、それらはそれ自体で存在するのではなく、前述の本質的な三位一体の中に存在しているからである。ギリシャ人が場所と時間に与える名前、ών άνευ、すなわち「これらがなければ他のものは存在し得ない」は、先に述べた実体三位一体が場所と時間なしには存在し得ないものに含まれるという意味で理解されるべきではありません。なぜなら、実体三位一体は場所と時間よりも前に、そして場所と時間を超越して、自らの創造の卓越性によってそれ自体で存在するため、存在するために場所と時間の助けを必要としないからです。しかし、偶有性のみに割り当てられた9つの類は、私たちの権威によって、本来は本質に見られるこれらの偶有性が、他の偶有性に対して実体として作用するため、すぐに実体へと変化するように分類されています。なぜなら、すべてのものの最初の区分は実体と偶有性への区分であり、2番目の区分は偶有性から実体への区分であり、この区分はほぼ無限にまで及ぶことができます。なぜなら、現時点でそれ以前のものの偶有性であるものは、すぐにその後のものの実体となるからです。しかし、これについては別のところで述べなければなりません。とりあえず、もしあなたが同意されるなら、私たちが設定した主題を続けましょう。
神が万物を創造したのは、あらゆる所有の欠如を意味する「無」からであり、神学者が神の善性の超本質性や超自然性を意味する「無」からではないと考える人々の解釈を否定しているわけではない。なぜなら、神学の規則によれば、神の本質の崇高さと不可解さを調査するには、否定の力が肯定の力よりも強いからである。そして、それを注意深く調べれば、聖書の中で神自身がしばしば「無」という名で呼ばれていることに驚く人はいないだろう。
私は、その名前[無]によって、人間であろうと天使であろうと、すべての知性には知られていない神の善の言い表せない、理解できない、近づきがたい輝きが意味されていると信じたい。なぜならそれは超本質的で超自然的であり、それ自体を考察している間は、存在も、存在したことも、存在することもない。なぜならそれはすべてのものを超越しているため、存在するもののどれにも存在しないと理解されるからである。しかし、存在するものへのある種の言い表せない降下によって、心の目でそれが見られるとき、それはすべてのものの中にのみ存在することがわかり、それは存在し、存在し、存在し続ける。したがって、超越性ゆえに理解不能であると理解されている限り、「無」と呼ばれるのは不当ではないが、それが神顕現として現れ始めると、いわば無から何かへと進展すると言われ、あらゆる本質を超越していると正しく考えられるものは、あらゆる本質において正しく認識され、したがって、あらゆる可視的および不可視的な被造物は、神顕現、すなわち神の出現と呼ぶことができる。最も高いものから最も低いものまで、すなわち天上の本質からこの可視世界の最後の物体まで、あらゆる自然の秩序において、それがより密かに理解されるほど、神の輝きに近づいているのがわかるのである。
「神」という言葉が示すのは神の本質だけではなく、それぞれの能力に応じて、神が知性と理性を持つ被造物に特定の形でご自身を啓示される様式も「神」と呼ばれることが多い。ギリシャ人はこの様式を神顕現、すなわち神の自己顕現と呼ぶのが常である。その例として、「私は主が座っているのを見た」やその他同様の表現があるが、預言者が見たのは神の本質ではなく、神によって創造されたものだからである。
{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)マクシムス[敬虔な哲学者であり修道士]は、神学者グレゴリウスの説教集の注釈の中で、この神顕現について最も深く、かつ巧妙に論じていることがわかる。なぜなら、彼は、神顕現は神以外の何者によっても引き起こされるのではなく、神の言葉、すなわち父の知恵である独り子が、いわば彼によって創造され清められた人間性に降りて来ること、そして神の愛によって人間性が前述の言葉にまで高められることによって起こると述べているからである。 [ここで言う「謙遜」とは、受肉によって既に起こったことではなく、神化、すなわち被造物の神化によってもたらされることを意味します。] このように、神の知恵が恩寵によって人間の本性に謙遜し、同じ本性が選択によって同じ知恵に高められることによって、神の顕現がもたらされます。聖父アウグスティヌスは、使徒の「私たちにとって義と知恵となられた方」という一節の解説において、この解釈に同意しているようです。なぜなら、彼はそれを次のように説明しているからである
。「万物が創造された父なる神の知恵は、創造されるのではなく創造するものであり、言い表せない慈悲の謙遜によって私たちの魂の中に現れ、私たちの知性を自らに結びつける。こうして、言い表せない形で、いわば一種の複合的な知恵が、それが私たちに降りてきて私たちの内に宿ることと、愛によってそれによって高められ、その中で形成される私たちの理解力から形成されるのである。」同様に、正義と他の徳についても、それらは神の知恵と私たち自身の理解力の、ある種の驚くべき言い表せない調和以外には由来しないと彼は教えている。なぜなら、マクシモスが言うように、人間の知性が愛によって上昇する限り、神の知恵は慈悲によって降りてくるのであり、これこそがすべての徳の原因であり実体だからである。したがって、あらゆる神の顕現、すなわちあらゆる徳は、この世において、まだ形作られ始めたばかりの、形成されるにふさわしい人々において、また来世において、神の至福の完成を受ける人々において、外的なものではなく、内的な、神から、そして彼ら自身から生じるのである。
しかし、始まりと考えられているものと終わりと考えられているものは異なり、したがって、これら二つの意味は、万物の唯一の始まりと終わりを指しているにもかかわらず、いわば二つの異なるものとして語られる。例えば、誰かが
「神において、始まりとして理解されているものから終わりとして理解されているものへ」と言う場合。その場合、始まりと終わりを欠くものはすべて、必然的にすべての動きも欠いていることを考えてみよう。しかし、神は無政府主義的、すなわち始まりがない。なぜなら、神に先行するものも、神を存在させるものもないからである。また、神は無限であるため、終わりもない
。なぜなら、神は万物の限界であり、それを超えて何も進まないので、神の後には何も存在しないと理解されているからである。したがって、神はいかなる動きも許容しない。なぜなら、神は万物の充満であり、場所であり、完全であり、地位であり、全体であるから、神は自らを移動させる場所を持たないからである。いや、むしろ、神は充満や完全性、場所や地位、万物の全体性よりも超越した存在である。なぜなら、神は、どのような形で神について語られ、理解されようとも、それらすべてを超越した存在だからである。
私は神ご自身の言葉に立ち返る。なぜなら、神はこう言われるからである。「我々の姿に似せて人を造ろう」。像が原初の原型に見られるものを一つでも欠いていない限り、それは適切な像である。しかし、もしそれが何らかの点で原初の原型との一致から逸脱するならば、それはもはや像ではない。したがって、本質の不可解さが神の本性に述語として挙げられるものの一つである以上、像を割り当てられた者は原初の原型を完全に模倣しなければならないのは必然ではないだろうか。なぜなら、もし像の本性が原初の原型を包含するならば、像自体が不可解なものとなるからである。 （神の本質について）述べられている事柄に矛盾が見られる場合、そしてこの場合必ずそうなるのだが、その原因は像にあるとされる。しかし、創造主の姿に似せて造られた私たちの精神の本質そのものが認識を超越しているため、それ自体が不可知であるという事実によって、その上位に置かれたものと全く同じ様相を呈し、理解不能な性質の特徴を示しているのである。
これは私たちが自らに課した課題ではなかったか？
: 神の本性について論じる人々が、同じ（本性）が創造し、また創造されると言う根拠は何なのかを、我々が最善を尽くして探り出すことでしょうか。それが万物を創造することについては、健全な知性を持つ者なら誰も疑いません。しかし、それがどのように創造されると言われているのかは、我々が軽々しく見過ごしてはならない問題だと考えました。N. まさにその通りです。しかし、私が思うに、既に述べたことで、この問題の解決に向けてかなりの進展がありました。なぜなら、我々は、神の本性の動きは、創造されるべきものを確立するという神の意志の目的以外には理解されないという点で合意したからです。したがって、万物において神の本性が作られていると言われますが、それは神の意志に他なりません。なぜなら、その本性においては、存在と意志は異ならず、創造されるべきすべてのものを確立する上で、意志と存在は同一だからです。例えば、次のように言うことができます。神の意志の動きが向かう目的は、存在するものが存在することです。それゆえ、それは無から生み出すすべてのものを創造し、それらが存在できるようにし、無から有へと導きます。しかし、それは（また）創造されます。なぜなら、それ自体以外に本質として存在するものは何もないからです。なぜなら、それ自体がすべてのものの本質だからです。なぜなら、その性質上善であるものは、（神の本性）それ自体以外にはなく、善であると言われるすべてのものは、唯一の至高の善に参与することによって善であるのと同様に、存在すると言われるすべてのものは、それ自体の中に存在するのではなく、真に存在する本性に参与することによって存在するからです。したがって、私たちの議論で先に述べたように、信仰と希望と愛とその他の徳によって改心した人々の中で、神の言葉が奇跡的かつ言い表せない方法で生まれるときに、神の本性が作られたと言われるだけでなく（使徒がキリストについて「キリストは神から私たちのうちに知恵と義と聖化と贖いを与えられた」と述べているように）、それ自体では見えないものが、存在するすべてのものの中に顕現するから、作られたと言われるのも不適切ではありません。私たちの知性もまた、思考や記憶に入る前は、存在しないと言っても不合理ではありません。なぜなら、それ自体は目に見えず、神と私たち自身にしか知られていないからです。しかし、それが思考に入り、ある種の空想の中で形を成すとき、それは存在すると言っても不適切ではありません。なぜなら、記憶の中で、ある種の形（物や音、色、その他の感覚）を受け取るときに、それは存在するからです。記憶に入る前は形を持っていなかったからです。そして、いわば第二の形成を受け、ある種の形や音の記号、つまり音の記号である文字や数学の記号である数字、あるいは知覚する存在の感覚に伝えることができるその他の知覚可能な指標の形をとります。この類推によって、神の本質とはかけ離れていますが、それでもなお、その本質がどのようにして存在するのかを示すことができると思います。それは万物を創造し、何によっても創造されることはないが、そこから存在を得る万物の中に驚くべき方法で創造される。したがって、心の知性、その目的、その意図、あるいは私たちのこの最初にして最も内奥の動きを何と呼ぶにせよ、先に述べたように、思考に入り、ある種の空想の形を受け取り、それから音のシンボルや感覚的な動きの記号へと進んだとき、それ自体には感覚的な形がないため空想の中で形作られる、と言われるのは不適切ではない。同様に、それ自体で存在するときにはあらゆる知性を超越する神の本質は、それ自身によって、それ自身を通して、それ自身の中で（そしてそれ自身のために）作られたものの中に創造される、と正しく言われる。したがって、それらが理解可能なものであれば知性によって、感覚的なものであれば感覚によって、正しい精神でそれを探求する者によって知られるようになる。
被造物は永遠性というよりもむしろ後から現れたという意味に解釈できる。なぜなら、もし私が、神は永遠の昔から創造主であり、被造物の主であり、したがって、神が主となるべき被造物が欠けていたことは一度もなかった、と断言するならば、被造物が永遠の昔から主に従っていなかったならば、創造主も永遠の昔から被造物の主ではなかったことになるからである。しかし、神は常に創造主であり主であった。したがって、神が主である被造物は常に被造物であったに違いない。万物の創造主が、創造したものを創造したことは偶然ではなく、神が創造に先立ち、創造を超えて広がっているのは、ただ永遠性によるからである。私は恐れている（皮肉を込めて言っている）私が知っていることを教える代わりに、知らないことを断言しているような印象を与えてしまうかもしれない。なぜなら、私は次のことを確信しているからである
。被造物とその創造主、主とその主が支配するものは、互いに分離することはできない。しかし、私は被造物が創造主と永遠に共存しているとか、主が支配するものが主と永遠に共存しているという意味で言っているのではない。なぜなら、創造主は被造物に、主は主が支配するものに、永遠において先在しているからである。ただし、時間的にではなく、創造主であり主である方が被造物と主が支配するものの原理であり、創造主であり主である方自身はἄναρχος、すなわち原理を持たないからである。しかし、私たちは創造主であり主である方を唯一の神、すなわち至高にして聖なる三位一体、三つの実体の中に一つの本質を持つ方であると宣言する。そして、この三位一体をそれ自体で考えるならば、父だけがἄναρχοςと見なされる。御子と聖霊は、全く同じ存在ではない。なぜなら、御子と聖霊には原理、すなわち父なる神がおられるからである。御子は父なる神から生まれ、聖霊は父なる神から発出する。
神の聖なる言葉を注意深く学ぶ者が、聖霊が父から子を通して発出すると聞けば、神学の研究を通してすぐにこう問うようになるからである。「もし聖霊が父から子を通して発出するならば、なぜ子が父から聖霊を通して生まれるということも同じように真実ではないのか？しかし、もし子が父から聖霊を通して生まれないならば、なぜ聖霊が父から子を通して発出すると言われるのか？カトリック信者として私たちが聖霊について信じることは、なぜ子についても同様に信じられないのか
？」 ←ただし、おそらく、先に述べた自然からの類推の力に留意すれば、「光は火から光線を通して発するが、光線が光を通して火から生まれるわけではない。同様に、観想の自然な秩序は、内的な感覚が理性を通して心から発せられることを教えているが、理性がその感覚を通して心から生み出されることを教えているわけではない」と言うべきだろう。しかし、自然からの例は、神聖な実体の生成と発出に関する十分な教義と確証を提供しないかもしれない。→ そして、この理由から、ギリシャ人による信条で唱えられるものは、この問題に全く影響を受けず、この問題とは無関係である。なぜなら、御子は έκ του πατρός γεννηθέντα である、つまり「父から生まれた」が、御霊は έκ τοϋ πατρός πορευόμενον である、つまり「父から出た」と言っているからです。 父親"。
付け加えた聖父たちに尋ねれば
、彼らは妥当な答えを与え、その追加の原因について沈黙することはなかっただろうと私は信じている。そして、おそらく彼らは尋ねられ、答えを与えたが、この問題に関する彼らの意見はまだ私たちの手に届いていないので、私たちはこの種の問題について軽率な定義をしない。ただし、誰かが
「この追加は理由もなく行われたわけではない。聖書の多くの箇所によって裏付けられている。主ご自身が『父がわたしの名によって遣わされる者』と言っている。父が子の名によって遣わされる者は子が遣わされることは明らかである。そして子ご自身も聖霊を真理の霊と呼んでいる。しかし、真理は子である。子ご自身が証言しているように
、『わたしは道であり、真理であり、命である』」。もし聖霊が真理の霊であるならば、それは御子の霊であるということになる。[また、イエスは出血の病に苦しむ女性、すなわちα'ιμορροοϋσαを癒す際に、「わたしはわたしから力が流れ出るのを感じた」と言い、少し前に引用したように、「わたしが去るならば、わたしは彼をあなたがたに送る」と言っている。] また使徒は、「神は御子の霊をわたしたちの心に送ってくださった。わたしたちはその霊によって『アッバ、父よ』と叫ぶ」と言っている。また詩篇作者は、「神の言葉によって天は確立され、そのすべての力は御口の霊によって確立された」と言っている。カトリック信者の中で、これらの証拠や同様の証拠から、聖霊が父と子から発出することを証明できない者がいるだろう
か。]
A. ローマ版の信条に従って、聖霊が父から子を通して発出すると信じているように、子が父から聖霊を通して生まれたと告白できるかどうか。ギリシャ語でもラテン語でも信条自体にそう書かれているのを見ないし、聖書にも公然と教えられているとは思わないが。 N. カトリック信仰は、神の善の言い表せないほどの超自然的な豊かさによって子が生まれ、聖霊が父なる神の心、すなわち奥底から発出すると告白するように教えている。同じ聖霊が父と子から、あるいは父から子を通して発出する。しかし、子が父から聖霊を通して生まれたということは、私はその信条のどちらの言語でも、また他の聖書にも見出せなかった。そして、なぜそうなのかは、今まで自分自身に問いかけたこともないし、問いかけたり答えたりする人の言葉を読んだこともない。しかし、聖書と、ビティニアの都市ニカイアの聖なる公会議によって制定され、あらゆる異端から守られた信条を、神の子による人性の受肉、すなわち御言葉の受肉について参照すると、御言葉が聖霊によって宿ったことが、最も明白に明らかにされ、何らの曖昧さもなく教えられています。また、天使はマリアにこう言います。
「聖霊があなたに臨み、いと高き方の力があなたを覆うでしょう。」そして、同じ天使はヨセフにこう言います。
「ダビデの子ヨセフよ、あなたの妻を離縁してはならない。彼女の胎内に生まれる子は聖霊によるものだからである。」これらの証拠や同様の証拠から、御子が聖霊によって宿り、肉体をもって生まれたことを、私たちは信じ、理解するように促されているのではないでしょうか。したがって、私たちは、神の豊かさにおいて聖霊が父から御子を通して発出することを疑いませんが、肉体をとったことにおいては、御子は聖霊によって宿り、生まれたのです。
されています。信者一人ひとりが洗礼の秘跡を受けるとき、聖霊によって、また聖霊を通して、彼らの心の中に神の言葉が受胎し、誕生すること以外に、何が行われているでしょうか。このように、キリストは日々、最も清らかな母の胎内のように、信仰の胎内で受胎し、誕生し、養育されているのです。
したがって、運命の下にあるものはすべて摂理にも従属し、運命自体も摂理に従うが、摂理の下にあるものの中には運命の鎖を超越するものもある。これらは、至高の神に近い位置の安定性によって、運命が支配する変化の秩序を超越するものなのである。回転する同心円のセットを想像してみよう。最も内側の円は中心の単純さに最も近づき、同時に、その外側に置かれた円が回転するための一種の中心を形成する。最も外側の円はより広い軌道を回転し、分割不可能な中心点からの距離が大きければ大きいほど、広がる空間も大きくなる。中央の円に結びつくものはすべて単純さに近づき、もはや広く広がることはない。同様に、第一の知性から少しでも離れると、運命の鎖がますます強く絡みつき、物事の中心に近づけば近づくほど、運命から自由になる。そして、もしそれが神の揺るぎない精神に固執するならば、それは動きから解放され、運命によって課せられる必然性から逃れることができる。絶えず変化する運命の流れと、安定した摂理の単純さとの関係は、理性と理解、生じつつあるものと既に存在するもの、時間と永遠、あるいは動く円と中心にある静止点との関係に似ている。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)霊的なものが何かの中に完全に存在するならば、それはそれを包含するものであり、それによって包含されるものではない。しかし、秘跡においては、恩寵は一時的で不完全な存在様式をとる。したがって、秘跡が恩寵を包含すると言うことは不適切ではない。
{{cite book}}:|work=無視されました (ヘルプ){{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)「Αναλυτική」は、「解決する」または「戻る」を意味する動詞 αναλύω から来ています。 άνα- は「再」を表し、λύω は「解決」を表します。そこから名詞 ανάλυσις も出てきますが、これも同様に「解決」または「帰還」と訳されます。しかし、ανάλυσις は集合問題の解決に関連して適切に使用され、αναλυτική は形式の分割をその分割の原点に戻すことに関連して使用されます。ギリシャ語でμερισμόςと呼ばれるあらゆる区分は、ある有限の統一体から無限の数の個体へと下降していく一種の過程、すなわち最も一般的なものから最も具体的なものへと下降していく過程であるように思われる。一方、最も具体的なものから始まり、最も一般的なものへと上昇していく回帰のようなあらゆる想起はαναλυτικήと呼ばれる。このように、個体が形態へと、形態が属へと、属がοὐσίαιへと、そしてοὐσίαιがあらゆる区分の始まりであり終わりである知恵と摂理へと回帰し、解決していくのである。
最も高いものから最も低いものまで、つまり天上の本質からこの目に見える世界の最後の物体まで、あらゆる自然の秩序において、それがより秘密裏に理解されるほど、神の輝きに近づくことが見受けられる。それゆえ、天上の力の近づきがたい輝きは、神学ではしばしば闇と呼ばれる。彼らが近づこうとする最も高次の知恵そのものでさえ、「闇」という言葉で表されることが非常に多いことを考えると、これは驚くべきことではない。詩篇作者の言葉を聞いてみよう。「彼の闇が彼の光であるように」と、まるで公然と言っているかのように。神の善の輝きはそれほど偉大なので、それを観想しようとしてできない人々にとっては、それが闇に変わってしまうのも無理はない。使徒が言うように、彼だけが「近づきがたい光を持っている」のである。しかし、物事の秩序が下方へと降りていくほど、それを観想する者の目にはより明白にその姿を現し、それゆえ感覚で知覚できる事物の形や種類は「顕現した神の顕現」と呼ばれる。それゆえ、存在する事物と存在しない事物すべてを超えて、いかなる本質にも見出されないという理由で「無」と呼ばれる神の善は、あらゆる本質の否定から宇宙全体の本質の肯定へと降りてくる。あたかも無から有へ、非本質性から本質性へ、無形から無数の形や種類へと、それ自身からそれ自身へと降りてくる。なぜなら、それが作られる根源的な原因への最初の進展は、聖書では無形の物質として語られているからである。物質であるのはそれが事物の本質の始まりだからであり、無形であるのはそれが神の知恵の無形性に最も近いからである。さて、神の知恵は、それ自身より上位のいかなる形にも頼らずに形成されるので、正しく無形と呼ばれるのである。なぜなら、それはあらゆる形態の未定義の模範であり、目に見えるものと見えないものの様々な形態へと降りていく一方で、その形成に関して自らを振り返るからである。したがって、万物の上に立つと見なされる神の善は、存在しないと言われ、絶対的に無であると言われるが、万物においてそれは存在し、存在すると言われる。なぜなら、それは全宇宙の本質であり、その実体であり、その属であり、その種であり、その量であり、その質であり、万物間の結びつきであり、その位置、習慣、場所、時間、行動、情熱、そしてあらゆる被造物において、またあらゆる被造物について、いかなる種類の知性によっても理解できるあらゆるものだからである。そして、聖ディオニュシオスの言葉に注意深く目を通す者は誰でも、これがその意味であることに気づくであろう。そして、ここでその言葉のいくつかを紹介することは不適切ではないように思われるし、我々の議論の初期の段階で彼から学んだ教えをもう一度繰り返す必要があると考える。
A. しかし、神の善性が無から万物を創造したと聞いたり言ったりするとき、私は「無」という名前が何を意味するのか理解できません。それは、すべての本質、実体、または偶有性の欠如なのか、それとも神の超本質性の卓越性なのか。 N. 私は、神の超本質性が無である（あるいはそのような否定的な名前で呼ばれる）と容易に認めることはできません。なぜなら、神学者たちはそれが存在しないと言っていますが、彼らはそれが無であるという意味ではなく、存在以上のものであるという意味で言っているのです。なぜなら、存在するすべてのものの原因が、どうして本質ではないと理解できるでしょうか。存在するすべてのものが、それが真に存在することを示しているのに、存在するもののいかなる証明によってもそれが何であるかは理解されないのです。したがって、神の本質が存在しないと言われるのは、その言い表せない卓越性と理解しがたい無限性ゆえであるならば、超本質に対して非存在が述語として用いられるのは、真の理性がそれを存在する事物の中に数えることを許さないからであり、それは存在する事物と存在しない事物すべてを超越していると理解されるからであるならば、それは全く無であるという結論に至るのだろうか？
残されたことは、私が特に心配していること、すなわち、すべてのものがどのように永遠であり、創造されたものなのか、始まりも終わりもないものがどのように始まりと終わりによって制限されているのかを述べることだけです。なぜなら、これらは互いに矛盾しており、あなたが教えてくれなければ、どのように調和させるべきか私にはわかりません。なぜなら、私は神だけが άναρχος、つまり始まりがないものだと考えていたからです。なぜなら、神は始まりであり終わりであり、始まりのないところから生じ、終わりのないところで終わるからです。一方、他のすべてのものは始まりがあり、それぞれに適切な終わりに向かっており、したがって永遠ではなく創造されたものです。そして、これらすべてよりもはるかに深遠で驚くべきことは、あなたが聖ディオニュシオス・アレオパギテスの権威に基づいて述べた主張、すなわち、神自身がすべてのものの創造主であり、すべてのものの中に創造されているという主張です。なぜなら、これは私自身も、多くの人も、ほとんどすべての人も、これまで聞いたことも知らなかったことです。もしこれが事実ならば、誰がすぐに「神は万物であり、万物は神である」と叫ばないだろうか。しかし、目に見えるものと見えないものの多様な種類を考慮に入れると、これは賢いと見なされる人々でさえもとんでもないことだと考えるだろう。なぜなら神は一つだからだ。そして、心が理解できるものからの例えによってこれらの議論を支持しない限り、議論されずに提起されただけの主題を飛ばす以外に選択肢はない。それは私の心が後悔せずにはできないことだ。なぜなら、最も深い闇に沈んでいても、来るべき光の昇りを望む人々は、悲しみに完全に打ちのめされることはないからだ。しかし、彼らが望んでいた光が奪われたならば、彼らは暗闇の中だけでなく、大きな苦痛の中に座ることになるだろう。なぜなら、彼らが望んでいた善が奪われたからである。あるいは、あなたがこれらのことについて述べたことすべてが、理解力の乏しい人々によって全くの偽りであると判断され、彼らはすでにしぶしぶ放棄していた以前の意見を真実として受け入れ、これらの意見を拒絶することになるだろう。[P.III, 650C–651A]
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この記事は、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストを組み込んでいます。Herbermann , Charles, ed. (1909). " John Scotus Eriugena ". Catholic Encyclopedia . Vol. 5. New York: Robert Appleton Company.