交差性

『交差性：批判的社会理論』（2019年）の著者であるパトリシア・ヒル・コリンズ^{[ 18 ]}は、社会的不平等の様々な交差を「抑圧と特権のベクトル」と呼び、それらが一体となって支配のマトリックスを形成していると述べている。これらの概念は、人々の特権と疎外の経験が、個々の差異（例えば、性的指向、階級、人種、年齢など）だけでなく、これらの差異の重なりや相互作用の影響によってもどのように形成されるかを説明している。人種などの特定の要因の影響は、性別や階級などの他の要因の有無によって変化する可能性がある^{[ 19 ]： 204}

欧州連合（EU）と英国では、「多重差別」とは、複数の社会的分類（性別、人種、階級、宗教、性的指向など）を含む差別を指します。これらのカテゴリーは、以前はそれぞれ独立した定義として考えられていましたが、現在では、個人のアイデンティティのさまざまな側面として、多次元的な全体として捉えられることが増えています。^{[ 20 ]}

立場理論は、パトリシア・コリンズとドロシー・E・スミスによって提唱された。立場とは、個人の世界観のことである。立場理論によれば、社会的な知識は主観的なものであり、個人の特定の地理的位置と、それが生み出された社会的状況の中に位置づけられる。^{[ 21 ]： 392}

アメリカ合衆国におけるフェミニズム運動から黒人女性が歴史的に排除されてきた結果、ソジャーナ・トゥルース、アンナ・J・クーパー、マリア・W・スチュワート、アイダ・B・ウェルズなど、19世紀および20世紀の多くの黒人フェミニストが、主に白人の中流階級の女性によって主導され、女性は同じ人生経験を共有する均質なカテゴリーであると示唆していた初期のフェミニズム運動から歴史的に排除されてきたことに異議を唱えることになった。^{[ 28 ] [ 6 ] [ 29 ]}

1851年の「私は女ではないのか？」という演説で、ソジャーナ・トゥルースは、かつて奴隷だった女性という人種的立場から、女性らしさの本質主義的な概念を批判した。^{[ 30 ]}彼女は、白人女性と黒人女性の社会における扱いの違いを強調し、白人女性はしばしば感情的で繊細だと見なされる一方、黒人女性は粗暴だとステレオタイプ化され、性別に基づく虐待と人種に基づく虐待の両方を受けていると述べた。これらの指摘は、当時多くの白人フェミニストによってほとんど無視された。彼女たちは、黒人女性が直面する複合的な抑圧に対処するよりも、参政権運動を優先したからである。^{[ 31 ]}

クーパー、スチュワート、ウェルズ、スチュアート・ホール、ニラ・ユヴァル＝デイヴィスといった初期の作家や知識人も、人種的抑圧とジェンダー的抑圧の相互関連性を強調し、インターセクショナリティを先取りしていた。^{[ 6 ] [ 29 ]}クーパーは1892年のエッセイ「有色人種の女性のオフィス」の中で、黒人女性を社会変革の重要な担い手として位置づけ、複数の形態の抑圧に対する彼女たちの独自の理解を強調した。^{[ 32 ] [ 6 ]}クーパーは著書『南部からの声』（1892年）の中で、黒人女性の生活経験に焦点を当てることで「人種全体」を考慮することの重要性を強調した。クーパーは、彼女たちの抑圧は人種的またはジェンダーに基づくだけでなく、その2つの複雑な組み合わせであると述べた。^{[ 33 ] [ 6 ]}

W.E.B. デュボイスは、人種、階級、国家の交差的なパラダイムが、黒人の政治経済の特定の側面を説明できるかもしれないと理論づけた。パトリシア・ヒル・コリンズは次のように書いている。「デュボイスは、人種、階級、国家を、主に個人のアイデンティティのカテゴリーとしてではなく、アフリカ系アメリカ人の地位、貧困、権力へのアクセスを形作る社会階層として捉えていた。」^{[ 34 ]}デュボイスはそれでもなお、ジェンダーを自身の理論から除外し、ジェンダーは個人のアイデンティティのカテゴリーとして捉えていた。^{[ 6 ]} 1947年、ポーリ・マレーは、ジム・クロウ法下の南部で黒人女性が直面する複合的な困難を説明するために「ジェーン・クロウ」という言葉を使った。^{[ 35 ]}

パトリシア・ヒル・コリンズは、 1960年代から1980年代にかけて北米で活動した黒人、アジア系アメリカ人、ラテン系、先住民、チカーナのフェミニズムの多くの提唱者が、インターセクショナリティの発展に重要な役割を果たしたと述べている。 ^{[ 29 ]} 1970年代と1980年代には、アワ・ティアム、チャンドラ・タルパデ・モハンティ、ガヤトリ・チャクラヴォルティ・スピヴァク、チェラ・サンドバルなど、非西洋の有色人種のフェミニストもインターセクショナリティに似た考えを表明した。^{[ 36 ]}

1974年、黒人フェミニストのグループが、白人フェミニズムと男性優位の黒人解放運動の両方から疎外されていると感じたことへの反発として、マサチューセッツ州ボストンでコンバヒー・リバー・コレクティブを結成した。彼女たちは、人種差別、性差別、異性愛規範の「相互に絡み合った抑圧」を指摘した。^{[ 37 ]}このコレクティブは、「同時性」という概念を発展させた。人種、階級、ジェンダー、セクシュアリティの同時的な影響であり、メンバーの生活と抑圧への抵抗に影響を与えた。^{[ 38 ] [ 39 ]}コンバヒー・リバー・コレクティブは、黒人や男性中心の社会運動から生まれた分析や、主流のシスジェンダー、白人、中流階級、異性愛者のフェミニストから生まれた分析に異議を唱える、アフリカ系アメリカ人の経験に関する理解を進展させた。^{[ 40 ]}

デグラッフェンリード対ゼネラルモーターズ事件（1976年）では、エマ・デグラッフェンリードと他の4人の黒人女性自動車労働者が、ゼネラルモーターズの勤続年数に基づく解雇制度によって黒人女性として複合的な雇用差別を受けたと主張した。裁判所は人種差別と性差別の申し立てを別々に検討し、工場でのアフリカ系アメリカ人男性の雇用は人種差別を否定し、オフィスでの白人女性の雇用は性差別を否定すると判断した。裁判所は複合差別の検討を拒否し、訴訟を却下した。^{[ 41 ] [ 42 ]}クレンショーは、このような事件では、裁判所は黒人女性を単なる女性、あるいは単なる黒人として扱うことで、黒人女性特有の経験を無視する傾向があると述べた。^{[ 12 ] [ 25 ]： 141-143}

1978年、セネガルの作家アワ・ティアムは、アフリカの女性に影響を与えた人種差別、性差別、階級差別の「三重の抑圧」について書いた。^{[ 36 ]}

アフリカの黒人女性は三重の抑圧に苦しんでいる。性別ゆえに家父長制社会で男性に支配され、階級ゆえに資本主義的搾取のなすがままになり、人種ゆえに植民地勢力や新植民地勢力による自国の略奪に苦しんでいる。性差別、人種差別、階級分断。三つの災厄。^{[ 36 ]}

1980年代までに、第二波フェミニズムが衰退し始めると、オードリー・ロード、グロリア・E・アンサルドゥア、アンジェラ・デイビスなどの有色人種の学者たちが、自分たちの生活経験を学術的な議論に持ち込み、アメリカの学界における人種、階級、ジェンダー研究の中で「インターセクショナリティ」として知られるようになるものを形作った。^{[ 29 ] [ 43 ]}学者ベル・フックスは、画期的な著作『私は女ではないのか？黒人女性とフェミニズム』（1981年）の中で、主流のフェミニズムの物語から黒人女性の経験が排除されていることを述べ、人種、ジェンダー、階級を交差する抑圧のシステムとして扱うことの重要性を強調した。^{[ 44 ]}フックスにとって、インターセクショナリティの出現は「『ジェンダー』が女性の運命を決定する主要な要因であるという考えに異議を唱えた」。^{[ 45 ]}ロードに触発され、アフリカ系ドイツ人女性もドイツにおける重複する抑圧の問題を探求し始めた。^{[ 46 ]}

また1981年には、シェリー・モラガとグロリア・アンサルドゥアが、有色人種の女性の経験を中心としたアンソロジー『This Bridge Called My Back : Writings by Radical Women of Color』を出版し、姉妹愛に基づく連帯を主張する白人フェミニストに異議を唱え、彼女たちの多様なアイデンティティのより大きな認識を求めた。^{[ 47 ]}このアンソロジーに収録された作品は、とりわけフェミニズムにおける人種に関連する主体性へのより大きな注目を求めており、最終的には第三波フェミニズムの基礎を築いた。^{[ 48 ]}

1988年、デボラ・K・キングは「多重の危険、多重の意識：黒人フェミニスト思想の文脈」という論文を発表した。その中でキングは、後にインターセクショナリティの基礎となる事柄について、「黒人女性は、米国における私たちの生活の特別な状況、つまり、すべての女性と共有する共通点や、私たちの人種の男性と私たちを結びつける絆を、長い間認識してきた」と述べている。^{[ 49 ]}

1989年、キンバリー・クレンショーは、エッセイ「人種と性の交差の脱周縁化：反差別教義、フェミニスト理論、反人種差別政治に対する黒人フェミニストの批判」の中で、アフリカ系アメリカ人女性の抑圧を説明する手段として「インターセクショナリティ」という用語を造語した。^{[ 6 ] [ 25 ]}クレンショーのこの用語は、人種的正義、アイデンティティ政治、警察活動に関する全国的な議論の最前線に躍り出て、長年にわたって法的な議論を形成するのに役立ってきた。^{[ 50 ] [ 42 ]}クレンショーは、その著作の中で黒人フェミニズムについて論じ、黒人女性であるという経験は、黒人であることや女性であることとは切り離して理解することはできないと主張している。むしろ、それは2つのアイデンティティ間の相互作用を含まなければならず、それらはしばしば互いに強化し合うべきであると彼女は付け加えている。^{[ 51 ]}

有色人種の女性が白人女性とは異なる経験をしていることを示すために、クレンショーは男性による家庭内暴力とレイプを取り上げ、有色人種の女性にとってこれらは人種差別と性差別の両方の組み合わせであると論じている。人種または性別のいずれかを扱うように設計された言説は両方を同時に考慮しないため、結果として有色人種の女性は両方の中で疎外されていると彼女は述べている。^{[ 24 ]}ジェフ・ハーン、ソフィア・アボイム、タマラ・シェファーによる「セクシュアリティ、社会正義、性的正義」の章^{[ 52 ]}も、クレンショーの交差性の概念に直接つながっている。クレンショーは、権力システムが人種とジェンダーの交差の仕方を常に無視していると主張していることを説明している。これは有色人種の女性にとって特有の疎外を生み出している。同様に、この箇所では、グローバル・ノースのアクターがグローバル・サウスに住む貧しい黒人女性を「無力な犠牲者」として位置づける場合、人種化されジェンダー化された階層を再生産しているとして、グローバルな性的正義の取り組みを批判している。どちらの事例も、疎外されたグループが、彼らと直接対話するのではなく、彼らについて語られるという点に触れている。

クレンショーはまた、デグラッフェンリード対ゼネラルモーターズ、ムーア対ヒューズヘリコプター社、ペイン対トラベノールなど、政治的交差性の概念と反差別法が歴史的にどのように制限されてきたかを示すいくつかの法的事例を掘り下げている。これらの事例には、とりわけ2つの共通点がある。1つ目は、それぞれの裁判所が原告の交差するアイデンティティの多面性を完全に理解できなかったこと、2つ目は、1964年公民権法第7条など、差別に反対する法律によって作られた制限のために、原告が訴訟を主張する能力が限られていたことである。^{[ 25 ]}

南アジアでは、ダリット・フェミニストは交差性分析を用いて、カーストに基づく差別とジェンダーに基づく差別の両方を経験するダリット女性が直面する複合的な周縁化を強調している。テンモジ・サウンダララジャンなどの学者は、 『カーストのトラウマ』などの著作の中で、主流のフェミニストの枠組みはしばしばこうした交差する抑圧を無視し、カーストを不平等の中心軸として認識する、より繊細な分析を求めていると主張している。^{[ 64 ]}

コリンズは、マルクス主義フェミニズムのアプローチを用いて、交差性の原則を黒人女性の貧困と彼女が「仕事と家庭の結びつき」と呼ぶものを研究するために適用している。2000年の論文「黒人の政治経済」の中で、彼女は、消費者の人種差別、ジェンダー階層、労働市場における不利な状況の交差は、相続や異人種間結婚禁止法による黒人女性の経済的流動性の抑制など、黒人女性特有の経験を中心に据えることができると示唆している。^{[ 65 ] [ 66 ]： 506}キアラ・ボッティチもまた、交差性が不完全である、あるいは女性の抑圧の特殊性を認識していないという批判に対抗するために、アナーカ・フェミニズムの要素を取り入れており、「女性の抑圧には何か特別なものがあり、それと戦うためには他のあらゆる形態の抑圧と戦わなければならない」と述べている。^{[ 67 ]}

ラテンアメリカでは、マリア・ルゴネスが「ジェンダーの植民地性」という概念を導入し、植民地時代の歴史が人種、ジェンダー、階級を横断してどのように交錯し、先住民やアフリカ系女性に特有の抑圧を生み出したかを考察した。彼女の研究は、植民地支配中にヨーロッパ中心のジェンダー規範が押し付けられ、非西洋のジェンダー・アイデンティティや社会構造が周縁化されたことを明らかにしている。^{[ 68 ]}マラ・ビベロス・ビゴヤもまた、交差性アプローチの一環として植民地主義に取り​​組む必要性を考察するラテンアメリカの視点を提供している。^{[ 69 ]}

構造的交差性とは、制度的、組織的、構造的な不平等のさまざまな形態が重なり合い、互いに強化し合うことで、人々がどのように疎外されているかを考察するものである。^{[ 70 ] [ 71 ] [ 26 ] : 797 [ 24 ] : 1245}クレンショーはこのアプローチを用いて、有色人種の女性を家庭内暴力やレイプに対してより脆弱にする構造的な階級差別、人種差別、性差別を分析し、これらの構造の重なり合いを認識できなかったことが、そのような女性に対する不十分な介入につながっていることを明らかにしている。^{[ 72 ] [ 26 ] : 797}

2020年、アレシャ・ダーフィーは構造的交差性アプローチを用いて、有色人種の女性など「多重に疎外された」人々が家庭内暴力の状況で保護命令を申請、取得、送達、執行できないことを検証し、既存の制度がより広範な社会的不平等を再現していると示唆した。ダーフィーは、そのような不平等の根拠は、個人の生活経験の複雑さを考慮しない「個人に関する不適切な仮定に基づく政策と手続き」にあると述べた。^{[ 73 ]} 2021年、構造的交差性アプローチを用いた研究者グループは、米国の医療における重複する構造的人種差別、性差別、所得格差の影響は国全体で大きく異なるが、黒人女性の健康状態の悪さと最も一貫して関連していることを発見した。^{[ 71 ]}

政治的交差性は、活動家や政治運動が、複数の交差するアイデンティティを持つ人々を排除したり、経験の複雑さを無視したり軽視したりする「いわゆる普遍的で単一軸のアプローチ」に焦点を当てることで、どのように彼らを疎外できるかを考察する。^{[ 26 ]： 800 [ 70 ]}クレンショーやデボラ・K・キングなどの黒人フェミニストは、反人種差別運動やフェミニスト運動における人種とジェンダーに基づく言説の分離を探求するために政治的交差性を使用しており、これは有色人種の女性に、両方であることを反映するのではなく、「有色人種」または「女性」としての利益を優先することを要求する。^{[ 24 ] [ 49 ]}この枠組みはその後、階級、セクシュアリティ、障害などの他の交差を考察するために適用されている。^{[ 72 ] [ 70 ]}

サミーナ・アズハルらは、アジア系アメリカ人は「人種差別的、性的、ジェンダーに基づくマイクロアグレッションを経験しない」という神話に囚われていると主張している。彼らは、こうした態度がアジア系アメリカ人の人種差別体験を社会的、政治的に正当性を失わせる役割を果たしていると指摘している。また、アジア系アメリカ人のセクシュアリティを「白人男性の社会的、政治的優位性を維持するような形で」捉えるステレオタイプが、アジア系アメリカ人の男性と女性に異なる影響を与えていると指摘している。例えば、アジア系アメリカ人女性はしばしば恋愛対象として魅力的で過度に性的であると認識される一方、男性は無性であると認識される。^{[ 74 ] [ 61 ]}

表象的交差性とは、交差するアイデンティティ（人種、ジェンダー、階級、セクシュアリティなど）が文化的な物語やメディアでどのように描かれているか、そしてそれがどのように重複する形態の周縁化を生み出したり強化したりするかを研究するものである。^{[ 70 ]}クレンショーはこの枠組みを用いて、大衆文化における有色人種の女性のステレオタイプ的な描写が、しばしば彼女たちに対する害を永続させていることを分析した。^{[ 24 ]}大衆文化における表象のその後の分析も国際的なアプローチを用いている。^{[ 75 ] [ 76 ]}

ベル・フックスは、映画やテレビを分析し、有色人種の女性は「情熱的なラテン系女性」、「従順なアジア人女性」、「怒れる黒人女性」など、過度に性的で「生意気」または従順なステレオタイプとして描かれることが多いと指摘し、こうしたステレオタイプは彼女たちの交差するアイデンティティの複雑さを完全に消し去り、抑圧的な社会的態度や規範（性差別、人種差別、階級差別など）を永続させ、有色人種の女性に対する暴力にさえつながると述べている。^{[ 75 ]}マリ・J・マツダらによると、こうしたステレオタイプは広告やマーケティングキャンペーンにも現れ、有色人種の女性を「エキゾチック」または「過度に女性的」な言葉で描くことが多く、それによって彼女たちを商品や消費の対象として捉えるステレオタイプを強化しているという。^{[ 76 ]}

エリオット・アッシュらは、2000年から2022年の間にフォックスニュースとニューヨーク・タイムズが掲載した200万件以上の記事を含むニュースメディアの分析において、有色人種の女性、LGBTQ +の人々、その他のマイノリティグループに関するニュース記事は、社会経済的背景やより広範な構造的不平等を無視し、センセーショナルまたはステレオタイプな視点を用いて、複雑なアイデンティティの物語を効果的に「平坦化」していることを発見した。彼らは特に、移民、シングルペアレント、トランスジェンダーの人々に関する犯罪性、清潔さ、侵略といった比喩表現に注目し、これらが疎外されたコミュニティに対するより広範な認識を形成していることを突き止めた。^{[ 77 ]}家庭内暴力の文脈において、ティモシー・ローリーとハンナ・スタークは、被害者と加害者の描写における格差も指摘している。「シスジェンダーの白人中流階級の女性は、抑圧的なジェンダー秩序に反応する被害者と見なされることが多く、有色人種の女性、先住民の女性、労働者階級の女性は、潜在的な犯罪者と見なされる可能性が高い。」^{[ 78 ]}

障害のある女性は、より多くの加害者による家庭内暴力に遭遇する頻度が高い。医療従事者や介護士がこうした状況で虐待を行うこともあり、障害のある女性は虐待的な状況から逃れる選択肢が少ない。^{[ 108 ]}女性と障害の交差性に関して「沈黙」の原則があり、障害者の間で虐待が蔓延しているという社会全体の否定が維持され、虐待に遭遇しても無視されることが多い。^{[ 109 ]}これは、障害者の限られた自律性と社会的孤立を悪化させ、障害のある女性をさらに、あるいはより頻繁に虐待が発生する状況に置く可能性がある。^{[ 108 ]}

教育におけるインターセクショナリティとは、言語、学習スタイル、障害など、人々のアイデンティティの複数の要素を考慮してアクセシビリティを高めることを意味します。ローラ・ゴンザレスとジャニーン・バトラーは、インターセクショナルなアプローチは学習環境における不利な状況の影響を軽減するのに役立つと述べています。^{[ 110 ]}例えば、ゴンザレスとバトラーの研究では、バイリンガルでの授業、障害への配慮、ライティング課題への疎外された対象者の包含を取り入れることでメリットが得られることがわかりました。^{[ 110 ]}コリン・ラムート・クレイグとステイシー・マリーは、インターセクショナリティは学術界における認識と理解を促進する上でもメリットがあると示唆しています。^{[ 111 ]}

教育機関において、サンドラ・ジョーンズによる学問の世界における労働者階級の女性に関する研究は、あらゆる社会階層における実力主義を考慮に入れているが、人種や抑圧する外部勢力によって複雑化していると主張している。^{[ 102 ]}

雇用における交差性アプローチは、組織によって異なる方法で実施される可能性がある。英国の慈善団体セクターでは、アシュリー・クリストファーセンは交差性の5つの異なる概念化を特定した。「一般的な交差性」は政策分野で見られ、交差性は特定のグループを対象とするのではなく、すべての人々の普遍的な利益となる政策を策定することとして概念化されていた。「汎平等」は、最も疎外されたグループに影響を与える問題への関心であった。「多重交差性」は、意思決定を行う際に異なるグループを考慮しようとしたが、グループが重複していると見なされることはほとんどなく、特定のグループの問題に焦点を当てることもなかった。「内部の多様性」は、性別などの主要なアイデンティティの1つを最も重要視し、他のアイデンティティの側面を時折考慮するものの、これらの異なるアイデンティティの形態は、主要なアイデンティティを損なうと見なされることがある。「平等の交差」はアイデンティティの交差を考慮したが、どのアイデンティティの形態もより重要であるとは見なされなかった。このアプローチでは、最も疎外されたアイデンティティに対処すれば、システムはすべての人にとって機能する傾向があると感じられることがあった。クリストファーセンは、交差性に与えられたこれらの意味のいくつかを「加算的」と呼び、不平等が互いに加算および減算されると考えられている。^{[ 112 ]}

米国では、労働市場に関する研究から、アフリカ系アメリカ人女性を含め、人種とジェンダーの交差による経済的不平等が存在することが示唆されている。^{[ 66 ]： 506-507}エスター・チョウらが著した本の中で、著者らは次のように述べている。「父権制とジェンダーと家族に関する伝統的な思い込みの影響は、中国からの移民労働者、韓国のセックスワーカーとその顧客、インドの未亡人だけでなく、ウクライナからの移民や新たなグローバル中間層のオーストラリア人男性の生活にも明らかである。」^{[ 113 ]}

交差性は、生殖に関する正義の問題に取り組む際など、医療における重要な枠組みとして使用されてきました。生殖に関する正義の問題では、人種、階級、ジェンダーの交差が、有色人種の女性の医療および家族計画リソースへのアクセスを形作ります。交差性の視点から見ると、米国では黒人女性の妊産婦死亡率が不均衡に高いことが明らかになります。黒人女性は、保険加入状況、収入、教育を考慮しても、妊娠関連の死亡率が著しく高くなっています。研究では、これらの格差は、医療制度内の構造的人種差別と暗黙の偏見に関連しているとされています。医療提供者は、特に妊産婦ケアと疼痛管理において、黒人患者の痛みを過小評価し、不十分または遅延した治療を引き起こしていることが示されています。^{[ 114 ] [ 115 ]}

一般的に、有色人種は医療制度において差別的な扱いを受けることが多い。例えば、9/11直後の時期に、研究者らはイスラム教徒やアラブ系アメリカ人の間で低出生体重やその他の出生結果の悪さを指摘し、その結果を当時の人種差別や宗教差別の増加と関連付けた。^{[ 116 ]}また、移民政策はストレス、医療へのアクセス制限、健康の社会的決定要因などのメカニズムを通じて健康結果に影響を与える可能性があると主張する研究者もいる。^{[ 104 ]}

食料安全保障、きれいな空気と水へのアクセス、住居の安定性、雇用条件などの健康の社会的決定要因も、特に疎外されたコミュニティにとって、健康の結果に大きな影響を与える可能性があります。^{[ 117 ] [ 118 ]}環境人種差別^{[ 119 ]}は、有色人種のコミュニティが環境ハザードの負担を不均衡に負う体系的人種差別の一形態であり、喘息、癌、その他の慢性疾患の罹患率の上昇に寄与しています。気候変動の結果としての気温上昇と自然災害も、経済的資源が限られ、医療へのアクセスが制限されている人々に不均衡な影響を与えます。

歴史的な医療搾取は、今日でも健康格差に影響を与え続けている。黒人男性が同意も知らぬ間に梅毒の治療を拒否されたタスキーギ梅毒研究、優生学運動^{[ 120 ]} 、人種差別と植民地支配、福祉や公衆衛生プログラムを通じた標的化^{[ 121 ]}によって推進された先住民とラテン系女性への強制不妊手術は、いずれも組織的な医療虐待の例である。これらの出来事は、疎外されたコミュニティの間で医療機関に対する長年の不信感につながっている。さらに、医学研究は歴史的に有色人種、女性、障害者^{[ 122 ]}を臨床試験から除外してきたため、さまざまな治療法がこれらの集団にどのような影響を与えるかについての知識にギャップが生じている。このような代表性の不足は多くの研究分野で続いており、今日の不平等な健康結果の一因となっている。

アフリカ 系アメリカ人政策フォーラム（AAPF）は、人種、結婚、性別などの要素を考慮した、交差性アプローチによる移民政策を提唱している。AAPFは、移民女性の命は、すでに市民権を持つ虐待的な配偶者によって脅かされることが多いにもかかわらず、そのような女性は永住権を申請する場合、2年間は配偶者と離婚することができない、と述べている。AAPFによれば、現行法には「一方では重傷や死亡の危険に、他方では国外追放の危険に直面することが多い虐待を受けた女性に対する例外規定はない」という。^{[ 123 ]}

心理学の研究者は、1950年代から交差効果を取り入れてきました。^{[ 124 ]}これらの交差効果は、バイアス、ヒューリスティクス、ステレオタイプ、判断のレンズを研究することに基づいています。心理学者は、心理的バイアスの研究を認知心理学や動機づけ心理学の分野にまで広げてきました。発見されたのは、すべての人間の心には、変化を避け、個人の知覚領域外に存在する考えに注意を向けないことで現状を維持する傾向のある、判断と意思決定における独自のバイアスがあるということです。^{[ 124 ]}心理的相互作用効果はさまざまな変数に及びますが、個人と状況の相互作用効果が最もよく研​​究されているカテゴリーです。その結果、心理学者は、性別や人種などの人口統計学的相互作用効果を、他の相互作用効果よりも注目に値する、あるいは注目に値しないと解釈しません。さらに、抑圧は、絶対的な階層として見なすと主観的な構成物とみなすことができます。

たとえ抑圧の客観的な定義が確立されたとしても、個人と状況による影響があるため、特定の個人やカテゴリーの人々を一律に抑圧されているとみなすのは難しいだろう。例えば、黒人男性はステレオタイプ的に犯罪者と見なされるため、白人男性よりも就職がはるかに困難になる。しかし、ゲイの黒人男性は無害と見なされるため、ゲイ男性も社会的に不利な立場にあるにもかかわらず、就職やボーナスを受け取る可能性が高くなる。ゲイ男性を無害とみなすステレオタイプは、黒人男性が犯罪者としての評判を克服するのに役立っている。^{[ 72 ]}同様に、複数の抑圧された、あるいは周縁化されたアイデンティティを持つことの影響は、必ずしも加算的、あるいは乗算的ではなく、むしろ複雑な形で相互作用することが示されている心理学的研究もいくつかある。^{[ 125 ] [ 126 ]}

交差性研究に影響を与える主な問題の一つは、構成概念の問題です。構成概念とは、科学者が研究分野内で理解の構成要素を構築するために使用するものです。^{[ 127 ]}これは、測定対象を与えてくれるため重要です。前述したように、抑圧、特に抑圧されているという感覚、そしてさまざまな種類の抑圧がどのように相互作用するかを構成概念として定義することは非常に困難です。^{[ 128 ]}心理学が成長し、構成概念を定義する能力が変化するにつれて、この研究は改善されるでしょう。^{[ 128 ]}

十分な予防、救済、抑止の手段を提供するために、裁判所の裁判官や紛争解決メカニズムで働く人々は、交差的な側面を考慮に入れている。^{[ 129 ]}

ソーシャルワークの分野では、インターセクショナリティの提唱者たちは、サービス提供者がインターセクショナリティを考慮しない限り、家庭内暴力の通報者や虐待を受けた障害者など、さまざまな層の人々にとって役に立たないと主張している。インターセクショナリティ理論によれば、米国の家庭内暴力カウンセラーがすべての女性に加害者を警察に通報するよう促す慣行は、人種差別に基づく警察の残虐行為の歴史があるため、有色人種の女性にはほとんど役に立たず、カウンセラーは有色人種の女性に合わせてカウンセリングを調整すべきである。^{[ 130 ]}

交差性は、批判的動物研究やエコフェミニズムの文献でも使用されており、特に動物や自然環境に対する私たちの扱いが人々にどのような影響を与えるかを考察する際に用いられています。^{[ 131 ] [ 132 ] [ 133 ]}例えば、工場畜産は動物福祉の問題としてだけでなく、環境正義、労働者の権利、公衆衛生の問題としても理解でき、周縁化されたコミュニティや人々に不均衡な影響を与える可能性があります。^{[ 133 ]}

多くのフェミニストは、交差性の概念に積極的に取り組んできました。特に黒人フェミニストは、交差性を理解することが、政治的および社会的平等を獲得し、個人を抑圧する社会構造を改善するための重要な要素であると主張しています。^{[ 134 ]}ビバリー・ガイ＝シェフタルは、「黒人女性は、人種とジェンダーの二重のアイデンティティと経済的資源へのアクセスの制限のために、この国で人種差別的、性差別的、階級差別的な特別な種類の抑圧と苦しみを経験している」と述べています。^{[ 135 ]}ステファニー・A・シールズは、個人のアイデンティティの各部分は「社会関係の組織的特徴として機能し、相互に構成し、強化し、自然化する」と述べています。シールズは、ある側面は単独では存在できず、むしろ「別のカテゴリーとの関係においてカテゴリーとして意味を持つ」と述べています。^{[ 136 ]}

一部の学者は、インターセクショナリティが他の形態のフェミニズムに対する武器として使われることが多いと指摘している。^{[ 13 ] [ 11 ]}カリフォルニア大学サンタバーバラ校フェミニスト研究学科のバーバラ・トムリンソンは、インターセクショナリティ理論を他のフェミニスト思想への攻撃に利用することに批判的である。^{[ 13 ]}ダウニングは、アンドレア・ドウォーキンの階級に基づく急進的フェミニズムの枠組みを通して見たインターセクショナリティは、個人よりも集団のアイデンティティや利益に重点を置きすぎているため、人の価値観や態度がどのように決定されるかについての単純化された分析や不正確な仮定につながると述べている。^{[ 11 ]}アイリス・マリオン・ヤングは、社会をより良く変えるのに役立つ連合を生み出す統一的な社会正義の問題を見つけるためには、違いを認めなければならないと示唆している。 ^{[ 137 ]}より具体的には、これは全米黒人女性協議会（NCNW）の理想に関連している。^{[ 138 ]}

学者ジェニファー・ナッシュは、アフロペシミズムの枠組みを用いると、インターセクショナリティは、異なる形態のアイデンティティを同等に扱うことで、黒人であることとジェンダーの固有の経験を平板化してしまう可能性があると述べている。^{[ 139 ]}ナッシュはまた、一部の機関が体系的な不平等に対処することなくインターセクショナリティを表面的に使用していることを批判している。^{[ 139 ]}

学者の間では、インターセクショナリティの支持者はその幅広い適用性とニュアンスへの配慮を挙げている一方、批判者は複雑すぎる、あるいは範囲が広すぎると述べている。^{[ 10 ] [ 6 ] [ 9 ]}社会学者のキャシー・デイビスは、インターセクショナリティの幅広い適用性と複数の要因の考慮が、それを有用な批判的ツールにしていると述べている。「それは複雑さを促し、創造性を刺激し、早まった結論を避け、フェミニストの学者に新たな疑問を提起し、未知の領域を探求するよう誘惑する。」^{[ 10 ]}

レキア・ジブリンとサラ・セーレムは、交差性理論は反抑圧政治の統一的だが複雑な概念を生み出すため、実践の達成が困難になり、枠組みの適用方法に大きな曖昧さが生じると指摘している。^{[ 9 ]}リサ・ダウニングは、この理論は立場理論に基づいているため、主観的経験に焦点を当てると矛盾が生じ、抑圧の共通の原因を特定できなくなる可能性があると述べている。^{[ 11 ]}

ブリトニー・クーパーは、「インターセクショナリティは宗教的な崇拝に値するものではない」としながらも、「権力の作用について考えるための概念的かつ分析的なツールとして、インターセクショナリティは依然として最も有用で広範なパラダイムの一つである」と述べている。^{[ 6 ]}インターセクショナリティが不完全である、あるいは女性の抑圧の特殊性を認識していないと主張する批判者に対し、キアラ・ボッティチは、「女性の抑圧には何か特別なものがあり、それと闘うためには『他のあらゆる形態の抑圧』と闘わなければならない」と述べている。^{[ 140 ]}シェリル・タウンゼント・ギルクスとジョイ・ジェームズは、黒人女性の経験に焦点を当てることには価値があると述べている。^{[ 34 ]}

パトリシア・ヒル・コリンズもまた、批判的社会理論がなければ、インターセクショナリティは意味をなさないと主張している。彼女は、現在学界におけるインターセクショナリティの使命は理論的プロジェクトとして広範すぎるため、左派と右派の両方によってその意味が希薄化されていると主張している。^{[ 141 ]}その結果、インターセクショナリティは、学問分野として、また体系的な抑圧を解体するために利用できる理論として発展させるために、批判的社会理論としての立場を取る必要がある。^{[ 142 ]}

レスリー・マッコールをはじめとする近年の多くの学者は、交差性理論の導入は社会学にとって不可欠であり、この理論が発展する以前は、社会の中で複数の形態の抑圧にさらされている人々の経験を具体的に扱った研究はほとんどなかったと主張している。^{[ 54 ]}

近年、障害、ジェンダー、貧困に関わる研究に交差性理論を適用しようとする試みがなされている。例えば、ジャクリーン・ムードリーとローレン・グラハム^{[ 143 ]}は、障害があり貧困状態にある南アフリカの男女の交差性に焦点を当て、特性やアイデンティティのさまざまな組み合わせが教育、収入、雇用の結果にどのような影響を与えるかを明らかにした。また、研究者たちは、全米雇用機会均等委員会（EEOC）やアメリカ障害者法（ADA）研究プロジェクトのデータを用いて、障害、ジェンダー、年齢、人種、雇用主の特性間の相互作用と、それが職場でのハラスメントの結果にどのように関連しているかを調査している^{[ 144 ] 。}

交差性理論から検証可能な予測を生成することは複雑であると指摘する人もいる。 ^{[ 145 ] [ 14 ]}リアム・コフィ・ブライト、ダニエル・マリンスキー、モーガン・トンプソンは、そのような懸念に対処するために「交差性理論の経験的に検証可能な解釈」を提供するグラフィカル因果モデリングのフレームワークを提案している。^{[ 15 ]}

2019年12月までに発表された学術論文の分析では、交差性に基づいて研究課題を調査するための広く採用されている定量的手法は存在しないことが判明し、今後の研究のための分析のベストプラクティスに関する推奨事項が提示された。^{[ 16 ]} 2020年5月までに発表された学術論文の分析では、理論を定量的方法論に橋渡しする際に、交差性がしばしば誤解されていることが判明した。^{[ 14 ]}

交差性に対する批判者たちは、それが新自由主義の道具として使われているとも述べている。クーパーは次のように述べている。「プアールが示唆するように、交差性が新自由主義のアジェンダに対抗する道具ではなく、そのアジェンダの道具であると示唆することは、警戒すべき考え方である。」^{[ 6 ]}ジブリンとセーラムは、交差性には急進的な起源があるものの、その曖昧さゆえに新自由主義フェミニストに受け入れられ、その急進的な性質が損なわれていると示唆している。^{[ 9 ]}

提示された実証例から、新自由主義大学と呼ばれるものにおける階級支配の台頭が、交差性のような概念が希薄化され商品化される条件を作り出していると確信している。新自由主義市場体制は交差性を非政治化することで、急進的な闘争から構造的批判を空虚にし、それを社会正義や多文化主義といった受け入れやすい（脅威のない）物語へと変換する。^{[ 9 ]}

アメリカの保守派コメンテーターであるベン・シャピロのような保守派は、インターセクショナリティが「被害者の階層」を生み出し、個人が「特定のグループに属しているという理由で被害者階級のメンバー」として分類されると主張している。^{[ 12 ]}

国際政治レベルでは、交差性という視点は人権法のテーマには適用されてこなかった。ゴーティエ・ド・ベコは交差性という視点を用いて、人種的または民族的、性別、年齢のマイノリティに属する障害者は適切な人権を欠いていることを発見した。^{[ 146 ]}

哲学者トミー・J・カリーは、交差性フェミニズムが暗黙のうちに黒人男性の有害なステレオタイプを採用し、それによってそれを永続させていることを示唆する著作をいくつか発表した。^{[ 147 ]}カリーは、クレンショーの交差性モデルは、黒人男性らしさは代償的で性的に略奪的であると主張する暴力理論家のサブカルチャーから輸入された第二波フェミニズムの思想に依存していると述べている。その上で、カリーは、交差性フェミニズムの「二重の危険」という概念は、交差性がフェミニズム政治によって過度に決定されているため、根本的に間違っていると述べている。カリーはまた、クレンショーの『マッピング・ザ・マージンズ』の結論は、親密なパートナーによる暴力、性的暴行、致死的な暴力の黒人男性の被害者を消し去るジェンダー本質主義に依拠していると述べている。^{[ 148 ]}