マルクス主義フェミニズム

マルクス主義フェミニズムは、マルクス主義理論を取り入れて拡張したフェミニズムの哲学的変種である。マルクス主義フェミニズムは、資本主義と個人所有の私有財産を通じて女性が搾取される方法を分析する。^[1]マルクス主義フェミニストによると、女性の解放は、女性の労働の多くが無報酬であると主張する資本主義システムを解体することによってのみ達成できる。^[2]マルクス主義フェミニストは、伝統的なマルクス主義の分析を無給の家事労働と性関係に適用することで拡張している。

マルクス主義フェミニズムは、歴史的唯物論を基盤としているため、社会主義フェミニズムや、より程度は高いものの唯物論フェミニズムと類似している。後者の2つは、マルクス主義理論の「還元主義的限界」 ^[3]と彼らが考えるものにより重点を置いているが、マルクス主義フェミニズムと唯物論フェミニズムの違いを研究したマーサ・E・ヒメネス^[3]が指摘しているように、「これら2つの包括的な用語の間および内部で明確な理論的境界線を確立することは、いくぶん難しい」。

マルクス主義は、富と生産の発展と組織化を通じて人間社会の進化における抑圧と階級分裂の発展を追跡し、抑圧的な社会構造の進化は抑圧的な家族構造の進化と相対的であると結論付け、つまり、女性に対する抑圧の正常化は、一般的な抑圧的な社会の誕生を示すか、それと一致すると結論付けています。

フリードリヒ・エンゲルスは『家族、私有財産および国家の起源』（1884年）で、古代と現代の研究の両方から引用して、家族構造、社会階層、富の概念の最も初期の起源について書いています。彼は、女性はもともと社会的地位が高く、労働において平等に扱われ、特に女性だけが姓を共有していたと結論付けています。初期の男性は姓さえ共有していなかったため、自分の子供が誰であるかを確実に知らず、相続の恩恵も受けなかったとエンゲルスは述べています。^[4]

農業が初めて豊かになり、その豊かさが男性の富とみなされたとき、それは家庭から離れた男性の労働環境からもたらされたため、男性の血統と相続に対するより深い願望が生まれた。その願いを叶えるために、女性は長い間望んでいた一夫一婦制を与えられただけでなく、家庭内奴隷としてそれを強いられ、一方で男性は「異性愛主義」というひそかな文化を追求した。エンゲルスは、この状況は強制奴隷制が社会の支配的な特徴として始まったことと偶然一致しており、最終的にはヨーロッパの階級抑圧文化につながり、貧しい人々の子供は金持ちの召使となることが期待されたと述べている。^[4]

エンゲルスは、1846年にマルクスと自身によって書かれたこの本の引用「最初の分業は、子供を産むための男女間の分業である」を次のように書き換えている。「歴史に現れる第一階級の対立は、一夫一婦制の結婚における男女間の敵対の発展と一致し、第一階級の抑圧は、男性による女性の抑圧と一致する。」^[4]

ジェンダーによる抑圧は文化的に再生産され、制度化された不平等を通じて維持されている。女性を犠牲にして男性を優遇し、伝統的な家事労働を女性と同等に価値あるものとして認めないことで、労働者階級の男性は労働者階級の女性を疎外する抑圧的な構造に社会化されている。^[2]

マルクスは労働を生産的労働と非生産的労働の2つのカテゴリーに分類しました。

• 生産的労働とは、原材料の生産や製品の製造など、剰余価値を生み出す労働です。
• 非生産的な労働は剰余価値を生み出さず、むしろ剰余価値によって補助される可能性があります。これには、監督業務、簿記、マーケティングなどが含まれます。

初期のマルクス主義および社会主義フェミニストは、1910年代初頭に、より広範な労働者運動の中に働く女性組織を作り始めました。^[5]これらの組織者は、働く女性のニーズは、ブルジョワ階級によって発展したフェミニスト運動のニーズとは異なると考えました。^[6]解放の手段として性別と階級を切り離すことは、これらの女性にとって考えられないことでした。そして、彼女たちは共産党や社会主義政党の中で、自分たちの考えがさまざまなレベルで成功を収めました。メアリー・インマンなどのマルクス主義フェミニストは、これらの組織内で同じ考えを持つメンバーのネットワークを確立し、1940年代までに女性の抑圧が主要な政策課題として考慮されるようにロビー活動を行うことができました。^[7]

1970年代のマルクス主義フェミニスト作家、例えばマーガレット・ベンストンやペギー・モートンは、消費こそが家族の目的であるという当時の認識を変えようと、生産的労働と非生産的労働の分析に大きく依存し、主婦への国庫賃金の支払いや、家族を生産的な存在とみなす文化的認識を主張した。資本主義では、家族を養う仕事は市場性のある製品を生み出さないため、物質的な価値がほとんどない。マルクス主義では、家族を養うことは生産的である。サービス価値があり、商品と同じ意味で使われるからである。^[8]

マルクス主義フェミニストの中には、女性抑圧の最も重要な原因として生産労働からの排除に着目し、賃金制資本主義経済に家事労働を含めることを主張した者もいた。再生産労働を補償するという考え方は、シャーロット・パーキンス・ギルマン（1898年）などの社会主義者の著作にも現れており、彼女は女性の抑圧は私的領域に押し込められることから生じていると主張した。^[9]ギルマンは、女性の仕事が公的領域に位置づけられ、認識され、評価されれば、女性の状況は改善されると主張した。^[2]

再生産労働への補償を求める最も影響力のある運動は、おそらく国際家事労働賃金キャンペーンだろう。これは1972年に国際フェミニスト団体のメンバーによってイタリアで立ち上げられた組織である。セルマ・ジェームズ^[10]、マリアローザ・ダッラ・コスタ^[11] 、ブリジット・ガルティエ、シルビア・フェデリチ^[12]を含むこれらの女性の多くは、学術的および公共の領域でメッセージを広めるためにさまざまな資料を出版した。イタリアの小さな女性グループとして始まったにもかかわらず、家事労働賃金キャンペーンは国際レベルでの動員に成功した。フェデリチの支援を受けて、ニューヨークのブルックリンに家事労働賃金グループが設立された^{[12] 。}ハイディ・ハートマン（1981）が認めているように、これらの運動の努力は最終的には失敗に終わったものの、家事労働の価値と経済との関係に関する重要な議論を生み出した。^[13]

生産現場での抑圧の様相を分析する多くのマルクス主義フェミニスト学者は、資本主義体制における家事労働が女性に与える影響に注目している。アンジェラ・デイヴィスの『女性、人種、階級』では、家事労働の概念を利用して、家庭内での性別による労働という資本主義的構造を解体し、女性が「家庭内奴隷制」を通じて搾取される様子を示している。^[14]これに対処するため、デイヴィスは「食事の準備や育児を含む家事労働の社会化は、経済に対する利潤動機の支配の終焉を前提としている」と結論付けている。^[14]

これらの課題に取り組もうとする試みは、常に抵抗に遭遇した。家事労働の搾取に取り組もうとする試みは、この種の性別に分かれた家事は社会的な利益とみなされるべきだと主張する批評家からの反発に遭遇した。^[15]このように、マルクス主義フェミニストは、疑問の余地のない家事奴隷制が、すべての資本主義経済において女性が直面する構造的な不平等を助長していると主張する。

他のマルクス主義フェミニストも、国際的に女性の家事労働という概念と、それが世界的な家父長制を支える役割を果たしていることを指摘している。パレシュ・チャトパディアイは、カスターの『アジア経済における資本蓄積と女性の労働』に対する反応^[16]で、カスターが「西ベンガルとバングラデシュの衣料産業、およびバングラデシュの農業部門における女性の労働、日本の産業ブルジョアジーの労務管理方法、そして最後に、日本の産業における女性労働者の雇用形態」^[16]を分析し、家庭内でも同様のジェンダーに基づく差異の搾取が見られることを実証している点を指摘している。両著作では、特に家庭内におけるジェンダーに基づく分業が示されており、資本主義システムが世界中で女性を搾取する方法が説明されている。

マルクス主義フェミニストが提案するもう一つの解決策は、女性を再生産労働への強制的な結びつきから解放することである。ハイディ・ハートマン（1981）は、家事労働に賃金を払う運動などの伝統的なマルクス主義フェミニスト運動を批判し、これらの運動は「女性と男性の関係ではなく、女性と経済システムとの関係を問題にしており、明らかに後者は前者についての議論で説明されると想定している」と主張している。^[13]ハートマンは、伝統的な議論は女性としての女性の抑圧の重要性を無視し、代わりに資本主義システムの一員としての女性の抑圧に焦点を当ててきたと考えている。同様に、サドマゾヒズム、売春、ポルノ、レズビアン文学など幅広い主題について執筆してきたゲイル・ルービンは、1975年のエッセイ「女性の売買：セックスの「政治経済学」に関するノート」^[17]で初めて有名になった。このエッセイでルービンは「セックス/ジェンダーシステム」というフレーズを作り出し、資本主義下における性差別の分析が不完全であるとしてマルクス主義を批判している。

これらの著作を通じて、ハートマンやルービンのようなマルクス主義フェミニストは、女性に対する抑圧を、認識された差異に基づく階層構造が強制されたときに生じる社会現象として位置づけた。マルクス主義フェミニスト界では、女性の社会的抑圧を経済的抑圧から切り離すことで、マルクス主義の性差別問題を過剰に修正しているとして、これに異議を唱えてきた。ルービンの著作に応えて、理論家ブルック・メレディス・ベロソは、マルクス主義フェミニストの批判は「何百万人もの人々を利用するために、フェミニズムを含むあらゆるものを利用し、そして今も利用し続けている政治経済に異議を唱えなければならない」と主張した。^[18]

多くのマルクス主義フェミニストは、生産労働へのアクセスを得た結果、女性が今や潜在的に劣悪な状況に置かれている点に焦点を移している。ナンシー・フォルブレは、フェミニスト運動は、再生産（私的）領域と職場（公的領域）の両方において、男性が女性に従属している状況に焦点を当て始めるべきだと提案している。^[19] 2013年のインタビューで、シルビア・フェデリチは、多くの女性が現在、生産労働と再生産労働を強いられ、その結果、二重労働が生じているという事実をフェミニスト運動が考慮するよう促している。^[20]フェデリチは、女性が無給労働の重荷から解放されるまで、女性の解放は実現できないと主張し、それには賃金格差の解消や職場での育児プログラムの実施などの制度的変化が含まれると彼女は提案している。^[20]フェデリチの提案は、セルマ・ジェームズとの同様のインタビュー（2012年）でも繰り返されており、最近の大統領選挙でも触れられている。^[10]

マイケル・ハート^[21]、アントニオ・ネグリ^[21]、アーリー・ラッセル・ホックシルト^[22]、シャイロ・ホイットニー^[23]などの学者や社会学者は、伝統的な労働の領域を超え、製品を生み出さない、または副産物的な新しい労働形態について議論しています。^[23]情緒的労働は、個人生活と経済生活の間の曖昧な境界線に焦点を当てています。ホイットニーは、「失業者の日々の闘いや主婦の家事労働は、賃金労働者に劣らず、社会生活の生産と再生産の一部であり、情報と主体性を評価する資本の生政治的成長の一部です」と述べています。^[23]

感情労働の概念、特にピンクカラーの仕事に存在し、必要とされる感情労働は、アーリー・ラッセル・ホックシルドが著書『管理された心：人間の感情の商業化』（1983年）^[22]で導入した。この本でホックシルドは、客室乗務員が顧客と微笑み、挨拶を交わし、冗談を言い合うことを職業上の感情労働とみなしている。マルクス主義フェミニストはこれを、ジェンダーや人種のヒエラルキーを強化する社会的労働再生産の一部であるとしている。^[24]

1977年、イギリスのフェミニスト社会学者ヴェロニカ・ビーチーは「女性の賃金労働に関する覚書」を出版し、女性は認識されていない「労働予備軍」として理解されるべきであると主張した。これに対してフロヤ・アンシアスは「女性と労働予備軍：ヴェロニカ・ビーチー批判」を出版し、ビーチーの議論に疑問を投げかけるとともに、それが「マルクスの『資本論』のカテゴリーを使用または再構成することで女性の賃金労働を分析した最も洗練され影響力のある試み」であったことを認めた。^{[25] 1987年、ヴァーソ社は女性の労働参加に関するビーチーのエッセイ集を『}不平等な労働』として出版した。^[26]

インターセクショナリティ^[27]が現在のフェミニズムの広く普及した理論として登場したことに対して、マルクス主義フェミニストはさまざまな反応を示した。伝統的なマルクス主義フェミニストは、インターセクショナリティがブルジョアのアイデンティティ政治に依存していることに批判的であり、インターセクショナリティは個人を過度に強調し、プロレタリア階級の集団的経験を強調しないことで階級と権力の概念を制限していると主張する。この見解では、資本主義構造に挑戦するためには、異なるアイデンティティを集団的に克服する必要がある。^[28]

マルクス主義フェミニストは、交差性を、構造化された組織的抑圧の結果としてのアイデンティティのさまざまな側面の相互作用を見るためのレンズと見なしています。^[29]交差性マルクス主義フェミニズムは、階級と社会的アイデンティティの分離は、ブルジョア階級を再生産する資本主義に対する不完全な批判であるとして異議を唱えています。 ^[30]このモデルでは階級が組織的抑圧の根本原因であると考えられていますが、マルクス主義フェミニストは、階級が世界規模で社会的にどのように生み出されるかを理解するために、交差性のレンズを使用する場合があります。

マルクス主義フェミニストの性質と社会変革を促進するために動員する能力により、彼女たちは重要な活動に従事することができた。^[31]活動家として、マルクス主義フェミニストは「女性の抑圧と解放、階級政治、反帝国主義、反人種差別、ジェンダーアイデンティティとセクシュアリティの問題を議題の中心に据えた政治を展開すること」を主張している。 ^[32]マルクス主義フェミニストの主張はしばしば批判を受けるが、新たな言説を促進し、女性の地位に光を当てる方法で資本主義に挑戦している。^{[13]歴史を通じてこれらの女性たちは}覇権的資本主義と戦うためにさまざまなアプローチを採用してきたが、それは女性の解放を達成するための最適な方法に関する彼女たちの異なる見解を反映している。^{[2] [33]}

マルクス主義フェミニズムの理論の発展に貢献した女性としては、上野千鶴子、アヌラダ・ガンディ、クラウディア・ジョーンズ、アンジェラ・デイヴィスなどがいます。上野千鶴子は、日本でマルクス主義フェミニズムを紹介した最初の女性の一人としてよく知られており、^[34]日本全国でフェミニスト理論の主要な開発者の一人です。^[34]他の著名なマルクス主義フェミニストの影響は、ウクライナ、インド、ロシア、米国、トリニダード・トバゴなどの国に影響を与えました。

マルクス主義フェミニズムは、ラテンアメリカ諸国で生まれたフェミニスト運動にも影響を与えてきた。2010年代のアルゼンチンのフェミニスト運動は、マルクス主義フェミニズムを利用して、同国におけるジェンダー暴力の一因となっているさまざまな社会的・経済的要因の関係に取り組んだ。^[35]アルゼンチンのフェミニスト理論家で活動家のベロニカ・ガゴは、著書『フェミニスト・インターナショナル：すべてを変える方法』^{[35]の中で}、アルゼンチンにおける女性殺害、中絶へのアクセス、ジェンダーに基づく経済的困難に対処するために、Ni una menosなどのフェミニスト運動を通じてストライキが利用されていることについて書いている。

クララ・ツェトキン^{[36] [37]}とアレクサンドラ・コロンタイ^{[38] [39]}は、階級的地位を強化するフェミニズムの形態に反対した。彼女たちは、上流階級の女性が労働者階級の闘争を真に理解することは極めて難しいと主張し、経済的不平等を超えて団結する本当の可能性を見出せなかった。例えば、コロンタイは1909年に次のように書いている。^[38]

それでは、女性労働者はなぜブルジョアフェミニストとの連合を求めるべきなのでしょうか？ 実際のところ、そのような同盟が結ばれた場合、誰が利益を得るのでしょうか？ もちろん、女性労働者ではありません。

コロンタイは、「フェミニズム」という言葉が、他の階級がその言葉から利益を得る可能性を排除するブルジョアフェミニズムとあまりにも密接に関連していると考え、その言葉に自分自身を結びつけることを避けた。^[40]

コロンタイはロシアのボルシェビキ党の著名な指導者であり、資本主義がそのシステムの一部である女性にかなり不快で抑圧的な立場を形成してきたことに対する自身の立場を擁護した。^[41]コロンタイの思想では、資本主義経済下の女性はすべて抑圧されていると表現されているが、彼女は社会におけるプロレタリア女性とブルジョア女性の違いを認識し、強調した。^[41]コロンタイがブルジョア女性とプロレタリアまたは労働者階級の女性の同盟に強く反対した理由の1つは、ブルジョアが依然として本質的に労働者階級の女性を自分たちの利益のために利用しており、したがって資本主義社会における女性の扱われ方の不公正を長引かせていたためである。^[41]彼女は、バランスのとれた経済的ユートピアは男女平等の必要性に根ざしていると理論づけたが、フェミニストであるとは自認しなかった。しかし、社会主義内外でフェミニズムのイデオロギーの中でフェミニスト運動に大きな影響を与えた。^[42]コロンタイはフェミニスト運動に対して厳しい姿勢をとり、資本主義支配下で不平等が生じている理由としてジェンダーのみを扱うフェミニストはナイーブであると信じていた。^[43]彼女は、不平等の真の問題は、階級の分断であり、それが直接ジェンダー闘争を生み出す原因であり、階級構造の中で男性にも厳しい分断が見られると信じていた。^[43]コロンタイは、自身のイデオロギーの背景としてマルクス主義の理論と歴史的意味合いを分析し、社会が取り組むべき最も深刻な障害は、資本主義社会では決して根絶できないジェンダー不平等であると論じた。^[44]

資本主義は本質的に私的利益のためであるため、コロンタイは資本主義支配下の社会における女性参政権の根絶を主張し、女性の「無償労働」がどのように利用されてきたかという理由から、資本主義社会では女性を廃止することはできないし、廃止するつもりもないと論じた。コロンタイは、労働者階級が家族を養おうと努力しているにもかかわらず男性よりも賃金が低いにもかかわらず、依然として労働者階級の女性を抑圧しているブルジョア階級や上流階級の女性に配慮し、養うことが求められていることをフェミニスト運動が強調していないと批判した。^[45]コロンタイはまた、ボルシェビキ運動の男性優位の政治姿勢の時代に女性指導者であったことで厳しい批判に直面した。^[45]コロンタイは、当時の異例の立場にふさわしく、より「近代的」な社会へと移行する計画やアイデアを日記に記していた。その社会では、社会主義が資本主義や、性別や階級の異なるグループが直面してきた抑圧を根絶するのに役立つだろう。^[45]コロンタイは、確かに時代によって抑圧され、女性であるというだけの理由で、自身のイデオロギーや進歩から遠ざけられた女性の好例である。当時は、権力のある立場にいることが嫌われ、「偉大な女性」は歴史上「偉大な男性」と並んでしか位置づけられなかった。^[46]コロンタイがフェミニスト社会主義において最も適切に存在したのは、生殖権に対する彼女の立場と、女性が男性と同じように愛を見つける贅沢を許され、安定して支えられるだけでなく、自分でお金を稼ぎ、自立して生活できるべきだという彼女の考えである。^[46]彼女は、資本主義とブルジョア階級の支配から女性を解放する社会の容認を広げ、労働者階級における女性参政権を強調することに重点を置いた。^[44]

コロンタイのような批評家は、リベラルフェミニズムは労働者階級の状況を改善しようとするマルクス主義の努力を台無しにするだろうと信じていた。マルクス主義者は、女性の労働と革命後の女性の状況を物質的に変えることに特に重点を置き、社会主義革命を通じて女性を解放するというより急進的な政治プログラムを支持した。マルクス主義フェミニストが支持するその他の解放方法には、マリア・ミースが作った急進的な「ユートピア的要求」がある。^[47]変化を促進するために必要な革命の範囲を示すこの指標は、完全な改革に満たない要求は長期的な問題に対する不十分な解決策を生み出すだろうと述べている。

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• プロレタリアフェミニズム
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• マルクス主義フェミニズム
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