アジア系アメリカ人フェミニズム

学者たちは、アジア系アメリカ人の歴史を人種的排除のみに基づいて描写し、ジェンダーとセクシュアリティの重要性を見落とし、女性やクィアの人々の経験を周縁化しているという見方を複雑化するために、代替的な歴史記述を主張してきた。 ^{[ 7 ]}アジア人女性は二次的な関心事であり、男性のアイデンティティの派生物と見なされ、したがって派生的な地位にあった。^{[ 7 ]}アジアからの移民の第一波は、女性らしさが女性の家事労働能力によって決定されていた時代の西部開拓と同時期であった。1875年のページ法は、契約労働者と「不道徳な目的」で入国する「東洋人」女性を排除した。この法律は、米国に入国するすべての中国人女性は、中国人男性労働者の性的欲求を満たすため、または白人男性を誘惑するために米国に連れてこられた売春婦であるという前提に基づいていたが、その主な効果は中国系アメリカ人家族の形成を制限することであった。^{[ 7 ]} 19世紀のアメリカの道徳観は、人種と階級によって決まる両親のいる核家族を維持できるかどうかに基づいていた。中国人の家族のほとんどは、単身世帯を維持する経済的余裕がなかったため、複数世帯で暮らしていた。中国人の家族は「適切な」家族構造に同化できないという見方が人種的排除を正当化し、そのため中国人の女性は規範的な家族に対する脅威とみなされた。^{[ 7 ]}

1882年の中国人排斥法は中国人労働者の入国を禁じたが、中国人女性や家族にも大きな影響を与えた。中国人商人や中流階級の核家族を維持できる余裕のある人々は「適切な」家族構造に対する脅威とは見なされず、米国への移民が認められた。^{[ 7 ]}そのため、中国人女性は、男性が一家の稼ぎ手、女性が主婦という中流階級の価値観を維持できる限り移民が認められた。米国に移民する中国人女性は皆売春婦であるという前提に基づき、女性たちはエンジェル島に到着すると長時間の尋問を受けた。移民を脅威とみなす一般的なイメージは伝染病の発生というテーマと結び付けられ、移民の身体は汚染物質や病気の媒介者と見なされた。^{[ 8 ]}

1907年の紳士協定では、女性移民は労働者ではなく主婦になることを証明できれば、夫と共に米国に移住することが認められた。^{[ 7 ]}これにより「写真花嫁」が生まれ、米国在住の日本人独身男性が、見合い結婚を通じて日本から将来の花嫁を米国に連れてくることが多くなり、その際にはしばしば写真が交換された。ここでもまた、紳士協定は核家族構造と女性の男性への経済的依存を強化した。女性の移民資格は、「良妻」の役割を果たす能力にかかっていた。^{[ 9 ]}

1945年の戦争花嫁法により、軍人はアジア人女性を妻として米国に連れ帰ることができた。アジア系アメリカ人の人種的包摂は、母性主義という女性的な理想を維持できるかどうかにかかっていた。1965年の移民国籍法により、両親、21歳未満の子供、配偶者といった直系家族の再統合が可能となり、異性愛規範的な中流階級の核家族構造が再生産された。家族再統合法により、多くの戦争花嫁が家族を呼び寄せることができた。移民法によって強制された異性愛規範的な家族構造は、今度はジェンダー不平等を強化し、「外国人配偶者」（主に女性）を配偶者との依存関係に置くことになった。^{[ 7 ]}

アジア系アメリカ人のフェミニズムは、1960年代と1970年代に出現した第三世界のフェミニズムにルーツを持ち、脱植民地化、女性運動、人種平等運動を基盤として、国境や民族を超えた有色人種の女性によるアメリカの運動を創り出そうとした。^{[ 10 ]}運動は南アフリカのアパルトヘイトとアメリカの帝国主義を批判し、ホンジュラス、エルサルバドル、チリ、グレナダ、ベイルート、フィリピンでの武装抵抗を支援した。^{[ 10 ]}反戦運動はアメリカの帝国主義と軍国主義の批判において重要な役割を果たした。社会主義アジアの女性は革命闘争の象徴となり、その政治的英雄主義によってインスピレーションを与えた。^{[ 10 ]} 1971年のインドシナ女性会議（IWC）は、アメリカとカナダの女性に、アメリカの帝国主義と闘う東南アジアの6人の女性と会う機会を与えた。^{[ 10 ]}

アジア系アメリカ人のフェミニストも、 SNCC（学生非暴力調整委員会）から生まれた第三世界女性同盟（TWWA）に貢献し、1970年に黒人女性同盟という名称で独立した組織となり、1971年にプエルトリコ人女性のグループが参加を求めたことでTWWAとなった。海外で米国の帝国主義の影響を受けた人々と国内で国家暴力の影響を受けた人々との連帯の理念に基づいて設立されたこの組織は、米国の帝国主義と海外での軍事介入と、米国で有色人種の女性が直面する搾取と暴力との関連性を強調しようとした。^{[ 4 ]}彼らの出版物「トリプル・ジェパディ」は、人種、階級、ジェンダーの交差を指している。TWWAは、差異による統一、つまり階層と抑圧の構造が人種化されたグループに異なる影響を与える方法を理解することに基づく交差性に取り組む最初の組織の1つだった。^{[ 4 ]}『トリプル・ジョパディー』は、共産主義体制下で暮らす中国とベトナムの女性を革命家として描き、アメリカにおける社会主義的、反植民地主義的革命のインスピレーションとなった。しかし、この作品は「過激なオリエンタリズム」と呼ばれるもので、アジアを帝国主義や資本主義の代替として理想化しロマンチックに描きながらも、東西の分離を維持しているとして批判されている。^{[ 4 ]}さらに、TWWAには、アメリカの有色人種が帝国主義の維持に加担し、「第三世界」の搾取から利益を得ているという分析が欠けていた。共同創設者のフランシス・ビールは、TWWAの起源について語る際、プエルトリコ人や黒人女性に対する強制不妊手術など、人種差別的な国家暴力がアメリカの帝国主義とどのように結びついているかを理解することの重要性を強調しつつ、画一性を拒否している。^{[ 4 ]}つまり、共通の構造が特定の人々に異なる影響を与えることを理解し、異なる集団の闘争を同一視することに抵抗するということである。

文化研究において、アジア系アメリカ人のフェミニスト研究者たちは、社会支配につながる物質的条件を分析する際に、ジェンダーと人種を排除することはできないという理論的貢献を文献に展開してきた。アジア系アメリカ人の文化政治／研究の著名な学者であるリサ・ロウは、現代文化研究センターのスチュアート・ホールとレイモンド・ウィリアムズの著作を基に、歴史的および文学的分析を通してアジア系アメリカ人移民の矛盾した立場を検証している。ロウは、彼女の基礎的著作『移民の行為：アジア系アメリカ人の文化政治について』の中で、アジア系移民が同化不可能で「外国人」として烙印を押され、人種差別的な労働搾取を正当化してきたことを示している。^{[ 11 ]}『四大陸の親密さ』の中で、ロウは中国のクーリーとアフリカの奴隷を結びつけ、帝国と奴隷制の間に密接なネットワークを構築している。彼女は、大陸をまたいだ人種差別的な労働が、近代資本主義と自由主義の発展の基礎となっていると主張している。^{[ 12 ]}グレース・キョンウォン・ホンは、官僚的な監視を通じて資本主義が家庭領域に侵入した方法を明らかにすることで、ジェンダーと人種資本主義を結びつけている。 ^{[ 13 ]}労働官僚制を通じて、アメリカのアイデンティティは、規範的な白人の消費主義と家族の概念を中心に再構築された。^{[ 14 ]}歴史から現代のデジタル時代へと話題を移し、リサ・ナカムラは『Digitizing Race: Visual Cultures of the Internet』で、人種的アイデンティティがデジタル空間でどのように構築され、表現され、演じられているかを示した。彼女は、インターネットは中立的で人種が排除された空間ではなく、特定の人種の身体が過剰に可視化される一方で、他の人種の身体は不可視になると主張している。さらに、彼女の研究は、技術労働のグローバルなアウトソーシングと、デジタル経済における根底にある人種的階層を探求している。^{[ 15 ]}

ポストコロニアルおよびトランスナショナル・フェミニスト理論家のチャンドラ・タパルデ・モハンティとその基礎的著作「西洋の目の下で：フェミニスト研究と植民地言説」は、西洋フェミニストが第三世界の女性を単一の抑圧された集団に均質化する傾向があり、同時に西洋フェミニストをこれらの第三世界の女性の救世主として位置づけることで白人救世主のレトリックを助長していることを批判している。^{[ 16 ]}

アジア系アメリカ人のフェミニストは、アジア系アメリカ人の解放への決まった道筋について意見が一致していない。急進的なアジア系アメリカ人のフェミニストは、脱植民地化と社会主義運動を解放への道と見なし、したがって社会主義的なアジア人女性を政治的なロールモデルと見なしたが、パッツィ・ミンクのようなリベラルなフェミニストは、アメリカの制度の中で活動し、包摂を通して平等を目指す政策を提唱した。^{[ 5 ]}ジーン・クアンのような急進的なアジア系アメリカ人のフェミニストは、アメリカとその選挙プロセスから根本的に疎外されていると感じており、アジア系アメリカ人のリベラリズムは、ハワイ先住民の参政権剥奪につながったアジア系アメリカ人入植者植民地主義を維持・再生産しているとして、ハウナニ＝ケイ・トラスク、キャンディス・フジカネ、ジョナサン・オカムラなどの学者から批判を受けた。^{[ 17 ] [ 18 ]}

有色人種の女性政治とは、有色人種の女性が人種差別と性差別の両方に直面しているという前提に基づく有色人種の女性たちの連合を指します。^{[ 19 ]}他の文脈では、政治だけでなく日常生活においても、人々が「権力の遺産」や私たちの生活を規定する抑圧的な構造に抵抗するさまざまな方法として言及されています。^{[ 20 ]}有色人種の女性政治は、交差性と呼ばれる人種とジェンダーの交差における暴力に言及すると同時に、有色人種の女性の日常生活を形作る上で人種とジェンダーを分離することを拒否します。^{[ 20 ]}有色人種の女性フェミニストは、人種とジェンダーの交差を認識していないとして、主流のリベラルフェミニストを批判します。^{[ 21 ]}有色人種の女性フェミニズムのもう 1 つの重要な概念は、「政治」が法律、政策、組織化の領域に限定されることを拒否し、代わりに日常生活の経験が政治を定義することです。^{[ 20 ]}アジア系アメリカ人のフェミニストは、先住民、黒人、チカーノ、ラテン系のフェミニスト理論から学ぶことの重要性も強調している。^{[ 20 ]}彼女たちは、人種化が「外国人」として扱われる集団に異なる影響を与えてきたことを認識している。

アジア系アメリカ人の芸術運動は、1970年代と1980年代の民族研究の出現と並行して形成されました。^{[ 31 ]}アジア系アメリカ人の芸術は、アイデンティティを探求し、問い、検証することが多いです。研究者たちは、分類の限界から、アジア系アメリカ人の芸術またはアジア系アメリカ人の芸術史という用語の使用に疑問を呈し、代わりに、国境を越えた移動と避難民を指すディアスポラに焦点を当てています。^{[ 31 ]}フローレンス・ウォンとベティ・カノは、サンフランシスコの女性芸術家会議でアジア系アメリカ人女性芸術家の不足に気付いた後、アジア系アメリカ人女性芸術家協会（AAWAA）を設立しました。^{[ 32 ]}この協会は、女性の視点からアジア系アメリカ人の文化と歴史を促進することを目的としています。

イーストコースト・アジア系アメリカ人アートプロジェクト（ECAAAP）は、ニューヨーク大学のアジア太平洋アメリカ研究所（A/P/A）の一部です。ニューヨーク大学のA/P/Aのプロジェクトとして、バーチャル・アジア系アメリカ人アートミュージアム（VAAM）というデジタルミュージアムは、インタラクティブな画像、動画、音声ファイル、査読済みのテキストを統合し、アジア系アメリカ人アートについて学ぶためのアクセスしやすいプラットフォームを提供しています。

アナンヤ・ダンス・シアター（ADT）の作品は、違いを通して理解し、繋がることを重視する有色人種の女性フェミニズムから生まれています。^{[ 33 ]} ADTは「伝統的な」インド舞踊を用いて、ナショナリズムを覆し、国民国家によって定義された違いを問い直しています。^{[ 33 ]}

ハワイ先住民の学者ステファニー・ノヘラニ・テベスとマイレ・アービンは、広く使われている用語AAPI（アジア系アメリカ人太平洋諸島民）に太平洋諸島民を含めることを批判している。^{[ 34 ]}彼女たちは、太平洋諸島民をアジア系アメリカ人という広くて多様なカテゴリーにまとめることで、AAPIという用語は太平洋諸島民の先住民性を消し去り、彼らに害を与えていると主張している。帝国主義が太平洋に広がるにつれて、啓蒙時代のヨーロッパ人は、人種、国籍、性別、適切なセクシュアリティという新たな概念に基づいて、自分たちを「他者」と区別した。^{[ 34 ]}初期のヨーロッパ人の太平洋の描写は男性と女性を性的に描写し、植民地化された女性は植民地化された男性から保護される必要があり、ヨーロッパの征服を正当化した。太平洋諸島民は文明を欠いていると描写され、先住民の土地の収奪、入植者植民地主義、先住民の搾取を正当化した。

入植者植民地主義とは、先住民の土地の収奪と追放、そして先住民に取って代わる入植者社会を指します。その一例として、入植者の存在を正当化するために、ハワイ先住民が歓迎しているように描かれることが挙げられます。イマダは著書『アロハ・アメリカ：アメリカ帝国を巡るフラの旅』の中で、植民地主義の過程、ハワイ人の表象、そして観光産業を通じたハワイの商品化について述べています。1898年の米西戦争後、アメリカはハワイ、グアム、プエルトリコ、キューバ、サモア、フィリピンを占領しました。米国は1898年にハワイ王国を打倒し、1900年にハワイは編入領土となり、1959年に州となった。^{[ 35 ]}州となった唯一の米国領土であるハワイは、1820年以来白人の支配階級とアメリカの資本投資があったという点で特異であった。ハワイの最初の米国人入植者は政治と経済の両方を支配し、先住民から土地と権力を奪い、その子孫はハワイ王国を打倒し、大規模な企業トラストを通じて経済を支配した。今田らは、ハワイと米国の植民地関係はフラによって促進されたと主張している。生のフラ公演は米国を巡回する生フラサーキットを通じて人気を博し、ハワイと米国の間に偽りの相互関係を生み出した。フラダンサーは、米国人を歓迎する空間としてのハワイの象徴となった。これにより、軍事的および政治的介入に開かれた空間としてのハワイのイメージが作り上げられた。^{[ 35 ]}

ペミニズムとはフィリピン人フェミニストを指し、Pは特にアメリカ生まれのフィリピン人女性のようにピナイまたはピリピーナを意味します。ペミニズムは、フィリピン系アメリカ人特有の経験と、脱植民地化、意識、解放のための闘いを意味します。^{[ 36 ]}メリンダ・L・デ・ヘススは『ピナイ・パワー：ペミニスト批判理論』の中で、ペミニズムをアジア系アメリカ人フェミニズムと区別し、フィリピンはスペインとアメリカの両方によって植民地化されたため、「帝国主義的トラウマのジェンダー分析」であると述べています。ペミニズムの重要な特徴は、ジェンダーと人種の両方に関わるフィリピン人労働の搾取です。フィリピン人移民労働者は、「人身売買された女性」というイメージと互換的に使われることがよくあります。^{[ 37 ]}この文脈では、人身売買はあらゆる形態の強制的かつ搾取的な労働条件を指します。トランスナショナル・フェミニストの学者は、西洋のフェミニストが「人身売買された女性」を被害者であり、主体性がなく、救済を必要とする存在として特徴づけていることを批判しています。

様々な学者が、アジア系アメリカ人フェミニストの視点から、模範的少数派神話の根底にある前提を批判してきた。「模範的少数派神話」とは、アジア系アメリカ人を、教育、職業上の成功、社会的上昇移動に高い価値を置く階級として定義する、誤解を招く人種的ステレオタイプを指す。これらの価値観は、階級的資源や移民としての成功へのプレッシャーではなく、民族文化に由来するものと想定されている。このステレオタイプには、アジア系アメリカ人が政治に無関心で権威に従順であるという描写も含まれる。アジア系アメリカ人女性にとって、人種的ステレオタイプとジェンダー的ステレオタイプの融合は、客体化と過剰な性的対象化につながる。^{[ 38 ]}

シリーン・ロシャンラヴァンが主張するように、アジア系アメリカ人の模範的少数派化は白人性と結びついており、アジア系アメリカ人を模範的少数派として構築することは、黒人が社会経済的流動性を達成するための規律を欠いているという構築に基づいているため、アジア系アメリカ人は白人至上主義に加担していることになる。^{[ 39 ]}エドゥアール・グリッサンの『関係の詩学』における「根源的アイデンティティ」の概念を基に、アジア系アメリカ人の学者は、アジア系アメリカ人のアイデンティティを「真正で純粋なアジア性の場所」としての想像上の神話的起源からの直線的な子孫として還元するために根源的アイデンティティを適用してきた。^{[ 40 ]}ポストコロニアル学者のホミ・バーバは、植民者と被植民者の中間の空間を指すために「第三の空間」という用語を使用し、東洋と西洋のオリエンタルな二項対立を解体している。^{[ 40 ]}グロリア・アンサルドゥアは、「人種的第三の空間」を国家の人種的二項対立を回避する身体と​​して定義している。^{[ 40 ]}クレア・ジーン・キムは、「人種的三角関係」という概念を用いて、黒人／白人の人種的二元論の外にあるアジア系アメリカ人の身体を指し、黒人であることは非白人であることと人種的劣等性の象徴であるとしている。^{[ 40 ]}アジア系アメリカ人にとって、黒人／白人の二元論と模範的少数派神話は、米国で帰属意識を得るための戦略として反黒人主義を強化する。