ヒップスター（現代サブカルチャー）

21世紀のヒップスターはサブカルチャー（ヒップスターイズムと呼ばれることもある）である。 ^{[1] [2]ファッションはヒップスターの}アイデンティティを示す主要な指標の1つである。^[3]サブカルチャーのメンバーは通常、自分自身をヒップスターとは認識しておらず、^[1]ヒップスターという言葉は、気取った人や流行に敏感すぎる人に対する軽蔑語としてよく使われる。^[4]

このサブカルチャーは、インディーズやオルタナティブミュージックと関連付けられることが多い。米国とカナダでは、都市部を高級化させる上流中流階級の白人の若者と関連付けられることが多い。 ^{[2] [3] [5] [6]このサブカルチャーは、本物らしさに欠け、同調を促し、}反抗やカウンターカルチャーの考えを商品化しようとする特定の消費倫理を体現していると批判されてきた。^{[7] [8]}

ヒップスターという用語は、現在のような用法では1990年代に初めて登場し、2000年代後半から2010年代初頭にかけて広く使われるようになりました。 ^{[9] この用語は、} 1940年代のヒップスター運動に由来しています。^[10]ヒップスター文化は、2010年代前半から中期にかけて「世界的な現象」^{[11]になりましたが、 [12]} 2016年から2017年までに主流から衰退しました。^{[13] [14]}

2000年初頭、ニューヨークタイムズとタイムアウトニューヨーク（TONY ）は、ブルックリンのウィリアムズバーグのプロフィールを掲載し、それぞれ「ボヘミアン」^[15]と「イーストビレッジの芸術家気取りの人々」^{[16]に言及した。2003年に}ウィリアムズバーグ在住のロバート・ランハムが『ヒップスター・ハンドブック』を出版したころには、ヒップスター（もともと1940年代のサブカルチャーを指す）という言葉がウィリアムズバーグや同様の地域に関連して広く使われるようになっていた。『ヒップスター・ハンドブック』では、ヒップスターを「モップトップの髪型をし、レトロなハンドバッグを振り回し、携帯電話で話したり、ヨーロッパのタバコを吸ったり…厚底靴を履いて、バッグからはチェ・ゲバラの伝記がはみ出ているような若者」と表現している。^[17]ランハムはさらにヒップスターについて次のように述べている。「リベラルアーツ系の大学を卒業したが、その大学のフットボールチームはレーガン政権以降一度も試合に勝っていない」そして「共和党員の友人が一人いて、その人のことをいつも『共和党員の友人』と呼んでいる」。[ 10 ^{]マーク・グレイフは、このサブカルチャーを指すために}ヒップスターという言葉が復活した最初の時期を1999年から2003年としている。ヒップスターは通常裕福な白人家庭出身だが、さまざまな背景を持つこともある。ヒップスターに共通する特徴は、両親がロナルド・レーガン元大統領の支持者であることである。^[2]

同様の現象が英国でも発生し、メディアやデジタル産業の比較的裕福な若年労働者がロンドンの伝統的な労働者階級の地域、例えばホクストン、スピタルフィールズ、そして特にショーディッチに移り住み、その後これらの地域で高級化が進んだ。このサブカルチャーは雑誌「ショーディッチ・トゥワット」（1999年）やテレビのコメディ番組「ネイサン・バーリー^{」 [18]}（2005年）でパロディ化された。このシリーズは自称「自己促進型メディア結節点」^[19]を描いたもので、ロンドンではパロディ化されたサブカルチャーに対して「ネイサン・バーリーズ」という蔑称が使われるようになった^{[20] 。}

2008年、Utne Reader誌のライター、ジェイク・モハンは「ヒップスター・ラップ」を「従来のヒップホップファッションを無視し、だぶだぶの服や金のチェーンを避けて、タイトなジーンズ、大きなサングラス、たまにケフィア、その他のヒップスターライフスタイルの装飾品を身に着ける、最近のMCやDJの集団」と表現した。彼は、「オールドスクールヒップホップウェブサイトUnkutとジャージーシティのラッパーMazzi」が、主流のラッパーを「ヒップスターファッションのメトロセクシャルな外見を真似している」として、彼らが偽者とみなしているとして批判していることを指摘している。 ^[21] Prefix Magのライター、イーサン・スタニスラフスキーは、ヒップスターラップの台頭には人種的要素があると主張している。彼は「ヒップスターラップの台頭に対して怒りの反論が山ほどあった」と主張し、それは「白人の子供たちはヒップホップのファンキーな異質性を望んでいる...怖い黒人はいない」と要約できると言う。

2009年のタイム誌の記事では、ヒップスターについて次のように説明している。「おばあちゃんのセーターとボブ・ディランのウェイファーラーに、ジーンズのショートパンツ、コンバースのオールスター、パブストビールの缶を加えれば、ヒップスターの出来上がりだ。」^[10]

ヒップスターとは、コールドプレイが好きだと告白すると冷笑するような友人たちだ。聞いたこともない映画の引用がシルクスクリーンで印刷されたTシャツを着ている人たちであり、アメリカでパブスト・ブルー・リボンがおいしいビールだと思っている唯一の人たちだ。カウボーイハットとベレー帽を身につけ、カニエ・ウェストがサングラスを盗んだと思っている。彼らのあらゆるものが、まったく気にしていないという雰囲気を醸し出すように緻密に構成されている。

— タイム、2009年7月。^[10]

スレート誌のライター、ブランドン・ストースーは「ヘビーメタルは最近、ヒップスターの領域に予期せぬクロスオーバーを起こし、新たな境地を開拓した」と指摘している。彼は「現在のリバイバルは、ポストパンク、ノイズ、ノーウェイヴに対するヒップスターの熱狂から自然に生じた突然変異のようだ」と主張し、これにより「最もオタクなインディーズキッズでさえ、ぎざぎざの自閉症的なサウンドに足を踏み入れる」ことができたと主張している。彼は、この発展の「副産物」は「多くの人が以前は遠くから恐れたりフェティシズムを感じたりしていた音楽文化の調査」であると主張している。 ^[22]マット・グランフィールドは2011年の著書「HipsterMattic」 でヒップスター文化について次のように述べている^{。 [23]}

2000年代の主流社会がリアリティ番組やダンスミュージック、ブリトニー・スピアーズの下着の行方探しに忙殺されていた一方で、舞台裏では静かに、そして慎重に反乱が起こっていた。長らく忘れられていたスタイルの服、ビール、タバコ、音楽が再び人気を集めていた。レトロはクールで、環境は貴重で、古いものが新しい「新しい」ものだった。子供たちはシルヴィア・プラスのカーディガンやバディ・ホリーのメガネをかけたがった。とてもオタクっぽいものをとてもクールにするという皮肉を楽しんだ。持続可能な生活をし、オーガニックのグルテンフリーの穀物を食べたがった。何よりも、彼らは自分たちが他の人と違うと認められたかった。主流から外れて自分たちだけの文化的ニッチを切り開いたかったのだ。この新しい世代にとって、スタイルはデパートで買えるものではなく、リサイクルショップで見つけたり、理想的には自分で作ったりするものになった。かっこよくなる方法は、テレビスターのように見えることではなく、まるでテレビを見たことがないように見えることです。

典型的なファッション要素には、ビンテージの服、オルタナティブファッション、またはさまざまなファッションのミックスが含まれ、スキニージーンズ、チェックシャツ、ニットビーニー、あごひげまたは意図的に注目を集める口ひげ、太い縁の眼鏡またはレンズなしの眼鏡が含まれることが多い。^[25]

固定ギア自転車はヒップスターのサブカルチャーと関連している。スレート誌は自転車を「ますます一般的なヒップスターのアクセサリー」と呼んでいる。^{[26] [27]}ヒップスターとフルビアードの人気の高まりとの関連は、2010年より前から始まっている。 ^{[24] [28] [29] [30]} 2016年、歴史家のアラン・ウィジーは「ヒップスターのひげ、または木こりのひげは、この世代を特徴づけるひげになるだろう」と述べた。 ^[31]アンダーカットのヘアスタイルも2010年代にヒップスターの間で人気になった。2010年代の他のヒップスターのトレンドには、編み物、写真、園芸、都市養蜂、スペシャルティコーヒー、クラフトビール、剥製、^[32] フェドーラ帽、^[33]印刷と製本教室などがある。^[34]

2017年、英国の物流・マーケティング会社MoveHubが米国の「ヒップスター指数」を発表した。この最初の調査では、地ビール醸造所、リサイクルショップ、ビーガンレストラン、タトゥーパーラーの5つのデータポイントが使用され、このデータに前年の都市の家賃インフレが加味された。^[36] その翌年、MoveHubは同様の調査を発表し、今度は世界で最もヒップスターの多い都市を測定した。この調査では指標が若干異なり、ビーガン飲食店、コーヒーショップ、タトゥースタジオ、ビンテージブティック、レコード店を測定した。また、世界規模の調査では、人口15万人以上の大都市に調査対象を限定した。^[37]このため、2017年の米国調査で上位にランクされた多くの米国の都市は、2018年の調査では対象外となった。メディア・エンターテイメント企業のiHeartRadioは、 MoveHubの2018年の調査を参考に、対象をカナダの都市に絞り込んだ。^[38]これら3つの表はすべて、ヒップスター文化が盛んな地域に関する次のセクションで参照されている。世界リストのトップは英国のブライトン 市で、同市の国会議員 キャロライン・ルーカスは、 2010年、2015年、2017年の総選挙で英国議会に選出された唯一の緑の党議員であった。

MoveHubが発表した上記の世界指標では、世界で最もヒップスター中心の10都市のうち3つがオレゴン州またはワシントン州にあるとされている。ポートランド、シアトル、スポケーンである。^[37]米国のヒップスター都市トップ20のうち6つは太平洋岸北西部にある。これは順に、ワシントン州バンクーバー、アイダホ州ボイシ、ワシントン州タコマ、ワシントン州スポケーン、オレゴン州ポートランド、ワシントン州シアトルである。^{[39] [40]}

カナダは全体としてリベラルな哲学と代替生活に対する開放性でよく知られていますが、カナダでリストアップされているヒップスター都市のいくつかは、ワシントン州のすぐ北にあるカナダのブリティッシュコロンビア州にあり、その中には上位5都市のうち3都市、ビクトリア、ケロウナ、バンクーバーが含まれていました。^[38]

南西部やロッキー山脈地域の多くの都市では、若者 (ミレニアル世代) がますます文化に影響を与えています^[要出典]。これらの都市は、「ヒップスター」という言葉と強く結びつく独特の芸術的でオルタナティブな雰囲気を醸し出し、通常は共和党と非常に伝統的で保守的な価値観との強い結びつきがある地域の真ん中で、オルタナティブでリベラルなライフスタイルと政治の避難所を形成しています。

こうした都市の1つが、サウス・バイ・サウスウエスト音楽祭の開催地としてよく知られているテキサス州オースティンである。テキサス州は共和党支持で知られているが、オースティンはテキサス州で確実に民主党に投票する数少ない都市の1つである。また、市内にはオーガニック食品や化粧品の会社もいくつかある。東オースティン地区はヒップスタータイプの人々が住むのに特に人気のある地区である。^[41]

保守的な州におけるリベラルな飛び地のもう一つの例は、ユタ州ソルトレイクシティです。2016年の大統領選挙では、ユタ州の2つの郡だけで過半数の有権者が民主党のヒラリー・クリントンを選びました。その2つの郡はどちらもソルトレイクシティのすぐ近くにあります。前述のMoveHubによるアメリカで最もヒップな20都市のリストでは、ソルトレイクシティは全国で2位にランクされています。^[39] モルモン教で知られるこの州では、ソルトレイクシティはLGBTの人々のお気に入りの居住地となり、印象的な地ビール醸造所が数多く誕生しています。市内にはビーガンショップやハイキングコースも数多くあります。^[40]

デンバーは、ミレニアル世代の有名な巡礼地としてよく挙げられるもう 1 つの例です。^[要出典] デンバーは地ビール醸造所で急成長を遂げています。この都市はハイキングやスキーの地としても有名です。この都市は米国で最も活動的で「健康な」人口を抱えていると言われています。^[42] この都市は米国で最も犬に優しい 10 都市の 1 つであり、犬の散歩をする人やペットシッターの人口あたりの数が最も多いです。^[43] 音楽業界では、コンサートで最も有名な会場の 1 つであり、多くのバンドがお気に入りの公演地であると公言しているのが、レッド ロックス アンフィシアターです。バンドは人気の日程を 5 年も先まで予約しなければならないこともあります。^[44]

MoveHubの「最もヒップな20都市」リストに選ばれた南西部の他の都市には、アリゾナ州ツーソン、カリフォルニア州サンタローザ、ネバダ州リノ、ニューメキシコ州アルバカーキなどがある。^{[39] [40]}

ウィリアムズバーグ、パークスロープ、グリーンポイントなどブルックリンのボヘミアンな都会の近隣から追い出されたヒップスター（「若いクリエイター」）がニューヨーク市近郊の郊外に移り住むと、ニューヨークタイムズは郊外で暮らすヒップなライフスタイルを表現するために「ヒップスタービア」という新語を作り出した。近隣のウエストチェスター郡にあるヘイスティングス・オン・ハドソン、ドブス・フェリー、アービントン、タリータウンが挙げられた。^[45]

2000年代後半から、ニューヨークのユダヤ人コミュニティ内で、チャバド派ハシディズムとヒップスターのサブカルチャーの異文化適応の小さなトレンドが見られ始めた。ブルックリンのクラウンハイツに居住するチャバド派 ハシディズムコミュニティのかなりの数の人々が、現在では地元のヒップスターサブカルチャーとしてさまざまな文化的親和性を取り入れているようだ。これらの異文化適応したハシディズム信者は、「チャバドヒップスター」または「ハシディズムヒップスター」と呼ばれている。 ^[46]マンハッタンのソーホーにチャバドの使節によって設立されたソーホーシナゴーグは、自らを「ヒップスターシナゴーグ」と称している。^{[47]チャバド派ハシディズムヒップスターのトレンドは、ウィリアムズバーグの}サトマール派ハシディズムコミュニティと地元のヒップスターの間に生じた緊張とは対照的である。^[46]

ラナ・デル・レイの2014年の曲「ブルックリン・ベイビー」は、ニューヨークのヒップスター・サブカルチャーをターゲットにした風刺的な要素が含まれていることで有名である。 ^[48]コーラスは「ヒップスター、ブルックリン、ミレニアル世代、そしてデル・レイ自身が崇拝していることで知られるその他のものについての決まり文句の集まり」を強調している。^[49]これらの要素には、バンドにボーイフレンドがいる、薬物使用（アンフェタミンと水耕栽培マリファナ）、ルー・リードとビート・ジェネレーションの詩への執着、髪に羽をつける、ジャズのレコードを集める、さまざまな楽器を演奏する、そして自称クールであることなどが含まれる。

アメリカのイスラム教徒コミュニティ内でも「ミップスター」と呼ばれるメンバーによる同様の運動が起こっています。^[50]

ソ連のヒップスターやビートニクに相当するものはスティリャギとして知られ、 1950年代半ばに初めて登場し、モダンジャズシーンと同一視された。^[51]彼らの衣装は西洋の俳優やミュージシャンが着用する衣装を誇張して似顔絵にしたようなもので、典型的には明るい色彩、スリムフィットのパンツ、厚底の靴、1920年代以前のビンテージ服、明るい色のソックス、チェック柄のスポーツコートが取り入れられていた。^{[52] [53] 2008年に}カルト映画が公開された後、^[54]モスクワとサンクトペテルブルクの現代のヒップスターたちはこのサブカルチャーのいくつかの側面を復活させた。^[55]

ヒップスター・レイシズムとは、一般的に人種差別的と見なされる行動に従事し、それを皮肉や風刺として行っていると擁護することです。レイチェル・ドゥブロフスキーとミーガン・W・ウッドは、ヒップスター・レイシズムを「表現する人種差別的なことを実際に意味するには、ヒップで自意識過剰すぎる」と説明しています。^{[56]これには、}ブラックフェイスやその他のステレオタイプ化されたアフリカ系アメリカ人のパフォーマンス、ニガーという言葉の使用、文化的な衣装の盗用が含まれます。^{[57] [58]}タリア・ミーアは、ヒップスター・レイシズムは彼女が「ヒップスター例外主義」と呼ぶものに根ざしていると主張しています。これは、「通常不快または偏見のあるものが、その通常不快なことが皮肉または風刺的であると主張することで、何か巧妙で面白く社会的に意味のあるものへと奇跡的に変化するという考え」を意味します。^[59]レスリー・A・ハーナーとスコット・J・ヴァルダは、「ヒップスターの人種差別行為に参加する人々は、他の人が行った行為は人種差別的であると理解しているが、例外主義を前提として自分たちの人種差別的な行為を正当化している」と述べている。^[60]

ニップスターは2014年に出現した右翼ネオナチヒップスター運動である。ニップスターは、ヒップスターサブカルチャーとの区別がつかない類似性と所属を通じて、ドイツにおける右翼過激派による青少年の勧誘に対する抑制を回避する方法を見つけた。メディアは、ヒップスタースタイルと右翼およびネオナチ過激主義を組み合わせた人々をニップスター（ナチとヒップスターを合わせた造語）と呼ぶ。 ^[61]

イギリスのネオナチテロ組織ナショナル・アクションは「ヒップスターとスキンヘッドの混合体」と言われていた。^{[62]スコットランドの新聞} ナショナルは、このグループは主に中流階級のヒップスターのネオファシストで構成されていると評した。^[63]

ヒップスター性差別は、日常性差別、または皮肉な性差別とも呼ばれ、[ ^64]ニューヨーク誌のファッションブログThe Cutでアリサ・クオートによって「女性を客体化することだが、嘲笑、引用符、逆説を用いる方法である」と定義されています。^[65]これは自覚的な性差別の一形態であり、加害者がどのような行動や発言をしても、女性に対する本質的な性差別と客体化を意識していることを前提としているため、容認できると見なされています。これは、性差別は時代遅れで古風な制度であり、人々はもはや従わないという考えに根ざしており、そのため性差別の表明は風刺的で皮肉なものに見えます。^[66]

ヒップスターの性差別は嘲笑の対象となり、無害なものとして表現されることがある。^{[67]クォート}は、ヒップスターの性差別は「女性に関するダサい、疑わしい、さらには不快な内容でさえ、引用文を単に引用するだけで錬金術的に変化させることができるという信念であり、距離を置くジェスチャーである」と断定している。[65]彼女は、この形態の性差別は特に公に許容されると指摘し、ヒップスターの性差別の例はユーモラスであるという推論に基づく公衆の寛容さにより、一般的に性差別を永続させると述べている。^[65]フェミニストの言説は、社会的に批判的なコメディとヒップスターの性差別を区別し、ヒップスターの性差別をユーモアとして論じているが、これは批判を提供するのではなく、ステレオタイプと偏見を維持する回避的な方法論を採用している。^[68]心理学教授オクタヴィア・カルダー・ドーは、このため、ヒップスターの性差別の実践は、性差別について語るべきではないという考えにも無意識のうちに影響を与えていると示唆している。 [ ^{69]ヒップスターの}性差別は、性差別は根絶されたため真剣な検討や議論にはふさわしくないという理由で、性差別を気軽に正常化することで、性差別全体を軽視するという点でポストフェミニズムと関連している。^[69]

ヒップスター性差別主義の信条は、「ビッチ」や「尻軽女」などの軽蔑的な言葉を、皮肉を込めたつもりで気軽に使うことである。^[64] The Friskyの寄稿者であるジェシカ・ウェイクマンは、ヒップスター性差別主義というレッテルによって、皮肉を込めた手段としての日常的な性差別が助長され、容認できる性差別の一形態と見なされるようになると主張している。^[70]

クアルトは2012年に「ヒップスター性差別」という言葉を作り出したが、これは2007年頃にカルメン・ヴァン・ケルクホーヴェが作った「ヒップスター人種差別」という言葉に対するコメントでもあった^[71]。この言葉は2012年初頭に普及した。^[65]彼女はこれを「皮肉がなく、露骨で、暴力的で、陳腐」な「古典的な性差別」と区別した。^[65]

2016年にヨーロッパ文化研究ジャーナルに掲載された文献レビューでは、ヒップスター文化を「文脈に応じて特定の真正性を主張する、地域を越えた階層的な現象」と要約している。^{[1]ヒップスターが実現する}アイデンティティマーカーはしばしば地域限定されていると指摘しながらも、次のように述べている。^[1]

ヒップスターを定義する上で絶対的に重要で、かつグローバルなのは、本物であること、独自性、個性を主張することです。真のヒップスターであるということは、「本物であること」であり、「頑張りすぎること」ではありません。しかし、「本物であること」にはアイデンティティの作業が必要であり、ヒップスターであることには、本物であることに重点を置いた非常に強力で繰り返されるアイデンティティの言説が伴いますが、逆説的に、非常に集合的なスタイルの基礎を形成します。

タイム アウト ニューヨークのクリスチャン ロレンツェンは、「ヒップスター主義は、ビート、ヒッピー、パンク、さらにはグランジといった戦後のあらゆる「過激な運動」の「本物の」要素をフェティッシュ化し、「溶けていないあらゆる民族の文化的蓄積」と「ゲイ スタイル」を利用し、「それをまばたきしながら不本物らしく吐き出す」のだと主張している。彼は、この「18 歳から 34 歳」のグループはほとんどが白人で、これらすべての影響を「牙をむき、皮を剥ぎ、消費してきた」と主張している。^[72]ロレンツェンは、「現在の不死身の化身」のヒップスターは「本質的に、自分たちがアメリカよりもクールだと思っている人々」であり、「クールの暗殺者」とも呼んでいる。彼は、メトロセクシャルは、ヒップスターがゲイ カルチャーを盗用したもので、彼らの「エモ」期から持ち越された特徴であると主張している。彼は「これらの美学は、意味のないレパートリーに同化され、共食いされ、ヒップスターはそこからコラージュやiPodのシャッフルされたプレイリストのようにアイデンティティを構築することができる」と書いている。 [ ^72]彼はまた、サブカルチャーの本来の脅威が長い間放棄され、「スナークと呼ばれる、それほど受動的ではない攻撃の形」に取って代わられたことを批判している。^[72]

ハフィントンポストの「ヒップスターとは誰か？」という記事で、ジュリア・プレヴィンは「ヒップスターの定義は、この自称、非常に選択的なサークルの外にいる人にとっては不明瞭なままである」と主張している。彼女は、「ヒップスターの要点は、ラベルを貼られることやラベルを貼られることを避けることである。しかし、彼らは皆同じ​​服を着て、同じように行動し、非順応性において「象徴的な、慎重に作られただらしないビンテージ風の外観」に従っている」と主張している。^[73]

ロブ・ホーニングは、2009 年 4 月のPopMattersの記事「ヒップスターの死」でヒップスター主義を批判し、ヒップスターのいくつかの可能な定義を探求しました。彼は、ヒップスターは「使い古された力としてのポストモダニズムの体現であり、模倣と皮肉が美学として力尽きたときに何が起こるかを明らかにする」か、「ハイパーメディア化された後期資本主義における一種の永続的な文化的仲介者であり、アウトサイダー グループによって開発された社会的権力の代替源を売り渡す存在である可能性がある。ちょうど、ノーマン・メイラーが示した本来の「白人黒人」が、本来の、軽蔑される前の「ヒップスター」である黒人に対して行ったのと同じである」と考察しています。ホーニングはまた、ヒップスターの役割は「新しい文化的資本形態を流用し、それを商業的な形で主流メディアに提供し、その発明者から権力と栄光を奪う」ことであるかもしれないと提案しました。^[74]ホーニングは、「ヒップスターの問題」は「彼らが、あなたが興味を持ったり、投資したりするあらゆるものの特殊性を、それがいかに「クール」であると認識されるかという退屈な共通項に矮小化してしまうこと」であり、「個人のアイデンティティの単なるもう一つの象徴」であると主張している。さらに、彼は「ヒップスターは本物らしさの欠如、シーンへの遅れ感によって定義される」、または彼らが状況を「他人が精査して利用できる自意識過剰なシーン」に変える方法であると主張している。

タイム誌のダン・フレッチャーはこの理論を支持しているようで、アーバン・アウトフィッターズのような店がヒップスター・シックを大量生産し、ヒップスター文化を主流文化の一部と融合させ、その結果、その創始者の依然として強いオルタナティブ・アートや音楽シーンが影を潜めていると主張している。^[10]フレッチャーによると、「ヒップスターはその強烈さにおいて独特の嫌悪感を引き寄せる。批評家たちは、この曖昧に定義された集団を、独善的で矛盾に満ち、究極的には西洋文明の行き止まりだと表現している。」^[10]

LAのブログLAistの編集者であるエリーゼ・トンプソンは、「70年代と80年代のパンクロック運動で成人した人々は、例外なく『ヒップスター』を嫌っているようだ」と主張している。彼女はヒップスターを「高価な『オルタナティブ』ファッション」を着て、「最新で、最もクールで、最もヒップなバー」に行き、「最新で、最もクールで、最もヒップなバンド」を聴く人々と定義している。トンプソンは、ヒップスターは「特定の哲学や特定の音楽ジャンルを支持しているようには見えない」と主張している。代わりに、彼女は、彼らは「スタイルの戦士」であり、人気があり流行っているものは何でも取り入れ、「パンクなどの過去のカウンターカルチャー運動のスタイルを流用し」、そのスタイルが表していたものをすべて捨て去ると主張している。^[75]

ピエール・ブルデューの著作とトーマス・フランクの共謀理論を参考に、ゼイネップ・アーセルとクレイグ・トンプソンは、インディーズ市場を細分化し共謀するために、マスメディアとマーケターが商業的な「神話作り」に従事し、ヒップスターに関する現代の言説の形成に貢献したと主張している。^[76]彼らは、2007年に発表されたアーセルの博士論文に基づいて、この用語と大衆文化におけるその使用に関する歴史的言説分析を使用してこの主張を実証している。彼らの主張は、ヒップスターの現代的な描写は、さまざまな商業的およびイデオロギー的利益を伴うマスメディアの物語を通じて生成されたというものである。言い換えれば、ヒップスターは客観的なカテゴリーというよりは、文化的およびイデオロギー的に形成され、マスメディアによって媒介された現代の神話であり、インディーズ消費分野を盗用し、最終的には一種の汚名に変わる。アーセルとトンプソンは、インディーズ文化の参加者（DJ、デザイナー、作家）にもインタビューし、彼らがインディーズ文化の参加者として分類されることについてどう感じているかをより深く理解しようとしています。彼らの調査結果は、ヒップスターのステレオタイプから脱却するための 3 つの戦略、すなわち、美的差別、象徴的な境界設定、そして主権の宣言を示しています。インディーズ分野における地位（または文化資本）によって強化されたこれらの戦略により、これらの個人は、ヒップスター神話の価値を下げることから、分野に依存した文化的投資と嗜好を守ることができます。

アーセルとトンプソンの研究は、ヒップスターのステレオタイプに表面上当てはまる人々が、なぜヒップスターであることを激しく否定するのかを説明しようとしている。彼らは、ヒップスター神話は彼らの趣味や関心を軽視するため、彼らは社会的にこの文化的カテゴリーから自分たちを区別し、自分たちの趣味を軽視されることから守らなければならないと主張している。ヒップスターのように見え、行動し、消費しながら、ヒップスターであることを否定することに成功するために、アーセルとトンプソンは、これらの個人は、ヒップスターの汚名から自分たちの行動を象徴的に区別するレトリックや習慣に従事することで、既存の消費習慣を脱神話化することを示唆している。^[76]

n+1の創設者でニュースクール大学の助教授であるマーク・グライフは、ニューヨークタイムズの論説で、「ヒップスター」は、社会的地位を賭けて、経済的背景の異なる若者によってよく使われる言葉だと述べている。彼は、この呼称の矛盾した性質と、誰も自分をヒップスターだとは思っていないことに疑問を呈している。「逆説的に、この侮辱的な言葉を使う人たちは、ヒップスターに似ていると言われることが多かった。彼らはスキニージーンズをはき、大きなメガネをかけ、大都市の小さな集落に集まり、主流のファッションや「観光客」を見下していた」。彼は、この言葉を分析することの難しさは、分析しようとすると「みんなのはったりを見破る」ことになるため、誰もが不安になるという事実から生じていると考えている。アーセルやトンプソンと同様に、彼はピエール・ブルデューの『ラ・ディスティンクション』を引用し、都市部に移住した若い上流中産階級の卒業生は「時間を持て余している 文系大学卒業生」として揶揄されるが、「都市階層では無視される」ものの、彼らは文化資本を持っていると結論付けている。上流階級のメンバーは「信託基金ヒップスター」として揶揄され、「実在の資本を『文化資本』に変換する」。最下層には下流中産階級の若者がおり、「最も本物に見えるが、社会的に最も不安定な場合も多い」。他のグループのような資本を持たない彼らは、ファッションセンスに頼って優越感を維持している。^[77]

グライフの努力は、「ヒップスター」という言葉を、将来の社会的地位に不安を抱える若者世代のプチブルジョア的傾向に根ざした社会経済的枠組みの中に位置づけるものである。この文化的傾向は、経済不安が高まり、階級の流動性が低下した社会構造を示している。^[77]

21世紀の社会では、支配的な文化に従うことを拒否し、正反対のことをしようとする人々が必然的に存在します。十分な時間があれば、反順応主義者は自分のサブカルチャーに関してより同質的になり、カウンターカルチャーの主張とは正反対の行動をとるようになります。この同期は、ひげを生やすかどうかではなく、ひげのスタイルが複数あるなど、2つ以上の選択肢がある場合でも発生します。社会における情報伝播が人間の行動にどのように影響するかを研究しているブランダイス大学の数学者ジョナサン・トゥーブルは、これをヒップスター効果と呼んでいます。^{[78] [79]}

• 2010年代のファッション
• インディーズの卑猥さ
• ダンディ
• ランバーセクシャル
• ノームコア
• シーン（サブカルチャー）
• ボボ（社会経済グループ）（ブルジョワ・ボエーム）は、「ボボ」としても知られ、ヒップスターのフランス語起源である可能性が高い。

ウィキメディア・コモンズには、ヒップスターに関連するメディアがあります。

Wikiquoteにヒップスターに関する引用があります。

• ロバート・ランハムがザ・モーニング・ニュースでヒップスターを解体する
• 「ヒップスター主義の悲しい科学：インディーズバンド、PBR、奇妙なひげの心理学」Psychology Today
• ゼブ・ボロウ、「最後のヒップスターは電気を消してくれないか？ニューヨークのクールさは1000回目の死を迎える。風刺」、ニューヨーク、 2005年5月21日
• 「売り切れ」 デビッド・マクレイニー 「あなたはそんなに賢くない」 2010 年 4 月 12 日
• 新しいカウンターカルチャーの購買力
• Schiermer, B. (2013)「後期近代ヒップスター：大衆文化の新たな傾向」Acta Sociologica 57(2)、167-181。