民族誌学

民族誌は人類学の一分野であり、個々の文化を体系的に研究する学問です。民族誌は、研究対象の観点から文化現象を探究します。また、民族誌は、特定の社会的状況における参加者の行動を調査し、グループのメンバー自身のそのような行動の解釈を理解することを伴う社会調査の一種でもあります。 ^[1]

調査の一形態として、民族誌学は参与観察に大きく依存しています。参与観察とは、研究者が研究対象の設定や人々と少なくとも何らかの副次的な役割で参加し、社会的交流のパターンや参加者の視点を詳細に記録し、これらを現地の状況で理解しようとすることです。民族誌学は 20 世紀初頭の社会文化人類学に起源を持ちますが、その世紀の間に他の社会科学分野、特に社会学に広まりました。

民族誌学者は主に定性的な方法を用いるが、定量的なデータも用いることがある。典型的な民族誌学は全体論的な研究であり、そのため簡単な歴史、地形、気候、生息地の分析が含まれる。伝統的なコミュニティ、若者のギャング、宗教カルト、さまざまな種類の組織など、幅広いグループや組織がこの方法で研究されてきた。伝統的に、民族誌学は研究者がある場所で物理的に存在することを前提としてきたが、インタビューや文書に依存する研究もあり、時にはNASA チャレンジャー号の惨事など過去の出来事を調査するために使用される。また、ネットノグラフィーやサイバー民族誌学と呼ばれることもある「バーチャル」またはオンライン民族誌も相当量存在する。

民族誌という用語はギリシャ語（ἔθνος éthnos「民衆、人々、国家」およびγράφω gráphō 「私は書く」）に由来し、古代の著者が外国の文化を記述および分析した方法を包含しています。^{[2] [3] [4] [3] [5]アンソニー・カルデリスは、}ヘロドトスの『歴史』が通常の出発点であると指摘しながら、オデュッセイアを古代民族誌の出発点として大まかに示唆しています。一方、エディス・ホールは、ホメロスの詩には「民族学の科学の一貫性と活力」が欠けていると主張しています。^{[6] [7]ヘロドトス以降、民族誌は古代}歴史学の主流でした。^[8]

タキトゥスの民族誌は『アグリコラ』、『歴史』、『ゲルマニア』である。タキトゥスの『ゲルマニア』は「異民族に関する古典作家による唯一の現存する本格的なモノグラフである」^[9]。民族誌はビザンチン文学において比較的一貫したサブジャンルを形成した。^[7]

古代には民族誌（「民族誌的著作」）が広く行われていたが、科学としての民族誌（民族学を参照 ）は古代世界には存在しなかった。^[10]民族誌に当てはまる古代の用語や概念はなく、それらの著者はおそらく他の文化の研究を歴史とは異なる研究方法とは考えていなかった。^[11]ゲルハルト・フリードリヒ・ミュラーは、歴史と地理の教授として第二次カムチャッカ遠征（1733-43）に参加していたときに、民族誌の概念を独立した学問として発展させた。遠征に参加している間、彼は民族誌を独自の研究分野として区別した。これは、 1767年にヨハン・フリードリヒ・シェッペルリンがギリシャ語の新語ethnographiaを導入し、AFティロがドイツ語版を導入したことを受けて、「民族誌」として知られるようになった。 ^[12]ゲッティンゲン大学のアウグスト・ルートヴィヒ・フォン・シュレーツァーとクリストフ・ヴィルヘルム・ヤコブ・ガッテラーは、当時の世界史の理解を改革する試みとして、この用語を学術的議論に導入した。^{[12] [13]}

Dewan (2018) によると、研究者は調査結果を一般化しようとしているのではなく、むしろ状況の文脈を参照して調査結果を検討している。この点で、民族誌を定量的研究に統合する最良の方法は、民族誌を使用して関係性を発見し、明らかにし、得られたデータを使用して経験的仮定をテストおよび説明することである。^[14]

民族誌学では、研究者は利用可能なもの、正常なもの、人々が何をするのか、何を言うのか、どのように働くのかを収集します。^[15]

民族誌学は、他の方法論的枠組み、例えば状況を変えて改善することを目標の一つとするアクションリサーチ研究プログラムにも応用できる。^[15]

民族誌研究は、文化生態学、開発研究、フェミニスト地理学における基本的な方法論です。さらに、社会、政治、文化、自然社会地理学においても重要性を増しています。^[16]民族誌は、人々の認識や経験、そして社会集団内での伝統的な場所に基づく没入に焦点を当てた質的地理研究における効果的な方法論です。^[17]

著名な社会科学者ジョン・ブリューワーによると、データ収集方法は、一般的に「フィールド」と呼ばれる「自然に発生する環境」[ ^18]にいる人々（情報提供者）の「社会的意味と日常的な活動」 ^[18]を捉えることを目的としている。その目的は、研究者がデータに与える個人的な偏見を最小限に抑えるような方法でデータを収集することである。^[18]情報提供者とそのコミュニティのより個人的で詳細な肖像を可能にする関係を促進するために、複数のデータ収集方法が採用されることがある。これには、参与観察、フィールドノート、インタビュー、調査、およびさまざまな視覚的方法が含まれる。^[19]

インタビューは録音され、後で書き起こされることが多いため、メモを取ることなくインタビューを進めることができますが、すべての情報は後で完全な分析に利用できます。二次調査と文書分析も、研究テーマへの洞察を提供するために使用されます。過去には、親族関係図は「非西洋社会の論理的パターンと社会構造を発見する」ためによく使用されていました。^[20] 21世紀の人類学は、都市環境の人々の研究に重点を置いており、親族関係図の使用はほとんど行われていません。

データの収集と解釈を透明にするために、民族誌を作成する研究者はしばしば「再帰的」になろうとします。再帰性とは、「特定の研究への研究者の関与が、そのような研究にどのように影響し、作用し、情報を与えるかを探る」という研究者の目的を指します。^[21] [Marvasti, Amir & Gubrium, Jaber. 2023. Crafting Ethnographic Fieldwork: Sites, Selves & Social Worlds. Routledge. これらの再帰性の試みにもかかわらず、研究者が完全に偏見を持たないということはあり得ません。この要因は、民族誌を批判する根拠を提供してきました。

伝統的に、民族誌学者はコミュニティに注目し、コミュニティの活動をよく知っている知識豊富な情報提供者を選択します。^{[ 22]}これらの情報提供者は通常、コミュニティを代表する他の情報提供者を特定するように求められ、多くの場合、スノーボールサンプリングまたはチェーンサンプリングが使用されます。 [22]このプロセスは、研究対象のトピックに関連する共通の文化的特徴を明らかにするのに効果的です。 ^[22]民族誌は、間近で個人的な経験に大きく依存しています。単なる観察ではなく、参加がこのプロセスの鍵の1つです。^[23]民族誌は社会調査に非常に役立ちます。

民族誌への参加において、研究者が少なくともある程度の再社会化を経験することは避けられない。言い換えれば、民族誌学者はある程度、研究対象に「なる」のである。^[24]たとえば、民族誌学者は研究している仕事に熟練するかもしれないし、研究に興味のある特定の宗教グループのメンバーになるかもしれないし、滞在しているコミュニティで家族的な役割を果たすことさえあるかもしれない。ロバート・M・エマーソン、レイチェル・フレッツ、リンダ・ショーは、彼らの著書『Writing Ethnographic Field Notes』で、この考えを「フィールドワーカーは壁のハエになろうとすることはできないし、そうすべきでもない」という共通の比喩を使って要約している。^[25]

Ybemaら(2010) は、民族誌学の根底にある存在論的および認識論的前提を検証しています。民族誌研究は、行動を観察する現実主義的視点から、研究者と被験者によって理解が社会的に構築される構成主義的視点まで多岐にわたります。研究は、固定された観察可能な行動の客観主義的説明から、「個人の行為と社会構造の相互作用」を説明する解釈的物語まで多岐にわたります。^[26]批判理論の研究者は、「研究者が調査する関係における権力の問題と、知識と権力のつながり」に取り組んでいます。

データ収集のもう 1 つの形式は、「イメージ」です。イメージとは、個人がオブジェクトまたは抽象的なアイデアに投影したものです。イメージは、特定の個人の視点を通じて、主にその個人の過去の経験に基づいて、物理的世界内に含まれることがあります。イメージの 1 つの例は、個人が小説を読み終えた後にその小説をどのように見ているかです。小説という物理的実体は、解釈する個人の視点における特定のイメージを含み、個人は「イメージが何であるかは、それがどのような感じかを伝えることで伝えることができます」という表現でのみ表現できます。^[27]イメージというアイデアは想像力に依存しており、子供たちが非常に自発的かつ自然な方法で利用していることがわかっています。実際、イメージというアイデアは、民族誌学者がデータを収集するための主要なツールです。イメージは、個人の視点、経験、および影響を単一の実体として提示し、その結果、個人は研究対象のグループ内で常にこのイメージを含みます。

民族誌的方法は、主に人類学者/民族学者によって、また時には社会学者によって、さまざまな分野で使用されています。文化研究、作業療法、経済学、ソーシャルワーク、教育、デザイン、心理学、コンピューターサイエンス、人間工学、民族音楽学、民俗学、宗教学、地理学、歴史学、言語学、コミュニケーション研究、パフォーマンス研究、広告、会計研究、看護学、都市計画、ユーザビリティ、政治学、^[28]社会運動、^[29]犯罪学も民族誌学を活用した分野です。

文化人類学と社会人類学は、民族誌的研究とその標準的なテキスト（そのほとんどは民族誌）を中心に発展しました。たとえば、ブロニスワフ・マリノフスキの『西太平洋の冒険家』（1922年）、ニコラス・ミクローホ＝マクレーの『ジョホールの民族学遠征』（1875年）、マーガレット・ミードの『サモアで成人する』（1928年）、E・E・エヴァンス＝プリチャードの『ヌエル族』（1940年）、グレゴリー・ベイトソンの『ナヴェン』（1936年、1958年）、メアリー・ダグラスの『カサイ族のレレ』（1963年）などです。今日の文化人類学者と社会人類学者は、民族誌的研究を行うことを非常に重視しています。典型的な民族誌は、特定の人々について書かれた文書であり、ほとんどの場合、少なくとも部分的には、文化の始まりと終わりに関するエミックな見解に基づいています。言語やコミュニティの境界を使って民族誌を限定することは一般的である。^[30]民族誌は「ケーススタディ」と呼ばれることもある。^{[31]民族学者は、}フィールドワークに基づく民族誌研究を通じて、文化、その普遍性、およびそのバリエーションを研究し、解釈する。民族誌とは、特定の文化、社会、またはコミュニティの説明を提供する、特定の種類の書面による観察科学である。フィールドワークでは通常、別の社会で 1 年以上過ごし、地元の人々とともに生活し、彼らの生活様式を学ぶ。ルース・フルトン・ベネディクトは、1922 年にセラーノ、1924 年にズニ、1925 年にコチティ、1926 年にピナで始めた一連のフィールドワークで、エントロティヒの例を使用している。これらはすべて、彼女が人類学的データのために研究したいと思っていた人々である。ベネディクトの南西ズニ族のプエブロでの経験は、彼女の形成的なフィールドワークの基礎と見なされるべきである。この経験から、彼女は「文化とは、人格の拡大形である」という理論を考案しました (モデル、1988)。プエブロ族と平原インディアンの文化を研究することで、彼女は文化の同型性を発見しました。これは、民族誌的手法を用いた人類学研究に対する彼女独自のアプローチであると考えられます。

典型的な民族誌は全体論的であろうとしており^{[32] [33]}、通常は概要に沿って、問題の文化の簡単な歴史、研究対象の人々が居住する自然地理や地形の分析（気候を含む）、そして多くの場合、生物人類学者が生息地と呼ぶものが含まれる。植物学や動物学の民間概念は、正式な科学からの参照とともに民族植物学や民族動物学として提示される。物質文化、技術、生存手段は通常次に扱われるが、これは通常自然地理学と結びついており、インフラストラクチャの説明を含むからである。親族関係や社会構造（年齢階級、仲間グループ、性別、自発的な団体、氏族、集団など、存在する場合を含む）は通常含まれる。話されている言語、方言、言語変化の歴史は、もう一つの標準的なトピックのグループである。^[34]社会構造に関するセクションの後に、子育ての慣習、文化変容、性格や価値観に関するエミック観が続くのが通例である。^[35]宗教の儀式や儀礼、その他の証拠は長い間人々の関心を集めており、特に訪問した人類学者が見ることができる公の場で行われる場合には、民族誌の中心となることもあります。^[36]

民族誌が発展するにつれ、人類学者は文化のより目に見えない側面、例えば価値観、世界観、クリフォード・ギアツが「文化の精神」と呼んだものに興味を持つようになった。フィールドワークで、ギアツは現象学的アプローチの要素を使用し、人々の行動だけでなく、文化要素自体を追跡した。たとえば、集団内でウィンクがコミュニケーションのジェスチャーである場合、彼はまずウィンクがどのような意味を持つのか（複数の意味を持つ可能性がある）を判定しようとした。次に、ウィンクがどのような文脈で使用されているのか、そして人が地域を移動してもウィンクが同じように意味を持ち続けるかどうかを判定しようとした。このようにして、言語的境界や居住地の概念を使用するのではなく、コミュニケーションの文化的境界を調査することができる。ギアツは、伝統的な民族誌のアウトラインをある程度踏襲しながらも、そのアウトラインから外れて、文化の「アウトライン」^[37]ではなく「ウェブ」について語った。

文化人類学には、民族誌のいくつかのサブジャンルがあります。1950 年代から 1960 年代初頭にかけて、人類学者は、民族誌研究の本質を意図的に明らかにする「バイオ告白的」民族誌を書き始めました。有名な例としては、レヴィ=ストロースの『悲しき熱帯』（1955 年）、ケネス・リードの『高き谷間』、デイヴィッド・メイバリー=ルイスの『野蛮人と無垢』 、エレノア・スミス・ボーウェン（ローラ・ボハナン）のややフィクション化された『笑いへの回帰』などがあります。

その後の「再帰的」民族誌は、文化の違いを、それが民族誌学者に与える影響を表現することによって翻訳する手法を洗練させました。有名な例としては、クリフォード・ギアツの『Deep Play: Notes on a Balinese Cockfight』、ポール・ラビノウの『Reflections on Fieldwork in Morocco』、ジャン＝ポール・デュモンの『 The Headman and I』、ヴィンセント・クラパンツァーノの『Tuhami』などがあります。1980 年代には、文学理論やポストコロニアル/ポスト構造主義思想の影響を受けて、民族誌のレトリックは学問分野内で厳しい精査を受けました。この分野の混乱を明らかにする「実験的」民族誌には、マイケル・タウシグの『Shamanism, Colonialism, and the Wild Man』、マイケル・FJ・フィッシャーとメディ・アベディの『 Debating Muslims』 、キャスリーン・スチュワートの『A Space on the Side of the Road』、キム・フォートゥンの『Advocacy after Bhopal』などがあります。

1980年代半ばの社会文化人類学におけるこの重要な転換は、ジェームズ・クリフォードとジョージ・マーカスが編集した、今では古典的（そしてしばしば異論の多い）テキスト『 Writing Culture: The Poetics and Politics of Ethnography （文化を記述する：民族誌の詩学と政治学）』（1986年）の影響にまで遡ることができる。『Writing Culture』は、その性質上「ポストモダン」、「再帰的」、「文学的」、「脱構築的」、「ポスト構造的」とよく言われる人類学と民族誌の両方に変化をもたらすのに貢献した。それは、多くの実践者が民族誌的表現と実践を悩ませていると見なしていたさまざまな認識論的、政治的苦境を浮き彫りにするのに役立ったからである。^[38]

ギアツとターナーの解釈人類学では、主体はシンボルから社会文化的世界を構築する創造的行為者と認識されていたが、ポストモダニストは民族誌学者自身の特権的地位に注目しようとした。つまり、民族誌学者は民族誌的記述を作成する際に個人的な視点から逃れることができず、そのため客観的中立性の主張は、まったく不可能ではないにしても、非常に問題となる。^[39]この最後の点に関して、『Writing Culture』は、民族誌学者が研究対象の個人や集団の主観性を否定することなく、同時に絶対的な知識と客観的権威を主張することなく、異なる文化や社会を記述する方法を探求する焦点となった。 ^[40]「対話人類学」、「物語民族誌」^{[41] 、「文学民族誌」 [42]} などの実験形式の発展とともに、『Writing Culture』は「共同民族誌」の発展を促進するのに貢献した。^[43]作家、読者、被験者の関係の探求は、現代の人類学および民族誌の実践の中心的な信条となっている。特定の例では、研究者と被験者の積極的な協力により、民族誌フィールドワークにおける協力の実践と、研究の結果としての民族誌的成果物の作成プロセスが融合されている。^{[43] [44] [45]}

社会学もまた、民族誌を顕著に取り上げる分野である。特に、都市社会学、アトランタ大学（現クラークアトランタ大学）、シカゴ学派は民族誌研究と関連があり、初期の有名な例としては、WEBデュボイスの『フィラデルフィアの黒人』（1899年）、ウィリアム・フット・ホワイトの『街角の社会』 、セントクレア・ドレイクとホレス・R・ケイトン・ジュニアの『ブラック・メトロポリス』などがある。また、老人ホームでの体験に関するジャバー・F・ガブリウムの先駆的な民族誌『マレー・マナーでの生活と死』もよく知られている。この発展に大きく影響を与えたのは、人類学者ロイド・ワーナー、シカゴ大学の社会学教授陣、そしてロバート・パークのジャーナリストとしての経験である。象徴的相互作用論も同じ伝統から発展し、ファンタジーロールプレイングゲームの初期の歴史を記録したゲイリー・アラン・ファインによる『シェアード・ファンタジー』などの社会学的民族誌を生み出した。社会学における他の重要な民族誌としては、ピエール・ブルデューのアルジェリアとフランスでの研究が挙げられる。

ジャバー・F・グブリウムの、病気、介護、回復の日常的な実践に焦点を当てた組織民族誌のシリーズは注目に値する。それらには、老人ホームの社会的世界を描写した「Living and Dying at Murray Manor」 、身体リハビリテーション病院における患者の主体性の社会的組織を記録した「Describing Care: Image and Practice in Rehabilitation」 、子供の行動障害の社会的構築を特集した「Caretakers: Treating Emotionally Disturbed Children」、およびアルツハイマー病運動が老人性痴呆症の新しい主体性をどのように構築し、それが老人病院でどのように組織されているかを説明した「Oldtimers and Alzheimer's: The Descriptive Organization of Senility」などがある。社会学における民族誌への別のアプローチは、ドロシー・E・スミスが人々の日常生活を構成する社会的関係を研究するために 開発した制度民族誌の形で現れる。

その他の注目すべき民族誌としては、労働者階級の若者に関するポール・ウィリスの『Learning to Labour』、黒人アメリカ人に関するイライジャ・アンダーソン、ミッチェル・デュネイエ、ロイック・ワカンの著作、ライ・オルロードの『Glimpses of Madrasa From Africa』などがある。しかし、社会学内の多くのサブフィールドや理論的観点が民族誌的手法を使用しているにもかかわらず、文化人類学のように民族誌が社会学の 必須条件というわけではない。

1960 年代から 1970 年代にかけて、コミュニケーション学者は民族誌的研究手法を広く用いるようになりました。民族誌の目的は、文化を共有する集団の共有され、習得された価値観、行動、信念、言語のパターンを記述し、解釈することであるため、ハリス (1968) とアガー (1980) は、民族誌は研究のプロセスであると同時に結果でもあると指摘しています。ジェリー・フィリップセンによるシカゴ南部のブルーカラー労働者階級地区における文化的コミュニケーション戦略の分析「チームスタービルでの『男らしく』話すこと」などの研究は、コミュニケーション研究における民族誌的研究の拡大への道を開いたのです。

コミュニケーション研究の学者は、民族誌的研究方法を用いてコミュニケーション行動や現象を分析します。これは、作業定義が社会的に生み出される当然のルーチンを理解しようとする試みとして、論文で特徴付けられることが多いです。民族誌という方法は、日常生活の現実を生み出すメカニズムを、物語性があり、注意深く、体系的に調査するものです (Coulon、1995)。コミュニケーション研究における民族誌的研究は、普通の人々がアイデンティティの達成に用いる普通の行動を、普通の方法/実践/パフォーマンスが「どのように」構築するかを説明しようとします。これは、人間のコミュニケーションの「なぜ」や「どうして」という疑問に答えようとしているという印象を与えることがよくあります。^[46]この種の研究は、抗議集会でのスピーチパターンの分析や、消防署での「休憩時間」中の消防士のコミュニケーション方法など、ケーススタディやフィールドスタディにつながることがよくあります。人類学者と同様に、コミュニケーション学者は、研究対象となる特定の社会集団に没頭し、参加したり、直接観察したりすることがよくあります。 ^[47]

アメリカの文化人類学者ジョージ・スピンドラーは、民族誌的方法論を教室に適用した先駆者でした。

ダニエル・ミラーやメアリー・ダグラスなどの人類学者は、消費者と消費に関する学術的な疑問に答えるために民族誌データを使用してきました。この意味で、トニー・サルバドール、ジェネビーブ・ベル、ケン・アンダーソンは、デザイン民族誌を「日常生活の詳細を理解することで、新製品や新サービスの成功確率を高める、またはより適切には、消費者の基本的な行動や枠組みの理解不足に起因する失敗の可能性を減らす方法」と説明しています。^[48]社会学者サム・ラドナーは著書^[49]で、消費者とその欲求を理解するには「立場」の転換が必要であり、それは民族誌だけが提供できるものだと主張しています。その結果、消費者の満たされていないニーズに応える製品やサービスが生まれます。

企業も、人々が製品やサービスをどのように使用しているかを理解するために、民族誌学者の助けを借りています。民族学は、ユーザー エクスペリエンスを「自然な」環境で評価することで、製品やサービスの実際の用途に関する洞察をもたらします。これは、摩擦の領域を特定し、全体的なユーザー エクスペリエンスを向上させるための最良の方法の 1 つです。^{[50]企業は、消費者と消費を理解するため、または新製品の開発 (}ビデオ民族誌など) のために、民族誌的手法をますます活用しています。産業における民族誌実践(EPIC) 会議は、この証拠です。民族誌学者の実際の経験に対する体系的かつ総合的なアプローチは、製品開発者に高く評価されており、彼らはこの手法を使用して、製品を取り巻く暗黙の欲求や文化的慣習を理解しています。フォーカス グループでは、人々が実際に何をしているのかをマーケティング担当者に伝えることができませんが、民族誌は、人々が言うことと実際に行うことを結び付け、自己報告のフォーカス グループ データのみに頼ることから生じる落とし穴を回避します。

民族誌的方法論は、通常、哲学的立場（実証主義や感情主義など）の観点から評価されることはありません。民族誌的研究は、何らかの方法で評価される必要があります。評価基準については合意が得られていませんが、リチャードソン（2000、p. 254）^[51]は、民族誌学者にとって役立つと思われる5つの基準を示しています。ジャバー・F・グブリウムとジェームズ・A・ホルスタイン（1997）のモノグラフ「定性的方法の新しい言語」では、民族誌の形式を「方法論的話法」の観点から論じています。

1. 実質的な貢献: 「この作品は社会生活に対する私たちの理解に貢献しているか?」
2. 美的価値：「この作品は美的に成功しているか？」
3. 反省性：「著者はどのようにしてこの文章を書いたのか...読者がその視点について判断を下すのに十分な自己認識と自己露出があるか？」^[52]
4. 影響: 「これは私に影響を与えるか? 感情的に? 知的に?」それは私を動かすか?
5. 現実を表現する: 「それは『真実』のように思えますか? つまり、文化的、社会的、個人的、または共同体的な『現実』の感覚についての信頼できる説明ですか?」

ゲイリー・アラン・ファイン氏は、民族誌的調査の性質上、研究者は定性的および定量的アプローチで広く受け入れられている形式的かつ理想主義的な規則や倫理から逸脱する必要があると主張している。これらの倫理的仮定の多くは、時間の経過とともに適応してきたが明白であり、すべての研究パラダイムで説明されなければならない実証主義およびポスト実証主義の認識論に根ざしている。これらの倫理的ジレンマは、民族誌研究の設計、実施、報告を含む、民族誌を実施するプロセス全体を通して明らかである。基本的に、ファイン氏は、研究者は通常、彼らが主張したり想定したりするほど倫理的ではなく、「各仕事には、他の人に知られたくないようなやり方が含まれている」と主張している。^[53]また、アミール・マルヴァスティと共同編集した著書「CRAFTING ETHNOGRAPHIC FIELDWORK」で論じられたジャベル・F・グブリウムの「サイト固有性」の概念も参照。Routledge、2023年。

ファイン氏は、必ずしも民族誌研究者を非難しているわけではないが、研究者はしばしば、本質的に不完全な真実と自己欺瞞に基づいた理想化された倫理的主張や基準を掲げていることを示そうとしている。また、ファイン氏は、こうした不完全な真実や自己欺瞞の多くは避けられないことを認めている。彼は、「幻想」は職業上の評判を維持し、より深刻な結果を招く可能性を回避するために不可欠であると主張している。彼は、「民族誌学者は嘘をつかざるを得ないが、嘘をつくことで、それほど大胆でない人には分からない真実を明らかにする」と主張している。^[54]これらの主張に基づいて、ファイン氏は、民族誌の倫理的ジレンマが位置付けられる3つの概念クラスター、「古典的な美徳」、「技術的スキル」、「民族誌的自己」を確立している。

民族学者ナポレオン・シャニョンが南米の ヤノマニ族に対して民族誌的フィールドワークをどのように行ったかが明らかにされた後、倫理の問題をめぐる多くの議論が巻き起こった。

民族誌倫理に関する国際基準はないが、多くの西洋の人類学者は、民族誌研究を行う際にアメリカ人類学協会の指針を参考にしている。^[55] 2009年に、協会は倫理規定を採択し、次のように述べている。「人類学者は、職業上だけでなく、家族、宗教、地域社会などの他のグループのメンバーとして道徳的義務を負っている。」^[55]倫理規定では、人類学者は、人間環境や自然環境だけでなく、より広範な学術的、政治的ネットワークの一部であり、敬意を持って報告する必要があると述べている。 [55]倫理規定では、民族誌研究を行うことで、時には非常に親密で個人的な関係が生まれることがあることを認めている。[55] 協会は、規定の^範囲が限られていることを認めている。民族誌研究は学際的になることがあり、人類学者は他の分野の倫理や視点にも精通している必要がある。^[56] 8ページにわたる倫理規定では、研究、教育、応用、成果の普及を行う者に対する倫理的配慮について概説しており、以下に簡単に概説する。^[57]

• 「研究の実施」 – 研究を実施する際、人類学者は研究が研究対象の人々や動物に及ぼす潜在的な影響について認識しておく必要があります。^[58]新しい知識の探求が研究対象の人々や動物に悪影響を与える場合、倫理規定に従って研究を実施しない場合があります。^[58]
• 「教育」 – 人類学の分野を教える際、講師は学生に民族誌やフィールドワークを実施する際の倫理的なジレンマについて知らせる必要があります。^[59]
• 「応用」 – 民族誌学を実施する際、人類学者は「研究の目的、潜在的な影響、研究の支援源について、資金提供者、同僚、研究対象者また​​は情報提供者、研究の影響を受ける関係者にオープンでなければならない」^{[60] 。}
• 「結果の普及」 – 民族誌の結果を普及させる際、「人類学者は、研究と研究結果の伝達または普及が直接的または間接的に関係するすべての人に及ぼす潜在的な影響を考慮する倫理的義務を負っている。」^[61]民族誌の研究結果は、その研究が他の人によって観察されている場合、研究の参加者から隠されるべきではない。^[60]

• 「親切な民族誌学者」 – ほとんどの民族誌学者は、実際よりも同情的であるように見せかけます。これは研究プロセスに役立ちますが、欺瞞でもあります。私たちが対象者に見せるアイデンティティは、他の状況での私たちとは異なります。
• 「友好的な民族誌学者」 – 民族誌学者は、誰も嫌ってはいけないという前提で研究を進めます。民族誌学者は、研究中に出会った個人をひどく嫌っていると感じた場合、その個人を研究結果から除外することがあります。^[62]
• 「正直な民族誌学者」 - 研究参加者が研究の目的を知っている場合、彼らの回答は歪んでいる可能性が高い。そのため、民族誌学者は参加者に受け入れられる可能性を高めるために、自分が知っていることを隠すことが多い。^[62]

• 「正確な民族誌学者」 – 民族誌学者は、フィールドノートがデータであり、「実際に」起こったことを反映しているという幻想をしばしば作り出します。彼らは盗作とは正反対のことをしており、大まかな解釈や言い換えによって不当な信用を与えています。研究者はフィクションに近いものを取り上げて、それを事実の主張に変えます。民族誌学者が実際に到達できる現実に最も近いものは、おおよその真実です。^{[引用が必要]}
• 「観察力のある民族誌学者」 – 民族誌の読者は、多くの場合、ある場面の報告は完全で、重要なことはほとんど見逃されていないと想定されます。実際には、民族誌学者は全知ではないため、常に何らかの側面を見逃します。すべては複数の解釈と誤解にさらされています。民族誌学者の観察力とデータ収集のスキルは個人によって異なるため、民族誌で描写されるものは決して全体像ではありません。
• 「控えめな民族誌学者」 - 現場の「参加者」として、研究者は常に研究現場内で行われるコミュニケーションに影響を与えます。どの程度「積極的なメンバー」であるかによって、共感的な理解がどの程度可能になるかが決まります。^[63]

民族誌学者に関してよく誤解されている概念は以下のとおりである: ^[64]

• 「率直な民族誌学者」 – 民族誌学における研究者の個人的な位置づけは倫理的に問題があります。報告されたことはすべて研究者によって観察されたという幻想があります。
• 「貞淑な民族誌学者」 – 民族誌学者がフィールドに参加すると、必ず研究対象者や参加者との関係が築かれます。こうした関係は、研究結果に影響を及ぼす可能性がありますが、民族誌の報告では説明されないことがあります。
• 「公平な民族誌学者」 – ファイン氏は、客観性は幻想であり、民族誌学におけるすべては、ある観点から知られていると主張しています。したがって、研究者が調査結果の公平性を報告することは非倫理的です。
• 「文学民族誌学者」 – 表現とは、詩的/散文的な言語とスタイルで何を「示す」か、そして率直で「事実」に基づいた報告で何を「伝える」かを決定するバランスをとる行為です。民族誌学者の個々のスキルは、研究の価値に影響を与えます。

ノーマン・K・デンジンによれば、民族誌学者はデータの観察、記録、サンプリングを行う際に、以下の7つの原則を考慮する必要がある。^[要出典]

1. グループは、象徴的な意味と相互作用のパターンを組み合わせる必要があります。
2. 日常的な現実認識と科学的な現実認識を区別しながら、主体の視点から世界を観察します。
3. グループのシンボルとその意味を社会的関係に結び付けます。
4. すべての行動を記録します。
5. 方法論では、プロセス、変更、安定性の各段階を強調する必要があります。
6. その行為は象徴的相互作用主義の一種であるべきだ。
7. 安易な説明を避ける概念を使用します。

オートエスノグラフィーは、研究者が個人の経験をより広い文化的、政治的、社会的意味や理解に結び付ける民族誌的研究の一形態である。^{[65] [66] [67] [68]} アダムスらによると、オートエスノグラフィーは

1. 研究者の個人的な経験を利用して、文化的信念、慣習、経験を記述し批評する。
2. 研究者と他者との関係性を認め、尊重する
3. 深く慎重な自己反省（一般的には「反省性」と呼ばれる）を用いて、自己と社会、特殊と一般、個人と政治の交差点を名付け、問いただす。
4. 何をすべきか、どのように生きるか、そして闘いの意味を理解する過程にある人々を示す
5. 知的かつ方法論的な厳密さ、感情、創造性のバランスをとる
6. 社会正義と生活をより良くすることを目指しています。^[69]

ボクナーとエリスはまた、オートエスノグラフィーを「個人と文化を結びつけ、意識の多層性を示す自伝的な執筆と研究のジャンル」と定義しています。^{[70] : 65}彼らはさらに、オートエスノグラフィーは一般的に一人称で書かれ、「短編小説、詩、フィクション、小説、写真エッセイ、個人エッセイ、日記、断片的で階層化された執筆、社会科学の散文」など、「さまざまな形式で現れる」可能性があると述べています。^{[70] : 65}

系譜学的方法は、婚姻と血統によって決定される親族関係を調査する。この方法は、1911年にイギリスの民族学者WHRリバーズが著した「親族関係と社会組織」という本に由来する。 ^[71]系譜や親族関係は、非工業社会の構造において一般的に重要な役割を果たし、社会関係と過去との集団関係の両方を決定する。例えば、婚姻は、村、氏族、または民族グループ間の軍事同盟を決定する上でしばしば極めて重要である。

認識論の分野では、この用語はフリードリヒ・ニーチェやミシェル・フーコーなどの作家が採用した哲学的方法を特徴付けるために使用されます。

デジタル民族誌は、仮想民族誌とも呼ばれます。このタイプの民族誌は、ペンと鉛筆で記録された民族誌ほど一般的ではありません。デジタル民族誌では、さまざまな文化や社会を見る機会がはるかに多くあります。従来の民族誌では、ビデオや画像が使用されることがありますが、デジタル民族誌ではより深く掘り下げます。たとえば、デジタル民族誌学者は、Twitter やブログなどのソーシャル メディア プラットフォームを使用して、人々のやり取りや行動を研究します。コンピューティング パワーと AI の最新の開発により、マルチメディアと機械学習を使用した計算分析による民族誌データ収集の効率が向上し、多くのデータ ソースをまとめて検証し、さまざまな目的のために洗練された出力を生成することができます。^[72]このテクノロジーの応用の最新の例としては、スマート デバイスでキャプチャされた音声を使用して、ターゲットを絞った広告 (多くの場合、他のメタデータやデザイナー向けの製品開発データと照合されます) を発行するために書き起こすことが挙げられます。^[73]

デジタル民族誌には独自の倫理的問題が伴い、インターネット研究者協会の倫理ガイドラインが頻繁に使用されています。^[74]ガブリエーレ・デ・セタの論文「デジタル民族誌の3つの嘘」^{[75] は、}ファインの古典的なテキストを参考にして、インターネット研究に対する特に民族誌的なアプローチのより中心的な方法論的問題のいくつかを検討しています。^[76]

多種民族誌は、伝統的な民族誌における人間の参加者だけとは対照的に、特にグループや文化内の非人間と人間の参加者の両方に焦点を当てています。多種民族誌は、他の形式の民族誌と比較して、人々や私たちの社会生活に関係する種を研究します。種は文化、経済、政治に影響を与え、また影響を受けます。^[77]

この研究のルーツは、動物の一般的な人類学に遡ります。最も初期の有名な研究の 1 つは、ルイス・ヘンリー・モーガンの「アメリカのビーバーとその作品」(1868 年) です。彼の研究では、ミシガン州北部のビーバーの群れを詳細に観察しました。モーガンの主な目的は、ビーバーが毎日行う個々の作業が、何世代にもわたって受け継がれてきた複雑なコミュニケーション行為であることを明らかにすることでした。^[78]

2000年代初頭、多種民族誌の人気は急上昇しました。アメリカ人類学協会の年次総会では、人類学者のためのディスカッション、ショーケース、その他のイベントを集めた多種民族サロン^[79]が開催されるようになりました。このイベントは、人類学者とアーティストが集まり、さまざまな生物とそれらが絡み合ったシステムに関する膨大な知識を披露する場を提供しました。^[80]

多種民族学では、こうした共通の環境やシステムがもたらす多くの悪影響を浮き彫りにします。多種民族学では、生物間の物理的な関係を観察するだけでなく、種の間に築かれた感情的、心理的な関係にも注目します。

ほとんどの民族誌は、観察者が関連するトピックに関連する特定の事例を観察できる特定の場所で行われます。関係民族誌は、場所ではなく分野、または処理された人々ではなくプロセスの研究を明確にします。つまり、関係民族誌は、オブジェクトや、メンバーが共有する社会的特徴によって定義される境界付きグループ、または特定のエリアの境界によって限定される特定の場所を扱いません。むしろ、異なるエージェントまたは機関間の関係の構成を含むプロセスを扱います。