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オートエスノグラフィーは、研究者が個人的な経験をより広い文化的、政治的、社会的な意味や理解と結びつける民族誌的研究の一形態である。 [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]これは質的かつ芸術に基づいた研究の一形態とみなされている。[ 3 ]
オートエスノグラフィーは、人類学[ 5 ] 、芸術教育、コミュニケーション研究[ 6 ] 、教育[ 5 ] [ 7 ] [ 8 ] 、教育行政、英文学、民族研究、ジェンダー研究、歴史、人材開発[ 9 ] 、マーケティング、音楽療法[ 10 ] [ 11 ] 、看護、組織行動[ 12 ] 、救急医療、パフォーマンス研究、理学療法、心理学[ 13 ] [ 14 ]、ソーシャルワーク[ 15 ]、社会学[ 16 ]、神学および宗教学など、さまざまな分野で使用されています。
歴史的に、研究者たちはオートエスノグラフィーの定義について合意に達するのに苦労してきた。[ 17 ]研究者の中には、オートエスノグラフィーを物語的方法の範疇に位置づける者もいれば、民族誌的伝統の中に位置づける者もいる。[ 18 ]しかし、一般的には、個人の生活経験を批判的に観察し、それらの経験をより広範な文化的、政治的、社会的概念と結びつける研究を指す。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]
オートエスノグラフィーとは、研究者が所属する集団や主観的な経験を内省的に研究する研究を指すことがある。[ 19 ] [ 4 ] 1970年代には、オートエスノグラフィーは「インサイダーエスノグラフィー」としてより狭義に定義され、研究者が所属する集団（の文化）の研究を指すようになった。[ 19 ]
アダムスらによると、オートエスノグラフィーは
ボックナーとエリスもまた、オートエスノグラフィーを「個人的なものと文化的なものを結びつける、意識の多層性を示す自伝的な執筆および研究のジャンル」と定義している[ 20 ]： 65。彼らはさらに、オートエスノグラフィーは通常一人称で書かれ、「短編小説、詩、フィクション、小説、写真エッセイ、個人的エッセイ、日記、断片的で重層的な文章、社会科学の散文」など、「さまざまな形式で現れる」と指摘している[ 20 ]： 65 。
人類学者は1800年代半ばに、彼らが「異国的」あるいは「原始的」とみなした人々の文化を研究するために民族誌的研究を開始しました。 [ 15 ]： 6初期の民族誌学者は、一般的に、これらの集団を観察し、「客観的」な記述をすることで、他の人々に様々な文化への理解を深めてもらうことを目的としていました。[ 15 ] [ 21 ]彼らはまた、「他者の文化的慣習を明確かつ正確で豊かな記述で表現する方法」という問題を認識し、それに取り組んでいました[ 15 ]： 7そして、「著作において、妥当で信頼できる客観的な解釈を提供することに関心を寄せていました」[ 21 ]： 312
In the early to mid 1900s, it became clear that observation and fieldwork interfered with the cultural groups' natural and typical behaviors. Additionally, researchers realized the role they play in analyzing others' behaviors. As such, "serious questions arose about the possibility and legitimacy of offering purely objective accounts of cultural practices, traditions, symbols, meanings, premises, rituals, rules, and other social engagements."[15]:7
To help combat potential issues of validity, ethnographers began using what Gilbert Ryle refers to as thick description: a description of human social behavior in which the writer-researcher describes the behavior and provides "commentary on, context for, and interpretation of these behaviors into the text."[15]:7 By doing so, the researcher aims to "evoke a cultural scene vividly, in detail, and with care,"[15]:7 so readers can understand and attempt to interpret the scene for themselves, much like in more traditional research methods.[15]
A few ethnographers, especially those related to the Chicago school, began incorporating aspects of autoethnography into their work, such as narrated life histories.[21][20] While they created more lifelike representations of their subject than their predecessors, these researchers often "romanticized the subject" by creating narratives with "the three stages of the classic morality tale: being in a state of grace, being seduced by evil and falling from grace, and finally achieving redemption through suffering."[21]:313 Such researchers include Robert Parks, Nels Anderson, Everett Hughes, and Fred Davis.[20]
During this time period, new theoretical constructs, such as feminism, began to emerge and with it, grew qualitative research.[21] However, researchers were trying to "fit the classical traditional model of internal and external validity to constructionist and interactionist conceptions of the research act."[21]:314
1900年代半ばからの質的研究の発展に伴い、「少数の学者は、より詳細な記述を促し、日常生活の具体的な詳細にもっと注意を払い、実験研究の倫理と人工性を否定し、専門用語や技術用語の難解さを嘆いていたが、社会科学者のほとんどは、テキストにおける研究者の位置、言語が現実を正確に表現する能力、あるいは研究者の内省の必要性について、それほど関心を払っていなかった。」[ 20 ]： 47-48
オートエスノグラフィーという用語は、1975年にハイダーが個人の経験をより大きな文化的信念や伝統と結びつけた際に初めて使用されました。[ 22 ] [ 20 ]ハイダーの場合、個人としての自己とは、彼自身ではなく、彼が研究していた人々を指していました。彼が研究した人々が個人的な説明や経験を提供していたため、ハイダーはその研究をオートエスノグラフィーであると考えました。[ 22 ] [ 20 ]
1970年代後半になると、研究者たちは自分たちの立場をより明確に表明し、自分たちの存在そのものが研究対象集団の行動をどのように変化させたかを示すようになった。[ 15 ]さらに、研究者たちは、自分が属する集団を研究する人（つまり、文化的な内部者）と、自分が属していない集団を研究する人（つまり、文化的な外部者）を区別するようになった。[ 23 ]この時点から、オートエスノグラフィーという用語は、研究者が文化的な内部者であるエスノグラフィーの形態を指すようになった。[ 19 ] [ 22 ] [ 20 ] [ 23 ]
ウォルター・ゴールドシュミットは、民族誌は何らかの形で自伝的であると提唱した。なぜなら、「民族誌的表現は、個人の信念、視点、観察を優先する」からである。 [ 24 ] : 294人類学者であるデイビッド・ハヤノは、個人のアイデンティティが研究において果たす役割に関心を持っていた。[ 19 ] [ 20 ]より伝統的な研究方法とは異なり、ハヤノは研究者が「自分の民族の民族誌を実施し、執筆すること」に価値があると信じていた。[ 19 ]
While researchers recognized the part they played in understanding a group of people, none focused explicitly on the "inclusion and importance of personal experience in research."[23]
More generally in the 1980s, researchers began questioning and critiquing the role of the researcher, especially in social sciences. Multiple researchers aimed to make "research and writing more reflexive and called into question the issues of gender, class, and race."[21]:315 As a result of these concerns, researchers purposefully inserted themselves as characters in the ethnographic narrative as a way of navigating the problem of researcher interference.[15] Additionally, some of the predmoninant ways of understanding truth were eroded, and "[i]ssues such as validity, reliability, and objectivity ... were once again problematic. Pattern and interpretive theories, as opposed to causal linear theories, were now more common as writers continued to challenge older models of truth and meaning."[21]:315
In addition to and perhaps because of the above, researchers became interested in the importance of culture and storytelling as they gradually became more engaged through the personal aspects in ethnographic practices.
In 1988, John Van Maanen noted three predominant ways ethnographers write about culture:
At the end of the 1980s, scholars began to apply the term autoethnography to work that used confessional and impressionist forms as they recognized that "the richness of cultural lives and life practices of others cannot be fully captured or evoked in purely objective or descriptive language."[15]
1990年代初頭から中頃にかけて、研究者たちは、民族誌的手法の正当性や信頼性に関する、それまでの数十年間で提起されてきた懸念に対処しようと試みた。その一つの方法として、研究者自身の立場性を意識し、研究の物語に直接的に身を置くことが挙げられた。研究者は、自らを研究の物語に組み込むか、参加型アクションリサーチなどを通じて、研究プロジェクトへの参加者の関与を高めるかのいずれかを選択できた。
オートエスノグラフィーは、1990年代に「個人的な経験と内省を用いて文化的経験を検証する」ことを目指す民族誌学者の間でより人気が高まりました。[ 15 ]オートエスノグラフィーの使用の重要性をよりよく説明するために、 Ethnographic Alternativesや最初のHandbook of Qualitative Researchなどのシリーズが出版され、Carolyn EllisのInvestigating Subjectivity、Final Negotiations、The Ethnographic I、 Revision 、Art Bochner のComing to Narrativeなど、オートエスノグラフィーに特化した主要なテキストが出版されました。2013 年、Tony Adams、Stacy Holman Jones、Carolyn Ellis はHandbook of Autoethnographyの初版を共同編集しました。彼らは2015 年にAutoethnography を、2022 年にHandbook of Autoethnographyの第 2 版を出版しました。2020 年、Adams と Andrew Herrmann は、カリフォルニア大学出版局とともにJournal of Autoethnographyを創刊しました。 2021年、マーレン・ハリソンは文芸誌『The Autoethnographer 』を創刊した。2023年、トニー・アダムスはブラッドリー大学でオートエスノグラフィー認定プログラムを開始した。
2000年代には、主要な学会がオートエスノグラフィー研究を定期的に受け入れるようになり、その始まりは主に国際質的研究会議（2005年）であった。[ 23 ]オートエスノグラフィー研究を重視する他の学会には、国際オートエスノグラフィー・ナラティブシンポジウム（旧称：Doing Autoethnography）、国際オートエスノグラフィー会議（旧称：British Autoethnography）、およびクリティカルオートエスノグラフィーなどがある。[ 23 ]
今日、民族誌学者は一般的に「告白的印象主義物語のハイブリッド形式」を使用しており、そこには「パフォーマンス的、詩的、印象的、象徴的、叙情的な言語」が含まれる一方で、「告白文に内在する自己データに細心の注意を払う」。[ 15 ]
オートエスノグラフィーは、経験的研究のように研究者の主観性を制限しようとするのではなく、研究者の主観性を包含し、前面に押し出す点で、民族誌とは異なります。キャロリン・エリスが説明するように、「オートエスノグラフィーは芸術と科学が重なり合うものであり、自己（auto ）と文化（ethno ）の両方の側面を持つ」のです。 [ 1 ]： 31重要なのは、オートエスノグラフィーは「両者とは全く異なるものであり、それぞれの要素の総和以上のもの」でもあるということです。 [ 1 ]： 31言い換えれば、エリントンとエリスが述べているように、「ある作品をオートエスノグラフィーと呼ぶか民族誌と呼ぶかは、他の何よりも著者の主張に大きく左右される」のです。[ 17 ]： 449
自己民族誌研究者は、研究対象の社会的文脈を理解する方法として、個人的な思考、感情、物語、観察を取り入れることで、あらゆる感情や思考を読者に明らかにし、その環境との全体的な相互作用にも光を当てています。これは、実証主義的認識論に基づく理論主導型で仮説検証型の研究方法とは正反対です。この意味で、エリントンとエリスは、自己民族誌を、研究者と研究対象、客観性と主観性、プロセスと成果物、自己と他者、芸術と科学、個人と政治といった根深い二項対立を拒否する社会構築主義的なプロジェクトと見ています。[ 17 ]
したがって、オートエスノグラフィー研究者は、研究者と研究対象者との分離によって特徴づけられ達成される、科学的方法によって生み出される客観的で中立的な知識としての社会調査の概念を拒否する傾向がある。この点において、オートエスノグラフィーは、「そのような研究実践によって生み出され、排他的な科学的言説に包まれた、非個人的で情熱のない抽象的な真実の主張が、研究者と聴衆の両方に及ぼす疎外効果に対する批判的な応答」である。[ 17 ]： 450デボラ・リード＝ダナヘイ（1997）もまた、オートエスノグラフィーはポストモダニズムの構築物であると主張している。
オートエスノグラフィーの概念は、標準的なエスノグラフィーのリアリズム的慣習と客観的な観察者の立場が疑問視されているポストモダンエスノグラフィーと、同様に首尾一貫した個人の自己の概念が疑問視されているポストモダン自伝の両方を統合するものである。この用語には二重の意味があり、自分のグループのエスノグラフィーを指す場合と、エスノグラフィー的関心のある自伝的記述を指す場合がある。したがって、「オートエスノグラフィー」は、自己（オート）エスノグラフィーまたは自伝的（オート）エスノグラフィーのどちらにも当てはまる。[ 26 ]
オートエスノグラフィーは、自伝と民族誌の特徴を組み合わせた方法である。[ 23 ]
自民族誌の自伝的側面を形成するために、著者は過去の経験について遡及的に選択的に記述します。[ 23 ]他の研究形態とは異なり、著者は通常、出版可能な文書を作成するためだけにそのような経験を実際に体験したわけではなく、むしろ、後知恵を用いて経験を組み立てます。さらに、著者は、記憶をたどるために、公式または非公式のインタビューを実施したり、関連するテキスト（日記や写真など）を参照したりすることがあります。[ 23 ]これらの経験は、文学的要素を用いて結び付けられ、「文化／文化的経験の喚起的で具体的な表現を作り出し、その経験の中にいる感覚を読者に伝える」ようにしています。[ 23 ]
一方、民族誌学は文化を観察し、記述することを含みます。最初の段階では、研究者は選択された文化集団の個人を観察し、インタビューし、詳細なフィールドノートを取ります。[ 23 ]民族誌学者は帰納法によって発見します。つまり、民族誌学者は特定の答えを探しに現場に行くのではなく、観察、記述、フィールドノートから発見を得るのです。[ 23 ]このような発見は、読者が記述された状況について独自の結論に達することができるように、詳細な記述を通して他者に伝えられます。 [ 23 ]
オートエスノグラフィーは、自伝（個人的な経験や回想など）とエスノグラフィー（インタビュー、観察、フィールドノートなど）の側面を利用して、個人的なものと文化的なものを結びつける鮮やかな描写を作り出します。[ 23 ]
オートエスノグラフィーは「幅広い実践を包含する広範かつ曖昧なカテゴリー」であるため[ 17 ]： 449-450、オートエスノグラフィーは「執筆と研究プロセス（グラフィー）、文化（エスノス）、自己（オート）への重点の置き方が異なる」[ 27 ] 。最近では、オートエスノグラフィーは分析的と喚起的という2つの明確なサブタイプに分けられている[ 17 ] 。エリントンとエリスによれば、「分析的オートエスノグラファーはより広範な社会現象の理論的説明の開発に焦点を当て、一方、喚起的オートエスノグラファーは会話を開き感情的な反応を喚起する物語的表現に焦点を当てる」[ 17 ]： 445。研究者はまた、書面による分析とともにイメージを取り入れた視覚的オートエスノグラフィーについても議論している[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] 。
分析的オートエスノグラフィーは「より広範な社会現象の理論的説明を構築すること」に焦点を当てており[ 17 ]： 445、「一般化、距離を置いた分析、理論構築」を重視するより伝統的な研究形態と合致している[ 20 ]： 62-63
この形式には 5 つの重要な特徴があります: [ 31 ]
まず、あらゆる形態のオートエスノグラフィーにおいて、研究者は研究対象の文化集団のメンバーでなければならず、したがってCMR（コミュニティ・メンバー・リサーチ）の地位を有していなければならない。この文化集団は、互いに無知なまま緩やかに結びついている場合（例：障害者）もあれば、緊密に結びついている場合（例：小さな教会のメンバー）もある。[ 31 ] CMRの地位は、研究者が「研究対象の人々の感情的な姿勢を近似する」のに役立ち、[ 32 ] : 67それによって、エスノグラフィーに対するいくつかの批判に対処できる。喚起的なオートエスノグラファーと同様に、分析的なオートエスノグラファーも「社会集団、環境、または文化に、完全なメンバーとして、また積極的な参加者として個人的に関わっている」。[ 4 ]しかし、彼らは「エスノグラフィーのテキストの中で、自己認識のある学者および社会的行為者として、明確で非常に目立つアイデンティティを保持している」。[ 4 ]
CMR のステータスには、機会主義的と転換型の 2 つのタイプが認識されています。[ 31 ] [ 32 ] : 68機会主義的 CMR は、研究対象とする文化グループの一員として存在し、そのグループを研究することを決定する前に、そのグループに所属しています。この内部者ステータスを得るために、研究者は「そのグループに生まれたり、偶然の状況 (病気など) でそのグループに放り込まれたり、職業、レクリエーション、またはライフスタイルへの参加を通じて親密な関係を築いたりしている可能性があります。」[ 31 ] : 379一方、転換型 CMR は、「その環境に対する純粋にデータ指向の研究関心から始まり、研究の過程で完全な没入とメンバーシップへと転換します。」[ 31 ]この場合、研究者は文化グループを研究することを選択し、研究プロセス全体を通してその文化に深く入り込みます。
第二に、分析的オートエスノグラフィーを実施する際には、研究者は分析的反省性を活用しなければならない。つまり、研究者は「研究状況との必然的なつながり、ひいては研究状況への影響」を自覚し、[ 33 ] : 7自らを「テキストの中で可視化し、能動的かつ反省的に関与する」[ 31 ] : 383 にしなければならない。
第三に、同様に、研究者は物語全体を通して目に見える形で存在し、「自身の経験や考え、そして他者の経験や考えを語ることを通じて、分析的な洞察を示すべきである」[ 31 ]： 384 。さらに、分析的オートエスノグラファーは、「フィールドワークの過程で自身の信念や関係性の変化について率直に議論し、それによって、静的な社会世界ではなく流動的な社会世界への所属や参加に関連する問題に取り組む人々として、自らを鮮やかに明らかにするべきである」[ 31 ]： 384 。
逆に、第4の概念は、観察対象の文化よりも著者を中心とする「著者の飽和」を防ぐことを目的としています[31]：386。分析的オートエスノグラフィーは自己経験に基づいているものの、「それを超える」ことも必要です[31]：386。おそらく、研究対象の文化のメンバーである他の人々へのインタビューや観察も含まれるでしょう。この文化とのつながりによって、オートエスノグラフィーは単なる自伝や回想録を超えたものになります。
最後に、分析的オートエスノグラフィーは分析的なアジェンダにコミットすべきである。つまり、分析的オートエスノグラフィーは単に「個人的な経験を記録する」こと、「『内部者の視点』を提供する」こと、あるいは「読者に感情的な共鳴を呼び起こす」ことだけを目的としてはならない。[ 31 ]： 386-387むしろ、「経験的データを用いて、データ自体が提供するものよりも広範な社会現象についての洞察を得る」べきである。[ 31 ]： 387
レオン・アンダーソンは、分析的オートエスノグラフィーと喚起的オートエスノグラフィーを概念化したが、アンダーソンは、ハンドブック・オブ・オートエスノグラフィー初版の冒頭の章である「私は行くことで学ぶ：オートエスノグラフィー的探究様式」（ボニー・グラス＝コフィンとの共著）の中で、分析的オートエスノグラフィーと喚起的オートエスノグラフィーの誤った二分法を批判している。[ 34 ]
喚起的なオートエスノグラフィーは、「会話を促し、感情的な反応を呼び起こす物語的表現に焦点を当てている」[ 17 ]： 445ボックナーとエリスによれば、その目的は、読者がオートエスノグラファーの中に自分自身を見出すことで、個人的な悩みを公的な苦境に変え、力強く、慰めになり、危険で、文化的に不可欠なものにすることである[ 20 ]： 87記述は小説や伝記のように提示されるため、通常文学と社会科学を隔てる境界を崩す[ 35 ] 。
共生的オートエスノグラフィーは、革新的な共生的アプローチを提案することで、様々なタイプのオートエスノグラフィーの違いを調和させる方法を示唆している。著者は「共生」という概念をより広い意味で用い、時間性、研究者の遍在性、喚起的なストーリーテリング、解釈的分析、政治的（変革的）焦点、内省性、多声性を含む、提案された7つの属性間の密接な相互依存と相互関係を示している。[ 36 ]
Auto-ethnographic design is a materially-oriented practice that ties design research with expression. According to Schouwenberg and Kaethler, "There is a break here between the autoethnographic tradition and how it is taken up in design, where for the 'graphy' the act of reporting and reflection is replaced by creative production; design activates the knowledge component by directly engaging and altering the very world it seeks to make sense of".[37] In contrast to other forms of design, auto-ethnographic designs are deeply personal and tend towards the artistic, using materiality as a way of understanding the self and communicating it.[38] The hyphen that separates auto and ethnography represents the materiality that is needed to understand the self. It is critiqued for being excessively naval gazing.[39]
Minor literature autoethnography (MLA) draws on the concept of 'minor literature' as developed by Deleuze and Guattari,[40] which refers to the use of a major language from a minoritarian perspective to challenge dominant cultural narratives. According to De Jong this type of autoethnography focuses on the experiences of marginalized groups and individuals who use the language of the majority to articulate their unique cultural positions and create new forms of expression. By doing so, minor literature autoethnography aims to reveal and critique power structures and give voice to perspectives that are often silenced or overlooked.[41]
Adams, Ellis, and Jones recognize two primary purposes for practicing autoethnographic research. Given the complicated history of ethnography, "autoethnographers speak against, or provide alternatives to, dominant, taken-for-granted, and harmful cultural scripts, stories, and stereotypes" and "offer accounts of personal experience to complement, or fill gaps in, existing research."[23]:3As with other forms of qualitative research, autoethnographic "accounts may show how the desire for, and practice of, generalization in research can mask important nuances of cultural issues."[23]:3
In addition to providing nuanced accounts of cultural phenomena, Adams, Ellis, and Jones argue that the goal of autoethnography "is to articulate insider knowledge of cultural experience."[23]:3 Underlying this argument is the assumption that "the writer can inform readers about aspects of cultural life that other researchers may not be able to know."[23]:3 Importantly, "[i]nsider knowledge does not suggest that an autoethnographer can articulate more truthful or more accurate knowledge as compared to outsiders, but rather that as authors we can tell our stories in novel ways when compared to how others may be able to tell them."[23]:3
Autoethnography is utilized across a variety of disciplines and can be presented in many forms, including but not limited to "short stories, poetry, fiction, novels, photographic essays, personal essays, journals, fragmented and layered writing, and social science prose."[20]:65
Symbolic interactionists are particularly interested autoethnography, and examples can be found in a number of scholarly journals, such as Qualitative Inquiry, the Journal of the Society for the Study of Symbolic Interactionism, the Journal of Contemporary Ethnography, and the Journal of Humanistic Ethnography.
In performance studies, autoethnography acknowledges the researcher and the audience having equal weight. Portraying the performed "self" through writing then becomes an aim to create an embodied experience for the writer and the reader. This area acknowledges the inward and outward experience of ethnography in experiencing the subjectivity of the author. Audience members may experience the work of ethnography through reading/hearing/feeling (inward) and then have a reaction to it (outward), maybe by emotion. Ethnography and performance work together to invoke emotion in the reader.
Autoethnography is also used in film as a variant of the standard documentary film. It differs from the traditional documentary film in that its subject is the filmmaker. An autoethnographical film typically relates the life experiences and thoughts, views, and beliefs of the filmmaker, and as such, it is often considered to be rife with bias and image manipulation. Unlike other documentaries, autoethnographies do not usually make a claim of objectivity.
さまざまな学術分野（特にコミュニケーション研究とパフォーマンス研究）では、オートエスノグラフィーという用語自体が議論の的となっており、個人的物語や自伝と互換的に使用されたり、それらと呼ばれたりすることもあります。オートエスノグラフィーの方法には、日記をつけること、アーカイブ記録（機関のものか個人のものかを問わず）を調べること、自分自身にインタビューすること、そして文章を使って自己の文化的理解を生み出すことなどが含まれます。オートエスノグラフィーの報告は、伝統的な学術論文や学術書の形式をとることもあれば、舞台で上演されることも、大衆紙に掲載されることもあります。オートエスノグラフィーには、日常の行動の直接的（かつ参加型）観察、地域の信念や認識の掘り起こし、生活史（親族関係、教育など）の記録、そして詳細なインタビューが含まれます。「データの分析には、研究者による解釈が伴う」（GenzukのHammersleyによる）。しかし、他者（個人、集団、文化）の肖像を描くのではなく、違いは、研究者が自己の肖像を構築している点にあります。
オートエスノグラフィーは、意味形成の営みとして経験と物語を前面に出す点で、 「物語的探究と自伝」とも関連付けられる[ 4 ]： 45。マレシャルは、「物語的探究は、同一化、感情、情緒、対話を誘発することができる」と主張している[ 4 ]： 45。さらに、オートエスノグラフィーと物語的探究を質的研究に取り入れることへの注目が高まっていることは、学術論文のスタイルが主張の種類にどのように影響するかについての関心が高まっていることを示している。ローレル・リチャードソンが述べているように、「私は執筆を、探究の方法、つまりトピックについて知る方法だと考えている…形式と内容は切り離せない」[ 42 ]。多くの研究者にとって、オートエスノグラフィー、個人的物語、パフォーマンス的執筆、階層的記述、物語の執筆など、代替的な執筆および報告の形式を試すことは、研究の多層的な記述を作成する方法を提供し、新しい刺激的な主張を作成する機会だけでなく、それを説得力のある方法で作成する能力も生み出す。エリス（2004）は、オートエスノグラファーは「文学的な書き方と表現の慣習」を擁護しており、「オートエスノグラフィーの形式は、対話、場面、人物描写、筋書きの中で描かれる具体的な行動、感情、身体性、自己意識、内省を特徴としている」と述べている（p. xix）。
ボックナーとエリス（2006）によれば、オートエスノグラファーは「何よりもまず、コミュニケーターであり、ストーリーテラーである」。言い換えれば、オートエスノグラフィーは「逆境を乗り越えようと奮闘する人々を描写」し、「何をすべきか、どのように生きるべきか、そして自分たちの苦闘の意味を理解しようとする過程にある人々」を示す（ 111ページ）。したがって、彼らによれば、オートエスノグラフィーは「倫理的実践」であり、ケア機能を持つ「贈り物」である（111ページ ）。本質的に、オートエスノグラフィーは、人々が意味を見出し、その意味を通してその経験を受け入れることができるようになる経験を再現する物語である。
マユク・デワン博士の意見では、これは問題となる可能性がある。なぜなら、多くの読者は私たちが自己陶酔的すぎると考えるかもしれないが、私たちが共有する物語や経験は私たちだけのものではなく、私たちが自民族誌的に代表しているグループをも代表していることを理解する必要があるからだ。[ 43 ]
この物語を語る過程において、研究者は方向感覚を失わせるような経験に意味を見出そうとします。オートエスノグラフィーを適用できる人生の例としては、家族や親しい人の死が挙げられます。このような辛い経験の中で、人々はしばしば、その人なしでどのように生きていけばよいのか、どのような生活になるのかを考えます。特に宗教的な家庭では、このような状況で「なぜ神よ？」と問いかけ、なぜその人が亡くなったのかという答えがあれば、生きていけると考えます。また、故人を慰めるために説明をしようとする人は、「少なくとも今はもっと良い場所にいる」「神が彼／彼女を天国に召したのだ」などと言うのが一般的です。なぜ亡くなったのかという明確な説明が得られない人は、たいてい「死ぬ時が来た」という理由に頼り、このある種の「説明」を通して、前に進み、人生を歩み続けることができるようになります。時が経ち、親しい人の死という経験を振り返ると、この苦難を通して、より強く自立した人間になったこと、あるいは他の家族との絆が深まったことに気づくかもしれません。こうした気づきによって、その人は実際に起きた悲劇的な出来事を理解し、受け入れることができるようになった。そして、この過程を通して自己民族誌が展開される。
オートエスノグラフィー、そして一般的に質的研究に対する主な批判は、社会研究の客観性を強調する伝統的な社会科学の方法論から来ている。この批判では、質的研究者はしばしば「ジャーナリスト」または「軟弱な科学者」と呼ばれ、オートエスノグラフィーを含む彼らの研究は「非科学的、あるいは単なる探索的、あるいは完全に個人的で偏見に満ちている」と評される。[ 44 ]多くの量的研究者は、物語によって生み出される資料を「自律的で独立した語り手が真正性を達成するための手段」と見なしている。「これは、物語を用いて真剣な社会分析を行うことがほぼ完全に失敗していることを意味する。」[ 45 ]
マレシャルによれば、人類学における自伝的方法に対する初期の批判は、「代表性がなく客観性に欠ける」という理由でその妥当性が問われたという。[ 4 ]彼女はまた、感情に訴えかけるような自民族誌のジャンルは、主に分析的な支持者から「個人的すぎるために民族誌的な関連性がない」として批判されてきたと指摘している。彼女が書いているように、それらは「偏見があり、自己中心的で、自己陶酔的で、感情的に抑制が効かず、伝統的な民族誌の目的や学術的貢献を乗っ取っている」として批判されている。
物語作品を真剣に受け止めることへの抵抗は、学術界の領域をはるかに超えて広がっている。1994年、アーリーン・クローチェはビル・T・ジョーンズの「Still/Here」公演を評価することも、観劇することさえ拒否した。彼女は物語研究に対する量的アプローチを次のように説明した。
私は、同情したり絶望したりする人を批評することはできません...彼らが、侮辱された黒人、虐待された女性、権利を剥奪された同性愛者などとして自己表現するやり方、つまり被害者を被害者アートにするパフォーマーとして自己表現するやり方のために、私は同情せざるを得ません[ 46 ]
クローチェは、アダムス、ジョーンズ、エリスが「学問と批評の間の幻想的な境界と境界線」と呼ぶものを例示している。[ 47 ]これらの「境界」は、自己民族誌的評価と批評が経験の経験についての別の個人的な物語を提示するという考えを隠したり、奪ったりするものと見なされている。あるいは、クレイグ・ギンリッチ＝フィルブルックが書いたように、「自己民族誌の評価は、単に、非常に有利な立場にあり、特権を持ち、権限を与えられた主体が、彼または彼女が経験したことについて語る別の物語にすぎない」。[ 48 ]
In her book's tenth chapter, titled "Evaluating and Publishing Autoethnography" (pp. 252–255), Ellis (2004) discusses how to evaluate an autoethnographic project, based on other authors' ideas about evaluating alternative modes of qualitative research. (See the special section in Qualitative Inquiry on "Assessing Alternative Modes of Qualitative and Ethnographic Research: How Do We Judge? Who Judges?") She presents several criteria for "good autoethnography",[49][50][42][51] and indicates how these ideas resonate with each other.
First, Ellis mentions Richardson who described five factors she uses when reviewing personal narrative papers that includes analysis of both evaluative and constructive validity techniques.[42]:15–16 The criteria are:
Autoethnographic manuscripts might include dramatic recall, unusual phrasing, and strong metaphors to invite the reader to "relive" events with the author. These guidelines may provide a framework for directing investigators and reviewers alike.
Further, Ellis suggests how Richardson's criteria mesh with criteria mentioned by Bochner who describes what makes him understand and feel with a story (Bochner, 2000, pp. 264–266). He looks for concrete details (similar to Richardson's expression of lived experience), structurally complex narratives (Richardson's aesthetic merit), author's attempt to dig under the superficial to get to vulnerability and honesty (Richardson's reflexivity), a standard of ethical self-consciousness (Richardson's substantive contribution), and a moving story (Richardson's impact) (Ellis, 2004, pp. 253–254).
In 2015, Adams, Jones, and Ellis collaborated to bring about a similar list of Goals for Assessing Autoethnography. The list takes encompasses descriptive, prescriptive, practical, and theoretical goals for evaluating autoethnographic work (2015, pp. 102–104).
アダムス、ジョーンズ、エリスは、オートエスノグラフィーの最初の目標を「知識は状況に左右され、議論の余地があることを認識しつつ、既存の知識と研究を拡張する」という意識的な努力であると定義している。[ 52 ]アダムスは、自身の著作『クローゼットを語る』の批評で次のように説明している。[ 53 ]
私は、自分の経験について何か新しいことを言うことで、カミングアウトに関する知識に貢献しなければならないと分かっていました...また、カミングアウトに対する新しい視点も必要でした。私自身のカミングアウトの経験だけでは、物語を正当化するには不十分でした。[ 52 ]
批評家が物語をナルシシズムとみなす一般的な見解に基づき、アダムス、ジョーンズ、エリスは、オートエスノグラフィーを評価する最初の目標を用いて、個人的な経験と既存の理論を組み合わせるよう努めることの重要性を説明しつつ、「オートエスノグラフィーが研究者、参加者、読者/聴衆に提供する内部からの洞察」にも留意している。[ 52 ]エリスの『母性的なつながり』は、最初の目標をうまく取り入れた例と言える。なぜなら、彼女は「介護を負担として捉える考え方に疑問を投げかけ、介護を愛情深く意味のある関係として描いている」からである。[ 52 ]
アダムス、ジョーンズ、エリスは、オートエスノグラフィーを評価するための2番目の目標を、以下の4つの要素で定義しています。
文脈や文化における自己の視点を特徴とし、社会生活についての洞察を得る手段として経験を探求し、研究において脆弱な自己を提示するリスクを受け入れ、理解の手段や方法として感情や身体的経験を使用する。[ 47 ]
この目標は、学術論文における「私」を十分に認識し、称賛し、主観的な経験の分析を求めている。ジョーンズのエッセイ「失われたものと見つかったもの」の中で、彼女は次のように書いている。
私は、養子縁組した子供、養子縁組しなかった子供、そして祖母との関係について感じる悲しみと喜びを伝えます。祖母を失うことと、祖母を偲ぶことの両方における感情と身体的な経験に焦点を当てています。
研究にオート（「私」、自己）を慎重かつ意図的に組み込むことは、オートエスノグラフィーのプロセスにおいて最も重要な側面の1つと考えられています。脆弱な自己を提示する際の倫理と配慮の探求については、アダムスが『物語倫理の概観』で詳しく論じています。[ 54 ]
オートエスノグラフィーは、意味づけと研究者の内省が文化の記述と批判を生み出す手段として物語を提示する。アダムス、ジョーンズ、エリスは次のように述べている。
反省とは、社会における私たちの立場や特権を認識し批判すること、そして私たちが語る物語を使って、権力、人間関係、文化的タブー、忘れ去られたり抑圧されたりした経験について長年沈黙を破ることの両方を含む。 [ 47 ]
作家が他の分析能力と並行して、文章力と表現力を伸ばす能力に重点が置かれています。アダムスは『 Living (In) the Closet: The Time of Being Closeted』で一人称と二人称の語りを切り替えて、「読者を私の物語に引き込み、私の経験を私と一緒に体験し、私が感じたことを実感し、同様の状況下で読者が私と同じように行動するかもしれないことを示唆する」ようにしています。[ 52 ]同様に、エリスは『Maternal Connections』で研究文献や理論への言及を避けることを選び、代わりに「感覚的な詳細、動き、感情、対話、場面設定を呼び出して、親の世話をする経験を伝える」ことを選択しました。[ 52 ] 上記の例は不完全です。異なる物語構造を探求するオートエスノグラファーは、アンドリュー・ハーマンの重層的な記述の使用、エリスの俳文の使用、レベッカ・ロングとアン・ハリスによるオートエスノグラフィー映画の使用に見られます。
ステファノ・ブロッホは、 2019年の自民族誌的モノグラフ『Going All City: Struggle and Survival in LA's Graffiti Subculture』の中で、真実性と物語の語り方について論じ、「私は巧みな表現に頼るが、芸術的自由は頼らない」と述べている。[ 55 ]
質的研究の概念の一つに「関係的責任」がある。研究者は、参加者の身元とプライバシーを保護することに注意を払いながら、研究関係をできる限り協力的で、献身的で、相互的なものにするよう努めるべきである。この概念には、多様な読者が作品にアクセスできることも含まれており、それによって「私たち自身、参加者、そして読者／聴衆の生活に関わり、改善する機会」がもたらされる。[ 52 ] オートエスノグラファーは、アダムスが自身のカミングアウトと認識に関する作品に対して行った批判のように、関係的責任に苦慮している。
...私の考えが、同性愛嫌悪的な他者や陰湿な異性愛規範的な文化的構造に対する関係的に無責任な譲歩として他者に認識される可能性がある。積極的に批判しないことで、私の仕事は他者の生活に関わり、改善するのに十分ではない。 [ 52 ]
批評の中で彼はまた、同意なしにいくつかの短い会話を作品に含めたことで、いかに人間関係において無責任であったか、そして自分の利益のために他人の経験を悪用したかについても疑問を呈している。アダムス、ジョーンズ、エリスが自身の著作を批評した際にも、同様の感情が繰り返し述べられている。[ 47 ]
社会構築主義と解釈主義 の伝統から生まれたアイデアとして、オートエスノグラフィーは、妥当性の観点から発展した社会研究の質の基準を重視する伝統的な社会科学的方法論に異議を唱えている。キャロリン・エリスは次のように書いている。
自己民族誌的研究において、私は妥当性を、研究参加者や研究者だけでなく、読者に何が起こるかという観点からも捉えています。私にとって妥当性とは、私たちの研究が真実味を追求すること、つまり、記述された経験が生き生きとしていて、信じやすく、起こりうるという感覚を読者に呼び起こすことを意味します。また、妥当性は、読者が自分とは異なる人々とコミュニケーションをとるのに役立つか、あるいは参加者や読者、さらにはあなた自身の生活を向上させる方法を提供するかどうかによっても判断できます。[ 1 ]： 124
この意味で、エリスは自民族誌的著作における「物語の真実性」を強調している。
特に最初のバージョンでは、記憶に残る限り、その経験にできるだけ近い形で物語を構築しようと努めるべきだと思います。そうすれば、物語の意味と目的を理解するのに役立ちます。しかし、物語が人生を正確に描写することはそれほど重要ではありません。アーサー・ボックナーが主張するように、「語り手がそうしていると信じていること」だけが重要なのです（ボックナー、2002年、86ページ）。ボックナーは、出来事に関するある物語の解釈を別の物語の解釈と比較することはできますが、出来事そのものと物語を比較することはできません。なぜなら、出来事の意味は物語表現においてのみ明らかになるからです。[ 1 ]： 126
その代わりに、エリスは、自民族誌的著作を正確さだけでなく、物語の有用性に基づいて判断することを提案している。彼女はアート・ボックナー[ 56 ]の主張を引用している。
本当の問題は、物語が何をするのか、どのような結果をもたらすのか、どのような用途に使えるのかということだ。物語は、私たちが過去を記憶し、人生を言語に変え、自分自身や他人に経験の真実を明らかにする方法である。プラマー[2001、p.401 ]は、物語を評価する際の内的な真実性への関心から外的な実用性へと移り、物語の用途、機能、役割にも目を向け、「美的喜びによって強化された修辞的な力が必要である」と付け加えている（エリス、2004、p.126-127 ）。
同様に、
ローレル・リチャードソン[1997年、92ページ ]は、伝統的な妥当性を解体するために結晶のメタファーを使用しています。結晶は無限の数の形、次元、角度を持っています。プリズムとして機能し、形を変えますが、構造は保持しています。別の作家であるパティ・ラザー[1993年、674ページ]は、「真実の体制」としての妥当性を破壊し、批判的な政治的アジェンダにつながる権威の対抗実践を提案しています[オーレセン、2000年、 231ページ参照]。彼女は4つのサブタイプ[685-686ページ]について言及しています。「表象の問題に関する皮肉な妥当性、差異と不確実性を尊重するパラロジカルな妥当性、多様性を求める根茎的な妥当性、関与と自己反省の実践を通じて倫理を求める官能的な妥当性（エリス、2004年、 124-125ページ）」。
「一般化可能性」という用語に関して、エリスは、オートエスノグラフィー研究は回答者だけでなく読者からも一般化可能性を求めていると指摘している。[ 1 ]エリスは次のように述べている。
物語の一般化可能性は常に検証されていると私は主張したい。それは、回答者の無作為抽出による従来の方法ではなく、読者が物語が自分自身の経験や知人の生活について語っているかどうかを判断することによって検証される。読者は、自分たちの生活と私たちの生活を比較し、私たちの生活がどのように似ていて、どのように異なっているのか、そしてその理由を考えることによって、理論的な妥当性を提供する。物語の中には、読者に馴染みのない人々や生活について知らせるものがある。ステーク[1994]に倣って、「その物語は『自然主義的一般化』を持っているか？」と問うことができる。これは、物語がある世界から別の世界へ「感じられた」ニュースをもたらし、読者が語られた事柄を間接的に体験する機会を提供することを意味する。一般化可能性の焦点は、回答者から読者へと移る。（ 195ページ）
読者の生活や「生きた経験」（リチャードソン、1997）との共鳴によるこの一般化は、オートエスノグラフィー作品において、会話を閉ざすのではなく、むしろ開くことを意図している（エリス、2004、p.22 ）。
デンジンの基準は、作品が世界を変え、より良い場所にする可能性を秘めているかどうかである（デンジン、2000年、 256頁）。この立場は、優れた自民族誌的記述は文化批評を促すべきだと主張するクラウの見解と一致する。クラウによれば、自民族誌的記述は理論的考察と密接に結びついており、それによって「新しい社会学的主体」を考察し、「社会の新しいパラメーター」を形成するための手段として機能することができる（クラウ、2000年、 290頁）。リチャードソンとボックナーはデンジンやクラウほど露骨に政治的ではないが、優れた個人的物語は肯定的な社会変化に貢献し、私たちを行動へと駆り立てるべきだと述べている（ボックナー、2000年、 271頁）。
オートエスノグラフィーは、研究者が自身の経験を理解するのに役立つだけでなく、読者を政治的な問題に関与させ、物事を異なる視点から考えたり、異なる方法で行動したりすることを促すため、本質的に政治的な性質を持っています。チャンは、オートエスノグラフィーのテキストは魅力的であり、研究者が他者との関係において自己の文化的理解を得ることを可能にし、その上で自己と他者との間に異文化間の連携を構築できるため、オートエスノグラフィーは研究者と読者にとって親しみやすい研究方法であると主張しています。[ 57 ]
また、オートエスノグラフィーというジャンルは、物語や詩の形式、工芸品の展示、写真、絵、ライブパフォーマンスなど、従来の書き方を超越することを可能にしている（Cons、p. 449）。デンジンは、オートエスノグラフィーは文学的でなければならず、文化的・政治的な問題を提示し、希望の政治を明確に表現しなければならないと述べている。彼が言及する文学的基準は、リチャードソンが提唱する美的価値に含まれます。[ 42 ] : 15エリスは、オートエスノグラフィーを優れた文章として、筋書き、劇的な緊張感、一貫性、真実味を通して、著者は語るのではなく示し、登場人物や場面を十分に展開し、鮮やかな感覚体験を描き出すという考えを詳しく述べている。[ 1 ]
オートエスノグラフィーの価値を擁護する一方で、一部の研究者はオートエスノグラフィーにはいくつかの懸念点もあると主張している。チャンはオートエスノグラフィーを行う際に避けるべき落とし穴について、オートエスノグラファーに警告している。
（1）他者から切り離された自己への過度な焦点化、（2）分析や文化的解釈よりも物語を過度に重視すること、（3）データソースとして個人的な記憶と想起のみに依存すること、（4）自己物語における他者に関する倫理基準の無視、（5）オートエスノグラフィーというラベルの不適切な適用。[ 57 ]： 54
また、一部の質的研究者は、オートエスノグラフィーの価値と妥当性について懸念を表明している。ロバート・クリゼック（2003）は、『民族誌の表現 』という書籍に「個人的物語の発掘としての民族誌」（141～152ページ）という章を寄稿し、オートエスノグラフィーがナルシシズムに陥る可能性について懸念を表明している。クリゼックはさらに、オートエスノグラフィーは、どれほど個人的なものであっても、常に人生のより大きな要素と結びついているべきだと示唆している。
個人的な物語の主な利点の1つは、学習者の私的な世界にアクセスでき、豊富なデータが得られることである（Pavlenko、2002、2007）。もう1つの利点は、研究者が特定の現象を調査する情報源として自身の経験を参照できるため、データへのアクセスが容易であることである。この利点は同時に限界も伴う。分析を個人的な物語に委ねることで、研究の結論も限定されるからである。しかし、BochnerとEllis（1996）は、この自己に対する制限は妥当ではないと考えている。「文化が私たち全員を通して循環しているならば、自己民族誌が自己を超えた世界とのつながりから自由であるはずがない」と述べている。
他の質的研究や芸術に基づく研究と同様に、オートエスノグラフィーも多くの批判に直面してきた。スパークスが述べたように、「オートエスノグラフィーと自己の物語の出現は…問題がなかったわけではなく、それらが適切な研究であるかどうかは依然として問題となっている。」[ 58 ]： 22
オートエスノグラフィーに対する最も頻繁に聞かれる批判は、自己を強く強調している点であり、これがオートエスノグラフィーを価値ある研究方法として受け入れることへの抵抗の根底にある。そのため、オートエスノグラフィーは自己陶酔的、ナルシシズム的、内省的、個人主義的であるとして批判されてきた。
もう一つの批判は、個人的な物語やオートエスノグラフィーが表す現実性に関するものです。ジェフリー・ウォルフォードは、「人々がフィクションを書きたいのであれば、そうする権利は十分にあるが、それを研究と呼ぶ権利は十分にあるわけではない」と述べています。[ 59 ] : 411この批判は、エリスとボックナー（2000）がオートエスノグラフィーを「常に過去についての物語であって、過去そのものではない」物語として捉えた発言に端を発しています。[ 27 ] : 745これに対し、ウォルフォードは「研究の目的は、歪みを可能な限り減らすことである」と主張しています。[ 59 ] : 411ウォルフォードの懸念は、オートエスノグラフィーとして提示される記述のうち、実際に起こった会話や出来事をどれだけ表しているのか、そしてどれだけ著者の創作なのかという点に集中しています。[ 59 ] :
解釈主義的なパラダイムに基づいた自己民族誌的作品の評価に関して、いくつかの批判が存在する。
質的研究の分野から、一部の研究者は、オートエスノグラファーは他の研究者と同様に、実証主義的な妥当性と信頼性の基準を満たしていないと主張している。[ 60 ] : 593-595例えば、シュヴァントは、一部の社会研究者が「社会科学において合理的であることと手続き的かつ基準論的であることとを同一視するようになった」と主張している。[ 61 ] : 60量的基盤の上に、リンカーンとグバは量的指標を質的品質指標、すなわち、信憑性（内的妥当性に相当）、転移可能性（外的妥当性に相当）、信頼性（信頼性に相当）、確認可能性（客観性に相当し、研究者が研究の過程で誠実に行動したかどうかを批判的に検証しようとする）に翻訳している。スミスとスミスとヘシュシウスは、これらの質的翻訳を批判し、（質的基準と量的基準の間の）互換性の主張は維持できないと警告し、そのような主張をすることで、研究者は事実上、議論を閉ざしている。[ 62 ] [ 63 ]スミスは、「解釈的探究の前提は、基礎的基準を求める欲求と相容れない。この問題をどう解決するかは、いずれにせよ真剣に検討する価値があると思われる」と指摘している。[ 62 ] : 390
第二に、他の研究者の中には、特定の基準そのものの必要性に疑問を呈する者もいる。ボックナーとクラフは共に、基準に過度に重点を置くと、方法論的な監視に逆戻りし、想像力、自伝的研究における倫理的問題、より良い生き方の創造といったテーマから遠ざかってしまうことを懸念している。[ 50 ] [ 49 ]： 269自伝民族誌学者は、その質を内的に判断する。証拠は暗黙的で、個人主義的で、主観的である。[ 64 ] [ 42 ]（エリスとボックナー、2003年を参照）。実践に基づく質は、形式的な証拠そのものよりも、研究経験そのものに基づいている。ボックナーは次のように述べている。
自己物語は、学術的なものというよりはむしろ実存的なものであり、意味の可能性を捉えようとする欲求を反映している。そして、その可能性こそが人生に想像力と詩的な性質を与えているのだ。詩的な社会科学は、良い物語化と悪い物語化をどう区別するかという問題を先取りするものではない。[しかし]良い物語化は、読者や聞き手が考察対象の現象を理解し、感じ取るのに役立つ。[ 49 ]： 270
最後に、一部の研究者のこの反基準的な姿勢に加えて、一部の学者は、オートエスノグラフィーを判断するために使用される基準は、他の質的研究調査を判断するために使用される従来の基準と必ずしも同じである必要はないと示唆している（Garratt & Hodkinson、1999）。[ 65 ] [ 58 ]彼らは、オートエスノグラフィーは特定の質的研究の伝統に反するため、かなりの学術的疑念をもって受け入れられてきたと主張する。オートエスノグラフィーをめぐる論争は、研究を生み出すために自己のみを使用するという問題のある方法と部分的に関連している（Denzin & Lincoln、1994）。オートエスノグラフィーで唯一のデータソースとして自己を使用することは疑問視されている（例えば、Denzin & Lincoln、1994; Sparkes、2000; Beattie、2022を参照）。[ 66 ]そのため、オートエスノグラフィーは自己陶酔的でナルシスト的すぎると批判されてきた。[ 67 ]スパークス（2000）は、オートエスノグラフィーは学術研究の境界にあると示唆した。なぜなら、そのような記述は、質的研究を判断するために用いられる伝統的な基準にうまく適合しないからである。[ 65 ]： 19
ホルトはこの問題を、デンジンとリンカーン（2000）が提示した「質的研究の第4の段階」における2つの重要な問題、すなわち表象と正当性の二重の危機として関連付けている。[ 65 ]表象の危機とは、執筆の実践（つまり、研究者が社会世界をどのように書き、表象するか）を指す。さらに、方法と表象に関連する検証の問題は、問題として（再）検討されている（マーカスとフィッシャー、1986）。正当性の危機は、妥当性、信頼性、客観性などの用語の再考を伴う、質的研究の評価と解釈に使用される従来の基準に疑問を投げかける。[ 65 ]： 19ホルトは次のように述べている。[ 65 ]
オートエスノグラフィーのテキスト自体と同様に、研究の境界とその維持は社会的に構築される（Sparkes、2000）。オートエスノグラフィーを適切な研究として正当化するにあたり、エスノグラファーはこれまで自伝的な行為を行ってきたが、過去にはそうしていることに気付かず、そのジャンルを当然のこととみなしていた可能性がある（Coffey、1999）。オートエスノグラフィーは査読者を危険な立場に置く可能性がある。査読者は（表現のスタイルのために）その記述が適切な研究であるかどうか確信が持てず、この研究を判断するために用いたい検証基準が不適切であるように思われた。オートエスノグラフィーの方法の使用は増加しているかもしれないが、そのような記述を評価し、改善するためのフィードバックを提供する方法に関する知識は遅れているようだ。査読者がオートエスノグラフィーを判断する方法を開発し始めると、「ある形式のドグマが別の形式のドグマに取って代わるだけにならないように、普遍的な基礎基準を求める」誘惑に抵抗しなければならない（Sparkes、2002b、p. 223）。しかし、個人的な文章を評価するための基準は、まだほとんど発展途上にある。[ 68 ]： 26
{{cite journal}}: CS1メンテナンス: DOIは2026年1月現在非アクティブです（リンク）{{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)