ポール・ラビノウ

ポール・ラビノウ
ポール・M・ラビノウの肖像画。2002年にサード・A・タジがブレーズ・パスカル教授時代にパリの高等師範学校で制作した。
生まれる	1944年6月21日 フロリダ州、米国
死亡	2021年4月6日(2021-04-06)（享年76歳） 米国カリフォルニア州バークレー
市民権	アメリカ人
母校	シカゴ大学
科学者としてのキャリア
フィールド	文化人類学
機関	カリフォルニア大学バークレー校
論文	モロッコの村における権力の歴史。 (1970)
博士課程の指導教員	クリフォード・ギアツ
博士課程の学生	ジョアン・ビール、ルシアン・キャスタン＝テイラー

ポール・M・ラビノウ（1944年6月21日 - 2021年4月6日）^[1]は、カリフォルニア大学バークレー校の人類学教授、現代人類学研究協力センター（ARC）の所長、合成生物学工学研究センター（SynBERC）の元人間実践所長であった。彼はフランスの哲学者ミシェル・フーコーと共同研究を行い、フーコーに関する著作を多数執筆した。

ラビノウはフロリダで生まれたが、幼いころからニューヨークで育った。祖父母は皆、ロシア系ユダヤ人移民だった。^[2]彼はクイーンズのサニーサイドに住んでいた。彼によれば、当時、その地域は田園都市であり、社会主義と共産主義の「地域」だったという。^[3] 彼はスタイヴェサント高校に通った。^[4]ラビノウはシカゴ大学で人類学の学士号（1965年）、修士号（1967年）、博士号（1970年）を取得した。彼はパリの高等研究実習学校で学んだ（1965～66年）。グッゲンハイム・フェローシップ（1980年）を受賞、リオデジャネイロ国立博物館のフルブライト客員教授（1987年）、パリの社会科学高等研究院（1986年）および高等師範学校（1997年）で教鞭をとり、アイスランド大学のフルブライト客員教授（1999年）を務めた。国立人文基金のフェローシップおよび国立科学財団の専門能力開発フェローシップ（分子生物学の研修）を受賞。バークレー・フランス文化研究プログラムの共同創設者。 1998年にフランス政府より芸術文化勲章シュヴァリエを受章。2000年にシカゴ大学同窓会功労賞受賞。2001年から2002年にかけてエコール・ノルマル・シュペリュールのブレーズ・パスカル国際研究員を客員教授として表彰。ロンドン・スクール・オブ・エコノミクス、BIOS生物科学、生物医学、バイオテクノロジー、社会研究センター、 STICERD特別客員教授（2004年）。ラビノウ氏は2021年4月6日に死去。^[5]

ラビノウは「理性の人類学」を発展させたことで知られています。人類学が「アントロポス」と「ロゴス」から構成されると理解される場合、人類学は、変化する権力関係の中で知識、思考、および配慮の相互生産的な関係がどのように形作られるかを研究する実践として取り上げることができます。最近では、ラビノウは、研究対象またはすべての調査を整理するための基準としての近代性を方法論的に超える「現代の人類学」と呼ばれる独特のアプローチを開発しました。

ラビノウは、フランス、ドイツ、アメリカの伝統を基盤とした概念的な作品でよく知られています。彼はミシェル・フーコーと親しく交流し、フーコーの作品を編集、解釈し、新しい方向に展開しました。

ラビノウの研究は、人間科学のための新しい形式の調査、執筆、倫理を発明し実践するという課題に常に立ち向かってきました。彼は、現在、21 世紀における人間の物事を理解するための主要な知識生産の実践、機関、および場は、制度的にも認識論的にも不十分であると主張しました。これに対応して、彼は、焦点を絞った概念作業と、事例に基づく新しい形式の調査の探究からなる実験とコラボレーションのモードを設計しました。

ラビノウは、大学の既存の組織に隣接する新しい場所の発明にも多大なエネルギーを注ぎ、大学の専門組織とキャリアパターンが 21 世紀の思想に対する大きな障害であると診断しました。米国の大学システムにおける社会科学と人文科学の組織と実践はここ数十年ほとんど変わっていないという事実を考慮すると、現代の設備の構成を促進する可能性は低いでしょう。ラビノウは、大学と既存の専門組織に隣接しながらも、より柔軟な場所の創設を呼びかけました。彼は、現代人類学研究協力センター (ARC) と合成生物学工学研究センター (SynBERC) という 2 つの組織の設計で主導的な役割を果たしました。

現代人類学研究協同組合は、人文科学における新しい形式の調査を創出する取り組みの一環として、ポール・ラビノウ、スティーブン・コリアー、アンドリュー・レイコフによって設立されました。その目標は、新しいインフラストラクチャ、協同ツール、および調査の実践のモデルを作成することです。ARC 協同組合の中核は、人文科学における概念形成と協同作業について、現在拡大している学者ネットワークにおける継続的な考察とコミュニケーションです。ARC は、現代の生活、労働、言語の形態を調査するための協同組合です。ARC は、世界的な範囲と長期的な視点で、実証的研究と概念的作業に取り組んでいます。ARC は、21 世紀の新たな課題に対応するのに適切な協同作業のための現代的な設備を作成します。ARC の現在の関心は、セキュリティ、倫理、および科学の相互関係に焦点を当てています。

ラビノウの研究における概念と事例の関係は、一般的な理論や、普遍性や一般的な（多くの場合高度に抽象的な）事例についての分析的明快さを求める哲学的実践を例を使って検証することを前提とした、より一般的な社会科学の研究様式とは一線を画している。対照的に、概念に関する研究は、独特な事例の具体的な特徴への探究を広げ、方向付けるが、一見時代を超越した理論や普遍的な概念の使用は、特殊性や特異性に注意を向けるのにあまり役立たないだろうとラビノウは主張する。この目標を考えると、そのような伝統的なアプローチは探究の実際の障害として機能する可能性がある。ラビノウは概念研究を「概念目録を構築、詳細化、およびテストするとともに、多次元の診断および分析フレームを特定し、実験すること」と定義している。^{[6]その意味で、ラビノウの研究は、}マックス・ウェーバーからクリフォード・ギアツにまで広がる社会科学の伝統を適切な修正を加えて継承している。

ラビノウは、概念は特定の問題に使用するために設計されたツールであり、分析的かつ倫理的な実用的な結果を生み出すように調整されていると主張しました。したがって、概念は問題空間の変化するトポロジーに合わせて調整する必要があります。概念作業には、考古学的、系譜学的、診断的側面があります。^[7]考古学的には、概念作業には、以前のレパートリーまたは構造化された概念アンサンブルの一部として概念を調査し、特徴付ける作業が含まれます。^[8]系譜学的には、概念作業は、概念の選択、形成、および潜在的な現代的重要性の偶発的な歴史を示すことにより、概念をその出現の場から解放します。 [9]診断的には、概念作業には、特定の概念または概念のレパートリーが新しい問題や目的に適切かつ適切であるかどうかをテストするという重要な機能が含まれます。^{[10 ]}

ラビノウは、探究の様式として、現代人類学をミシェル・フーコーの『現在史』と区別している。ラビノウが述べているように、現在史は、過去の理解を「現在の偶然性を示し、それによってより開かれた未来を作ることに貢献する手段」として定式化することにある。^[11]現在の課題は、現在史の方向性から導かれるアプローチでどの探究とどの対象が最もよく取り組むことができるかを明確にすることである。対照的に、ラビノウは、現代を、古い要素と新しい要素の両方、およびそれらの相互作用とインターフェースの（再）アセンブリと定義した。これは、とりわけ、現代の問題と対象が創発的であり、したがって、定義上、偶発的であることを意味する。創発とは、「複数の要素が組み合わさってアセンブリを生み出す状態であり、その重要性が以前の要素と関係に還元できない」ことを意味する。^[12]したがって、「現代史」はしばしば役に立つものの、定義上現代は偶発的なものであるため、現代史の研究には十分ではないということになる。

ラビノウは「現代」を時間的かつ存在論的な問題空間とみなした。『Marking Time』 （2007年）で、彼は「現代」という用語の2つの意味を区別した。第一に、現代的であるということは、何か他のものと同時に存在することである。この意味は時間的意味合いを持つが、歴史的な意味合いはない。しかし、第二の意味は時間的意味合いと歴史的意味合いの両方を持ち、この意味がラビノウの著作に登場している。ラビノウは現代を「動く比率」として取り上げた。「現代」が伝統と近代性の動く比率であると考えられるのと同じように、現代は「近代性の動く比率であり、（非線形の）空間で最近の過去と近い未来を動いている」^{[13] 。}

このように、現代人類学は、不確定で、出現し、不調和な関係性への探究方法の開発に役立つ分析作業で構成されています。それは、今日の人物や集合体としての人類がとるモード（またはモード群）の理解と一貫性があり協力できる、探究と物語の方法、実践、形式を開発することを目指しています。

現代についての探究は、分析的であると同時に総合的でもある。一連の関係を分解して特定する必要があるという点で分析的であり、これらの関係を再構成して新しい形にする必要があるという点で総合的である。この意味で、現代についての研究は、最近の過去を近い将来に、近い将来を最近の過去に結び付けるという点で分析的考察の領域に属する。

ラビノウの現代人類学に関する研究は、アントロポス（ギリシャ語で「人間」）が今日の思考、設備、場所の問題であると診断したことから正式に始まりました。この診断は、彼の著書『今日の人類』 （2003年）と『時間を刻む』（2007年）で最も体系的に行われています。ラビノウは、アントロポスを、今日、自分自身についての多種多様な真実を背負った存在、異質なロゴスの存在として説明しています。^[14]調査のモード、物語の方法、検証の原則は、「アントロポスはロゴスが多すぎる存在であるという明らかに避けられない事実」を考慮して設計されなければなりません。^[14]

したがって、「今日、人間とは何か」という問いを提起し、最終的に答えるためには、新たな可能性を切り開くだけでなく、重要性を識別し、真実の主張を倫理的生活の実践に形作る思考様式が必要である。ラビノウは、古典的な定式化を用いて、今日の人間には、ロゴスをエトスに形作るためのパラスケウ、つまり装備が必要であると主張する。ミシェル・フーコーは、1981年から82年にかけてのコレージュ・ド・フランスでの講義で、装備という古典的な概念について広範囲にわたる考察を行った。^[15]それらの講義で、フーコーは、古代の思想では「汝自身を知れ」という命令が「汝自身を大切にせよ」という命令と結びつき、その方向に向いていたことを示している。フーコーの洞察を新たな方向に発展させ、ラビノウは、今日の倫理的および科学的問題に適した装備、つまり現代の装備を発明するという課題を提起した。

現代の設備の課題が、倫理的実践としての思考様式を開発することであるならば、そのような形成が可能な場の設計または再設計も伴う。ラビノウは、ゲイモン・ベネットとの共著『Synthetic Anthropos』（2009 年）で、場の問題に直接取り組んでいる。その著作で、ラビノウとベネットは、設備の構成がどこでどのように行われるかという問題自体が主要な問題であると主張している。

ラビノウが呼びかけ、取り組んできた場の特徴はコラボレーションである。仕事のモードとして理解されるコラボレーションは、協力とは区別してラビノウは定義した。協力的な仕事のモードは、「個別の問題とオブジェクトに対する境界を定められたタスクと、定期的な場合であっても時折の交換」で構成される。^[16]協力は、問題の共通の定義や修復の共通のテクニックを必要としない。対照的に、コラボレーション的な仕事のモードは、共通の問題に対する相互依存的な分業から始まる。それは、問題の共通の定義（または問題空間の受け入れ）を必要とする。

ラビノウは、問題空間が不安定または出現し、以前の問題とその重要性がもはや当然のこととは見なされず、有益に議論できるような新しいコラボレーション モードの発明を要求しました。このような状況では、既存の推論および介入モードを再構築し、これらのモードを出現する問題空間の地形に合わせる必要があります。したがって、コラボレーションは現代の人類学に適した作業モードです。

ケースワークは、潜在的に重要な要素、関係、およびインターフェースを特定するために問題を組み立てる演習として機能します。ケースワークは、そのような資料をどのように提示すべきかという問題を強調します。ケースワークは、調査が開始され、形成される場における長所と短所を示すことができます。したがって、ケースワークは、理論に還元することも、それ自体が目的となることもない、調査の重要な側面です。

(a)装置の構築、人間と生命科学は協力できるか? (SynBERC 2006–2011)

ラビノウは、合成生物学工学研究センターの (ヒューマン) 実践推進部門の研究員でした。 Synberc (合成生物学研究センター) | EBRC。 彼は、ゲイモン ベネットとともに、この NSF 資金提供工学研究センター内で倫理と科学の関係を再考する共同作業に参加していました。 SynBERC では、倫理と科学の関係を再考し、作り直すことができるような共同作業のモードを考案することが NSF からの任務でした。

(b)新興組織の記録（Celera Diagnostics 2003）。

ラビノウは、当時バークレーの学部生だったタリア・ダン・コーエンと共同で、ヒトゲノムの全配列を健康の病理学的発達の分子的素因を診断するためのツールに変えるというセレラ・ダイアグノスティックスの取り組みを記録するという課題に取り組みました。この人類学的研究は、研究と執筆の両方に自ら課した 1 年間の期限を与えられた、思考と生産の実験でした。これは、第 1 次および第 2 次の観察モードを含む共同実験でした。その成果が、ラビノウとダン・コーエンの「未来を作る機械: バイオテクノロジーの記録」です。

(c)新しい会場: 知識、ケア、倫理の問題 (Centre d'Études du Polymorphisme Humain (CEPH) 1994)。

『French DNA: Trouble in Purgatory』に至るフィールドワークは、アメリカのバイオテクノロジー新興企業と、フランスでゲノム配列解析の取り組みを主導したフランスの研究所 CEPH との商業的提携の提案をめぐる多次元の危機に焦点を当てたものでした。彼の以前の著書であるFrench Modernとは異なり、『French DNA』は現在の歴史ではなく、現代人類学の最初のケーススタディです。ラビノウは、センターの科学ディレクターから「哲学的観察者」になるという課題を受け入れました。彼の任務は、新しい形態の科学的知識をめぐる価値判断の集合体の形成を特定し、そのプロセスをさらなる議論と修正に利用できるようにすることであり、論争を裁くことではありません。このテキストは、部分的には、献身的な「無私」、つまり「ある種の職業的誠実さ、ウェーバーとフーコーの感覚における禁欲主義、私たちがすでに信じ、知っていることを超えたどこかに私たちを導く可能性のあるある種の厳格さと忍耐」についての瞑想です。^[17]この研究は依然として「参加観察」における観察を重視しており、両極が作用するSynBERCでの後の研究とは対照的である。

(d)知識と商業の新たな場：バイオテクノロジー新興企業の台頭（Cetus Corporation 1980 年代）。

Cetus Corporation (後の Roche Molecular Systems) は、新しい産業と主要な技術開発であるポリメラーゼ連鎖反応を生み出した、非常に特殊な一連の政治的、経済的、科学的、法的ベクトルを探求する科学的かつ人類学的環境として位置づけられました。発明と発見は個々の天才の仕事であるという物語とは対照的に、「PCR の実現: バイオテクノロジーの物語」では、この基本的な分子生物学ツールが出現し、安定し、商業化され、急速にすべての生物学研究の基本ツールとなるために必要であった、科学的および技術的な才能、持続的なチームワーク、管理スキル、法的インプット、および物質的リソースの集約と管理に焦点を当てています。

(e)近代設備の発明: (フランスとその植民地 1830-1930 )

『フランス近代：社会環境の規範と形態』は、19世紀の疫学、社会学、美術、植民地行政、ラマルクの生物学、統計学など、多岐にわたる領域を概念的に辿りながら、フランスの「社会」の勃興を詳細に系譜学的に記述したものです。 『フランス近代』は、これらの知識領域と権力慣行をゆっくりと共通の合理性の枠組みに、そして最終的には福祉国家の特徴である運用装置に組み込むという、1世紀にわたるプロセスを示しています。

(f)探究としての哲学：哲学におけるフィールドワーク（ユベール・ドレフュス、ロバート・ベラ、ミシェル・フーコーとの出会い、1976-84年）。

シカゴ大学でリチャード・マッケオンの指導の下、哲学史を学び、マッケオンは哲学の修辞的機能と実用的機能（デューイ）を強調した。ラビノウはこの活動を再開し、指導教官クリフォード・ギアツの研究の域を超えた。全米人文科学基金フェローシップ（1976～77年）の一環としてカリフォルニア大学バークレー校でロバート・ベラとヒューバート・ドレフュスと出会ったことが、一方では解釈的社会科学と倫理的実践に焦点を当て、他方ではハイデガーとテクノロジーと現代哲学の問題に関する教育を受けるきっかけとなった。ドレフュスとの仕事を通じて、1979年にミシェル・フーコーと偶然出会い、緊密な対話による仕事上の関係が発展し、ドレフュスとの共著『ミシェル・フーコー：構造主義と解釈学を超えて』が出版されたほか、フーコーの死の直前に（フーコーと協議して）フーコーの作品集『フーコー読本』が出版された。

(g)探究としての人類学：近代の継承（モロッコ、中部アトラス山脈、1968-1970年）。

植民地史の重要性、イスラムの聖者の子孫の自己理解、伝統と近代性のジレンマ、そして実践、儀式、自己形成の場としてのフィールドワーク自体が、考察の事例となった。ラビノウが今後数十年間一貫して追求しようと計画していた主要なテーマ、すなわち形態付与、運動、配慮としての倫理は、すべてこの時期外れの考察に初期段階から存在している。

ゲイリー・アラン・ファインは、民族誌の倫理について議論する中で、モロッコでのラビノウの研究について論じ、特に、情報提供者から売春婦と寝る機会を与えられたときの、ラビノウと彼が持っていた性的関係について述べている。ファインはこれを、民族誌学者がそのような個人情報を明らかにする数少ない事例の1つとして挙げており、学術研究においてそのような詳細を省略するという一般的な傾向に反している。^[18]

• 象徴的支配：モロッコにおける文化的形態と歴史的変化、シカゴ大学出版局、1975年。
• 『モロッコでのフィールドワークの考察』カリフォルニア大学出版局、1977年。[フランス語、スペイン語、日本語、アラビア語]
• 『解釈的社会科学：読本』、W.サリバン共著、カリフォルニア大学出版局、1978年。
• ミシェル・フーコー『構造主義と解釈学を超えて』ヒューバート・ドレフュス共著、シカゴ大学出版局、1983年（第2版）。[フランス語、ドイツ語、スペイン語、ポルトガル語、中国語、日本語、ロシア語。]
• フーコー読本、パンテオンブックス、1984年。
• 『解釈的社会科学：再考』、W.サリバン共著、カリフォルニア大学出版局、1987年。
• フランス近代：社会環境の規範と形態、MIT出版、1989年（シカゴ大学出版、1995年）。[フランス語、2004年]
• PCR の作り方。バイオテクノロジーの物語、シカゴ大学出版局、1996 年。[フランス語、日本語、中国語、イタリア語]
• 倫理、主体性、真実、 『ミシェル・フーコー全集 1954-1984』第1巻、シリーズ編集者および第1巻編集者。The New Press、1997年。
• Essays in the Anthropology of Reason、プリンストン大学出版、1997年。[ポルトガル語1999年、ドイツ語2004年]
• フレンチDNA。『煉獄の苦悩』シカゴ大学出版局、1999年。[フレンチ2000]
• 『The Essential Foucault』（ニコラス・ローズとの共著）、The New Press、2003年。
• 『今日の人類：近代設備に関する考察』プリンストン大学出版局、2003年。[ドイツ語2004年]
• 未来を作る機械：バイオテクノロジークロニクル、タリア・ダン・コーエン共著、第2改訂版、プリンストン大学出版、2006年。（初版2004年）
• 『モロッコ現地調査の考察』、30周年記念版、新しい序文付き。カリフォルニア大学出版局、2007年。（中国語）
• 『時間を刻む：現代の人類学について』プリンストン：プリンストン大学出版局、2007年。
• 『伴奏：現代の組み立て』シカゴ大学出版局、2011年。
• 『人間の実践のデザイン：合成生物学の実験』シカゴ大学出版局、2012年（ゲイモン・ベネットとの共著）。
• 『今日の要求：人類学的探究の論理について』シカゴ大学出版局、2013年（アンソニー・スタヴリアナキスとの共著）。
• 『現代のデザイン：人類学的テスト』シカゴ大学出版局、2014年（アンソニー・スタヴリアナキスとの共著）。
• 慰めようのない現代：ゲルハルト・リヒターを観察する。デューク大学出版局、2017年
• モダニズム後の探求。ARC、ウィルステッド＆テイラー、2019年 オープンアクセス（アンソニー・スタヴリアキスと共著）。
• 無視の特権：職業としての科学の再考。ARC、ウィルステッド＆テイラー、2020年オープンアクセス。
• 混沌から慰めへ：位相的瞑想。ARC、ウィルステッド＆テイラー、2021年 ラビノウ混沌から慰めへ（最終版）.pdf（アンソニー・スタヴリアナキスとの共著）。

• 2015 年からの UC バークレー人類学部の教員ページのアーカイブ
• 2008 年 10 月 31 日、アラン・マクファーレンによるインタビュー (ビデオ)。フレイザー講演 2008 にリンクされています。