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ロイク・J・D・ワカン（フランス語: [ lo'ik va'kɑ̃ ]、1960年生まれ）は、都市社会学、都市貧困、人種的不平等、身体、社会理論、民族誌を専門とするフランスの社会学者である。
ワカンはカリフォルニア大学バークレー校の社会学教授であり、同大学の法と社会研究センター、グローバル都市研究プログラム、政府研究研究所、民族誌研究センターに所属している。また、パリのヨーロッパ社会学・政治科学センター（CESSP）の研究員であり、民族誌カフェの主催者でもある。[ 1 ] [ 2 ]
ワカントの研究は数々の賞を受賞している。1990年から1993年までハーバード大学フェロー協会のジュニアフェローに選出された。 [ 3 ] 1997年にはマッカーサー・フェローシップを受賞した。[ 4 ] [ 5 ] 2006年にはアルフォンス・フレッチャー・シニア・フェローシップを授与された。ワカントは2009年にアメリカ社会学会理論部門のルイス・A・コーザー賞を受賞した。 [ 6 ]
ワカンは、シカゴ・ゴールデン・グローブス・アマチュアボクシングトーナメントに出場した唯一の著名な社会学者である。当時29歳、身長5フィート8 1/2インチ、体重137ポンドのフランス人である彼は、「ビジー・ルイ」というニックネームで呼ばれ、 1990年にセント・アンドリュース・ジムで行われたライトウェルター級の試合で判定負けを喫した。ワカンは第1ラウンドでスタンディング・エイト・カウントを受けた。 [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]
ワカンはニームで生まれ、南フランスのモンペリエ近郊で育った。4歳の時には、オーギュスト・コントの生家で1年間暮らした。「教養のある中流家庭」の出身で、父親は植物学者、母親は教師だった。10代の頃、父親に促され、工業塗装工、自動車整備士、農場労働者、建設作業員として夏のアルバイトをした。モンペリエの高校を卒業後、フランスとアメリカで経済学と社会学の教育を受けた。パリ高等商業学校（HEC Paris）、パリ・ナンテール大学、ワシントン州プルマンのワシントン州立大学（WSU）、ノースカロライナ大学チャペルヒル校に通った。[ 10 ] [ 11 ]ワカンはピエール・ブルデューの教え子であり、親しい協力者でもあった。ワカンは1980年11月にエコール・ポリテクニークの公開講座でブルデューと出会った。ワカンはコレージュ・ド・フランスでブルデューの講義に出席し、講義が終わると彼と一緒に歩いて帰った。ワカンはブルデューとパリを歩きながら話したことを「加速された自主研究コース」や「見習い社会学者のための素晴らしい個人指導」のようだったと表現している。[ 12 ] [ 13 ]ワカンはまた、1994年に社会学の博士号を取得したシカゴ大学でウィリアム・ジュリアス・ウィルソンと密接に協力した。 [ 14 ]ワカンはウィルソンを「アメリカ合衆国における人種と階級の結びつきに関する第一人者」と呼び、ウィルソンはワカンを「非常に創造的な学者」と呼んでいる。[ 15 ] [ 16 ]シカゴ大学で、ワカンはマーシャル・サーリンズやバーナード・コーンなど、複数の人類学者から授業を受けた。彼の「授業仲間」の一人はデイヴィッド・グレーバーだった。ワカンは「シカゴ学派の社会学からは否定的な影響を受けた」が、「シカゴ人類学の権力と歴史における象徴性という型からは肯定的な影響を受けた」と述べている。[ 17 ]
ワカンが「詐欺師」と評したジャン・ボードリヤールは、ナンテールでのワカンの試験官の一人だった。 [ 18 ]
ワカンは、社会学、人類学、都市研究、社会理論、哲学のジャーナルに100以上の論文を発表している。彼は学際的なジャーナル『 Ethnography』の共同創設者であり元編集者であり、 『Le Monde diplomatique』と『New Left Review』にも寄稿している。[ 19 ] [ 20 ]彼の研究は、シカゴのゲットー、パリの郊外、米国とブラジルの刑務所で行われた。[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]サルフォード大学のイアン・カミンズ（精神保健の専門家である資格のある保護観察官）は、彼の業績がソーシャルワークにどれほど関連しているかを調査する中で、「ワカンの研究は、彼を政治スペクトルの進歩的な左派にしっかりと位置づけている」と指摘している。[ 25 ]ワカンはアメリカの二大政党を批判しており、選挙運動の資金を集めるための「単なるラベル」に過ぎないと考えている。[ 26 ]ピエール・ロザンヴァロン、エティエンヌ・バリバール、ジャック・ブーヴレス、ピエール・マシェレーなど数十人の知識人と共に、ワカンは2007年のフランス大統領選挙の第1回投票で、ジャン＝マリー・ルペンとニコラ・サルコジに反対し、セゴレーヌ・ロワイヤルに投票するよう提唱した。[ 27 ] [ 28 ]それにもかかわらず、ワカンはジャーナリストのセルジュ・ハリミと共に、社会党の「労働者階級の有権者の見捨て」、リオネル・ジョスパンの明らかな二枚舌、ニュー・レイバーの模倣を批判している。[ 29 ]ワカンは、社会学者は「楽観主義者でも悲観主義者でもない」と主張しているが、社会科学は「支配的な言説の構造を織りなすカテゴリーやトピックの体系的な批判」や「考えられる代替の道」または「歴史の道の分岐点」を明らかにすることによって、「第一級の市民的貢献」をすることができると信じている。[ 30 ]
ワカンの研究は、多様な社会学的テーマを探求し、それらを結びつけている。人間の身体、都市の不平等、ゲットー化、不安定性、そして貧困層や社会的に烙印を押された人々を対象とした制度としての刑罰の発展は、すべて彼の研究に登場している。これらのテーマへの彼の関心は、 1983年から1985年の間に義務兵役を務めたニューカレドニアの旧フランス植民地調査局（ORSTOM）の職員としての経験、そして1980年代後半にシカゴ大学の博士課程の学生としての経験から刺激を受けた。[ 31 ] [ 32 ] [ 21 ] 2003年にニューヨーク・タイムズ紙でシカゴで見たものについてコメントしたワカンは、「あんな荒廃した光景は見たことがなかった。ベイルートか、戦後のドレスデンのようだと思ったのを覚えている。本当に衝撃だった」と語った。[ 33 ]近年、ワカンは、ニューカレドニアの「人種、階級、空間の結びつき」が「素晴らしい歴史的実験室」となり、後にイリノイ州で遭遇した「アパルトヘイトのような」社会空間的不平等への準備に役立ったと述べている。[ 32 ]ワカンの知的軌跡と関心は、『身体、ゲットー、そして刑罰国家』（2009年）と『肉体概念の実践：ロイク・ワカンの斜めの社会学』（2023年）で詳述され、考察されている。[ 34 ] [ 35 ]
2001年の論文「致命的な共生：ゲットーと刑務所が出会い、融合するとき」の中で、ワカンは大量投獄を取り上げた「中範囲」理論を提示しており、これは主に現代のアメリカ合衆国における反黒人差別に関連している。[ 36 ]歴史家モーゼス・フィンリーが「奴隷のいる社会」と「真の奴隷社会」と区別した概念を応用し、ワカンは、現在、下層階級のアフリカ系アメリカ人が「歴史上最初の真の刑務所社会」に住んでいると結論付けている。 [ 37 ]ワカンによれば、「ゲットーの残滓と拡大する監獄制度によって形成された新しい組織複合体」は、 「アメリカ社会を分断する」人種差別線を引いて強制するという任務を「担ってきた」 4番目の「特異な制度」を構成しており、時間的に順に、奴隷制、ジム・クロウ法、そして大移動後の北部またはヤンキー工業都市の都市ゲットーに続くものである。[ 38 ]ワカンによれば、ゲットーと刑務所は構造的にも機能的にも類似しており、政府の奨励を受けて互いに強化し合い、黒人下層労働者の社会経済的周縁性と象徴的価値の低下を保証し永続させている。ワカンによれば、刑務所は「司法ゲットー」と見なされるべきであり、ゲットー、特にポスト・フォード主義的な階級隔離された「ハイパーゲットー」は「民族人種刑務所」の一種と見なされるべきである。[ 39 ]これらを合わせると、 「規制緩和された低賃金労働市場を拒否するか、あるいは拒否される若い黒人男性の余剰人口を、2つの制度間の終わりのない循環に閉じ込める」という「監獄の連続体」の一部を構成する。[ 40 ]産業の投資撤退の後、そして都市製造業者にとって「安価で従順な労働力の貯蔵庫」として機能した20世紀後半の「ダークゲットー」とは対照的に、「ハイパーゲットー」は、刑務所制度と同様に、「市場有用性のない余剰人口の保管」という「負の経済機能」を果たしている。[ 41 ]「ゲットーと刑務所が融合して拡張された監獄網」の最も重大な影響の一つは、若いアフリカ系アメリカ人男性の「過剰監禁」（横ばい状態が続き、その後減少した時期）である。犯罪率ワカンは、人種的犯罪パターンが根本的に変化していないこと、人種差別的イデオロギーの復活、黒人性と犯罪性の記号論的混同、そして「犯罪的先祖返りに関するロンブローゾ風の神話の復活」が原因であると指摘している。[ 42 ]
2007年にアメリカの小説家ラッセル・バンクスと交わした会話の中で、バンクスはワカンの作品に「大きな親近感」を抱いており、ワカンは『致命的な共生』で主張したいくつかの点を改めて述べた。
規制緩和された労働市場と縮小する福祉国家という致命的な挟み撃ちに遭った貧しい黒人たちは、刑罰国家に捕らえられ、同時に、彼らの個人的な失敗の結果として彼らの疎外を正当化することで、その疎外を永続させている。
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工業経済からサービス経済への移行に伴い、ゲットーは経済的搾取の機能を失い、住民は賃金労働の領域から追いやられた。路上経済が労働市場に取って代わり、社会的および犯罪的不安が至る所に広がった。そして、人種と階級に基づいて二重に疎外されたこの人々を管理するために、国家は警察と司法機構を展開した。今日、アメリカの巨大な刑務所制度は、約100万人の黒人男性を監禁している。投獄は一般的に犯罪の解決策と見なされており、誰もが頭の中に「犯罪と罰」の図式を持っている。しかし実際には、刑罰制度の展開は主に、財産を奪われ名誉を失った人々に対処するために役立っている。アメリカにおける刑務所の急増は、経済規制緩和と、民族・人種統制の手段としてのゲットーの崩壊によって引き起こされた混乱の増加に対する国家の対応である。[ 43 ]
「ゲットー概念」の歴史家であるダニエル・B・シュワルツは、ワカンが「すべての社会学者の中で」、ゲットーという制度をその起源から現在に至るまで理論化することに最も熱心であったと述べている。シュワルツによれば、ワカンは「階級よりも人種に基づく概念を主張」し、「ゲットーを『4つの構成要素』、すなわちスティグマ、制約、空間的隔離、制度的並行性に還元」している。[ 44 ]シュワルツが自身の立場を要約したエッセイ「民族人種的閉鎖の二面性を持つ制度：ゲットーの社会学的特定」の中で、ワカンは「ゲットー化は…民族人種集団間の非対称的な権力関係によって歪められた非常に特殊な都市化の形態であり、都市空間で具体化された特殊な形態の集団的暴力である」と主張している。ワカンによれば、「すべての荒廃した都市地区がゲットーというわけではない」。ワカンは概念のインフレを戒め、同胞のディディエ・ラペロニーが「ジャーナリストや一部の住民によってそう呼ばれる衰退した下層階級の住宅地の漠然とした同義語としてゲットーという言葉を使う」ことを批判している。「アメリカ中西部やイギリス中部の脱工業化が進む都市の衰退した白人居住区、旧東ドイツや南イタリアの不況にあえぐ農村、そしてブエノスアイレス大都市圏の評判の悪い貧困地区は、労働者階級の地位低下と崩壊の領域であり、ワカンの言う厳密な意味でのゲットーのように、『追放された集団を隔離された従属関係に維持するための民族的容器』ではない」。ワカンは、そのような地域は「住民がどれほど貧しく孤立していようとも、純粋に比喩的な意味以外ではゲットーではない」と主張している。[ 45 ]
ブルデューに触発されたワカンは、還元主義的な経済主義的マルクス主義的アプローチ（例えば、ゲオルク・ルシェとオットー・キルシュハイマーが『刑罰と社会構造』で追求したと思われるもの）よりも、刑罰についてより繊細な分析を提供しようと努めている。『貧困者を罰する』の中で、ワカンは「刑罰の政治経済学の狭隘な唯物論的視点から脱却し、刑事司法制度が文化的原動力であり、社会的境界、公共規範、道徳的感情の源泉として果たす反響的な役割を捉えなければならない」と述べている。[ 46 ]コロンビア大学の都市研究者トム・スレーターは、ワカンの学際的な視野と、社会的存在の言説的側面に対する彼の感受性を証言し、ワカンの「都市研究への最も重要な貢献は、都市における周縁性の生成における象徴的構造の役割を知らないこと」、つまり「地域的スティグマ化」現象を知らないことが、「対処すべき根本的な問題の表現ではなく、貧困の原因として近隣地域が扱われることを意味する」ことを示したことだと述べている。 [ 47 ]
2004年に出版された著書『肉体と魂：見習いボクサーのノート』は、著者自身が「一種の社会学的・ボクシング的教養小説」であり「科学的実験」であると述べているが、ワカンは、社会主体はまず何よりも肉体、神経、感覚を持つ存在であり、自分を形作る宇宙の一部であり、そして今度は自分の体と心のあらゆる繊維でその宇宙の形成に貢献しているという事実を真剣に受け止める社会学へのアプローチの「実り」を実証しようと試みている。ワカンは、シカゴのサウスサイドにあるウッドローン・ボーイズ・クラブのボクシングジム（彼が入会した当時は「黒人アスリートのみが通うジム」だった）での長期参与観察、すなわち「観察参加」の結果を通して、ゲットーは「欠乏、困窮、不在によって特徴づけられる」「無秩序な」空間であるという「誤った考え」を否定する。ワカンは、ゲットーは「不足、困窮、不在」によって特徴づけられる「無秩序な」空間であるという「誤った考え」は、「シカゴ学派の初期の著作以来、人種的分断と都市の周縁性の関係に関するアメリカ社会学に深く根付いている」と主張する。ワカンは、「下層階級」という一般的な概念を「偽造語」と呼び、非難する。また、ウッドローン・ボーイズ・クラブでボクサー見習いとして過ごした自身の経験を通して、ボクシングという「男らしい芸術」の実践者の「身体資本」がどのように形成され、管理されるのかという精緻なプロセスを探求する。ワカンは、「傷つける甘美な科学」には「自身の身体的資源から構成される特定の資本との極めて効率的な関係」が必要だと記している。なぜなら、「ボクサーの身体は、攻撃武器であり防御盾でもある彼の仕事の道具であると同時に、対戦相手の標的でもある」からである。ワカンは、ボディ＆ソウルは「現代の黒人アメリカのゲットーにおける身体的技術としてのボクシングを支える社会的かつ感覚的な論理を、同じ動きで示し、実証することを目的としている」と述べている。 [ 48 ]同様に、様々な対話者への回答として、ワカンは後に、ボディ＆ソウルはブルデューの実践理論の経験的展開として、「スポーツについてではなく、身体的技術とその実践的論理についてである」と発表した。[ 49 ]
『身体と魂』に対する学術的な評価の多くは好意的である。アメリカの社会学者ランドール・コリンズは、「おそらくこれまでで最高の身体の社会学」であると述べている。[ 50 ]ゲイリー・アラン・ファインは、「反省的自己民族誌の最初の社会学的古典としてふさわしい」と書いている。[ 51 ] 2005年の書評で、ミネソタ大学のダグラス・ハートマンは、「目もくらむような民族誌的旅」であり「名人芸」であると称賛した。[ 52 ]より批判的な意見として、パトリシア・A・アドラーとピーター・アドラーは、ワカンが「アメリカの都心部に住むアフリカ系アメリカ人ボクサーのサブカルチャーの繊細な描写」を描き出したものの、作品全体を通して明らかになる彼の「理論的洞察」は、他の民族誌学者や社会学者が示したものよりも深いものではないと主張した。[ 53 ]
デンマークを拠点とする学者クリスティアン・ナーゲル・デリカとクリスチャン・サンドビャーグ・ハンセンは、ワカンの著作群を「豊かで、広範囲にわたり、議論の的となっている」と評し、その著作群は、一見多面的であるにもかかわらず、4つの顕著な繰り返し現れる特徴、すなわち「柱」によって支えられ、浸透されていると捉えている。第1の柱は、「コント、デュルケーム、モースから師であるブルデューに至るまで辿ることができるフランス社会学の伝統に根ざしたワカン」である。第2の柱は、ワカンが「実践的民族誌」と「肉体的社会学」に体現した、ブルデューの「理論の実践」の発展である。第3の柱は、ワカンの両面的な「政治社会学」であり、「人口カテゴリーの政治的生産の影響」を分析し、社会科学のツールを現在の公共の議論に適用することである。デリカとハンセンは、マルクスの意図的な反響として、ワカンの社会学の第4の柱は、学界内外に存在する「あらゆるものに対する容赦ない批判」であると述べている。[ 54 ]
ワカンの『都市の追放者と貧困者への処罰』に対する、彼の「一般的な方向性」を大部分共有しているが、完全に共有しているわけではない犯罪学研究者による継続的な批判的考察は、『犯罪化と高度な周縁性：ロイク・ワカンの著作を批判的に探究する』（2013年）に見ることができる。[ 55 ]