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コミュニケーションの民族誌（EOC）は、元々は話し言葉の民族誌と呼ばれていましたが、特定の文化や言語共同体のメンバーの社会的および文化的慣習や信念というより広い文脈の中でコミュニケーションを分析するものです。これは民族誌研究から生まれたものです。[ 1 ] [ 2 ]これは、人類学の民族誌分野に依拠した言語学における談話分析の方法です。ただし、本来の民族誌とは異なり、EOCは、話し言葉を含むがそれに限定されないコミュニケーション形式と、特定の文化内でのその機能の両方を考慮に入れます。[ 2 ]
この定性調査手法の一般的な目的は、特定のコミュニティへの理解を深めるために、どのようなコミュニケーション行為やコードが異なるグループにとって重要なのか、グループが様々なコミュニケーション事象にどのような意味づけをしているのか、そしてグループメンバーがこれらのコードをどのように学習するのかを明らかにすることです。この新たな知見は、グループメンバーとのコミュニケーションを強化したり、グループメンバーの意思決定を理解したり、グループ同士を区別したりするために活用できます。
デル・ハイムズは、言語共同体内の言語使用パターンを分析するアプローチとしてコミュニケーションの民族誌を提案し、自身のコミュニケーション能力の概念を裏付けようとした。このコミュニケーション能力の概念自体は、ノーム・チョムスキーの言語能力と言語パフォーマンスの区別に対する反論であった。[ 3 ]
元々はデル・ハイムズの1962年の同名の論文で「話すことの民族誌」と名付けられたが[ 4 ] 、 1964年の論文「コミュニケーションの民族誌に向けて：序論」で、非音声的および非言語的なコミュニケーションの特徴に対応するために再定義された[ 1 ]。ただし、ほとんどのEOC研究者は、一般的に「主要な、あるいは原始的なコミュニケーション手段」と考えられているため、依然として話すことに焦点を当てる傾向がある[ 5 ]。
「コミュニケーションの民族誌」という用語は、人類学的観点から言語に取り組む際に取るべき特徴を記述することを意図している。すなわち、デル・ハイムズによれば、それは1）「言語活動に固有のパターンを識別するために、状況の文脈における言語の使用を直接調査する」こと、そして2）「コミュニティを文脈として、そのコミュニケーション習慣全体を調査する」こと、を前提としなければならない。[ 1 ]言い換えれば、言語形式をその機能から切り離すのではなく、文化やコミュニティのコミュニケーション（言語的なものも含め）の分析は、その使用の社会文化的文脈と伝達される意味の機能に照らして行われなければならない。デボラ・キャメロンが述べているように、「ある特定の言語イベントが文化的な信念や慣習のネットワーク全体にどのように適合するかを主に気にしている場合、話者自身とは関係のない外部の事柄、つまり話者が誰なのか、どこにいるのか、彼らの生活においてどのような信念や慣習が重要なのかを記述することに多くの時間を費やすことになるだろう。」[ 2 ]
コミュニケーション研究者のトーマス・R・リンドロフとブライアン・C・テイラーは、著書『質的コミュニケーション研究法』の中で、「コミュニケーション民族誌は、コミュニケーションをメッセージの断片的な交換ではなく、情報の連続的な流れとして概念化する」と説明している。 [ 5 ]デボラ・キャメロンによれば、EOCは、民族誌的手法を集団のコミュニケーションパターンに適用したものと考えることができる。[ 2 ]リトルジョンとフォスは、デル・ハイムズが「文化によってコミュニケーションの方法は異なるが、あらゆる形態のコミュニケーションには、共有されたコード、そのコードを知り使用する伝達者、チャネル、設定、メッセージ形式、トピック、そしてメッセージの伝達によって生み出されるイベントが必要である」と示唆していることを回想している。[ 6 ]リンドロフとテイラーによれば、「EOC研究は、さまざまな文脈におけるコミュニケーションコードとその瞬間的な機能について、非常に詳細な分析を提供する。これらの分析では、言語共同体は、文化的および道徳的問題の局所的かつ継続的なパフォーマンスによって構成される」。[ 5 ]
EOCは、特定の文化や「言語共同体」のメンバー間の相互作用を研究する手段として使用できます。言語共同体とは、独自の話し方の規範や規則を作り出し、確立する人々の集団のことです。 ジェリー・フィリップセンは、「各コミュニティには話し方に関する独自の文化的価値観があり、これらは状況に応じた適切性の判断と結びついています」と説明しました。[ 7 ]
異なるコミュニティにおける発話の有無の意味や理解は様々である。特定のコミュニティにおける発話行為の適切性を分析・解釈するためには、地域の文化的パターンや規範を理解する必要がある。したがって、「発話はあらゆる社会的文脈において平等に評価されるわけではない」という主張は、発話の価値における文化的またはサブカルチャー的な違いを発見し記述するための研究戦略を示唆している。発話は、社会状況において独特の文化的パターンに従って割り当てられ分配される他の象徴的資源の一つである。[ 7 ]
ハイムズはまた、EOCを用いて、言語が認知能力を決定するというサピア＝ウォーフ仮説の強い見解に反論した。ハイムズは、言語が世界観に影響を与えることは認めたものの、その影響の程度は「言語習得の状況、そして個人やコミュニティの言語レパートリーにおけるその言語の位置づけ」によって異なると主張した。[ 3 ]
ハイムズが文化的な文脈におけるスピーチイベントの分析の枠組みとして開発したモデルは、 SPEAKING モデルという略語で知られています。このモデルは、ハイムズが特定のスピーチイベントを正確かつ満足のいく形で記述するために考慮する必要があると考えた 16 の構成要素から成り立っています。それは、メッセージ形式、メッセージ内容、設定、場面、話し手/送信者、発信者、聞き手/受信者/聴衆、宛先、目的（結果）、目的（目標）、鍵、チャネル、スピーチ形式、相互作用の規範、解釈の規範、ジャンルです。これらの 16 の構成要素は、SPEAKINGという頭字語を形成する 8 つの区分に整理されています。[ 3 ]
SPEAKINGモデルはEOCにとって貴重なモデルであり、コミュニケーション民族誌で最も一般的に使用されている記述的枠組みですが、キャメロンは、ハイムズのモデルはテンプレートというよりガイドとして使うべきだと警告しています。なぜなら、それにあまりにも狭く固執すると、研究対象の見方が限定的になる可能性があるからです。キャメロンによれば、コミュニケーション民族誌は、「『このようなコミュニティではどのような発話イベントが発生するのか？』や『発話イベントX、Y、Zの構成要素は何か？』といった『記述的』な問いに取り組むだけでなく、『なぜ特定のイベントが発生するのか、なぜ特定の特徴を持つのか』を説明することにも努めるべきです。」[ 2 ]
いくつかの研究では、実証研究を行う際にコミュニケーションの民族誌を方法論的ツールとして使用しています。この研究の例としては、シカゴ近郊に住むブルーカラーの男性が、コミュニケーションの文脈と個人のアイデンティティ関係の状態（つまり、彼らが対称的または非対称的な社会的地位にあると見なされているかどうか）に基づいて、どのように話すか話さないかを調べたフィリップセンの研究があります。[ 7 ] 他の例としては、国家や公共の問題に対する不満や冗談を含むイスラエルのコミュニケーション行為に関するカトリエルの研究[ 8 ]、およびさまざまな異文化コンテキストでのコミュニケーションに関するカーボーの比較研究[ 9 ]があります。これらの研究は、コミュニケーション行為、コード、ルール、機能、規範を特定するだけでなく、この方法を適用できるさまざまな方法も提供しています。ジョエル・シャーザーのクナ族の話し方に関する研究は、パナマのグナ族の話し方を調査しています。[ 10 ]これは、治療方法、日常会話、思春期の儀式、集会所でのスピーチに焦点を当てた画期的な研究です。それは、ある集団の人々の間で行われるあらゆる言語実践を、明確に言語民族誌的な視点から考察した最初のモノグラフだった。