ガルーダ

ガルーダ
強さと警戒の神
ガルーダがダイティアを倒しアムリタを確保
デーヴァナーガリー文字	ガーディアン
サンスクリット語の音訳	ガルダ
所属	ヴィシュヌの信者（ヒンズー教） ダルマパーラ（仏教）[1] シャンティナータ（ジャイナ教）
系譜
両親	カシュヤパとヴィナタ
兄弟	アルナ、スマティ[4]
配偶者	ウンナティ[2]
子供たち	スムカ（息子）[3]

ガルーダ（サンスクリット語：गरुड、ローマ字表記：  Garuḍa、パーリ語：गरुळ、ローマ字表記：  Garuḷa、ヴェーダ語：गरुळ、インド語：Garuḷa）は、ヒンズー教の神であり、主にヒンズー教の神ヴィシュヌの乗り物（ヴァーハナ）として描かれています。この神聖な生き物は、ヒンズー教、仏教、ジャイナ教の信仰の中で言及されています。^{[1] [5] [6]}ガルーダは、デーヴァ、ガンダルヴァ、ダイティヤ、ダナヴァ、ナーガ、ヴァナラ、ヤクシャの異母兄弟でもあります。彼は聖者カシュヤパとヴィナタの息子です。彼は太陽の戦車の御者であるアルナの弟です。ガルーダはプラーナやヴェーダなど他のいくつかの文献にも言及されています。

ガルーダは鳥の王であり、凧のような姿で描かれています。^{[7] [8]}彼は動物の形（部分的に翼を広げた巨大な鳥）または擬人化された形（翼といくつかの鳥の特徴を持つ人間）で表されます。ガルーダは一般的に、どこにでも素早く移動する力を持ち、常に用心深く、あらゆる蛇の敵である守護者として描かれています。^{[1] [8] [9]彼は}タルクシャやヴァイナテヤとしても知られています。

ガルーダはインド、インドネシア、タイの国章の一部である。インドネシアとタイはどちらもガルーダを国章としており、インド軍は近衛旅団連隊の記章にガルーダを使用している。インド空軍はガルーダにちなんで特殊作戦部隊をガルーダ・コマンド部隊と名付けた。^{[10]ガルーダはしばしば}オオコウノトリ（Leptoptilos dubius）と関連付けられる。 ^{[11] [12] [13]}

ヒンズー教では、ガルーダは神聖な鷲のような太陽の鳥で、鳥の王です。^[7]リグ・ヴェーダには、翼のある天の神として描かれているガルトマンがいます。 ^{[14] [15]}ヤジュル・ヴェーダのテキストに埋め込まれているシャタパタ・ブラフマナは、ガルーダを勇気の擬人化として言及しています。マハーバーラタでは、ガルトマンはガルーダと同じであると述べられており、その後、素早い、どんな形にも変身でき、どこにでも入ることができると説明されています。^{[14]彼は叙事詩に登場する強力な生き物で、羽ばたくと天国、地球、地獄の回転を止めることができます。彼はヒンズー教の神}ヴィシュヌの乗り物として説明されており、通常は一緒に描かれています。^[14]彼は太陽神スーリヤの御者であるアルナの弟です。

ジョージ・ウィリアムズによれば、ガルーダは「gri（話す） 」という動詞に由来している。 ^[15]ヴェーダ文献では、ガルーダはリク（リズム）、サマン（音）、ヤグナ（犠牲）、アートマン（自己、意識の最も深いレベル）の隠喩である。ウィリアムズによれば、プラーナでは、ガルーダは文字通りの具現化であり、至高の自己（ヴィシュヌ）に執着し切り離せない自己である。^{[15] [16]ガルーダは}ヴィシュヌ派に不可欠な要素であるが、シヴァ派、ガルーダ・タントラやキラナ・タントラなどのシヴァ教の文献、シヴァ寺院でも鳥として、またアートマンの隠喩として頻繁に登場する。^{[16] [17] [18]}

ガルーダの図像に関するヒンドゥー教の文献は、細部が様々である。鳥の形態の場合、彼は鷲のような姿をしており、通常、必要な場所ならどこにでも飛んでいく準備ができているかのように、翼をわずかに広げている。 ^[8]部分的に人間の形態の場合、彼は鷲のような鼻、くちばし、または脚を持ち、目は大きく開いており、体はエメラルド色で、翼は黄金色である。彼は2本または4本の手を持つように描かれることがある。^[8]彼がヴィシュヌを背負っていない場合、彼は後ろの片手にアムリタ（不死の甘露）の壺を持ち、もう片方の手には傘を持ち、前の一対の手はアンジャリ（ナマステ）の姿勢を取っている。彼がヴ​​ィシュヌを背負っている場合、後ろの手はヴィシュヌの足を支えている。^{[8] [9]}

ラオは、シルパラトナの文献によれば、ガルーダは両手だけで、4本の帯で表現するのが最も良いと述べている。「足から膝までは黄金色、膝からへそまでは白、へそから首までは緋色、首から上は黒」。文献では、ガルーダの両手はアバヤ（恐れるものなし）の姿勢を取るよう推奨されている。[8] シュリータトヴァニーディの文献では、ガルーダ^の推奨図像は、ひざまずいた姿で、1匹以上の蛇をかぶり、尖った鳥のくちばしのような鼻を持ち、両手はナマステの姿勢を取っている。このスタイルは、ヴィシュヌに捧げられたヒンドゥー教寺院でよく見られる。^[8]

いくつかの図像では、ガルーダはヴィシュヌとその二人の配偶者であるラクシュミとブーミを傍らに背負っているとされている。^[20]

ガルーダの図像は、インドの初期の寺院、例えばバダミ洞窟寺院の第3洞窟入口の軒下（6世紀）に見られる。^{[8] [21]}

ガルーダの神話は、ヒンドゥー教の太陽神スーリヤの御者アルナの神話と結びついている。アルナとガルーダはどちらも卵から生まれた。ジョージ・ウィリアムズが伝えたあるバージョンによると、カシュヤパ・プラジャーパティの二人の妻ヴィナタとカドゥルーは子供を欲しがり、カシュヤパは二人にそれぞれ恩恵を与えた。^{[22]カドゥルーは}ナーガ族の息子千人を望み、ヴィナタは二人だけを望んだが、一人一人がカドゥルーの千人の息子全員と同数であった。カシュヤパは二人を祝福し、その後、瞑想するために森に引きこもった。後に、カドゥルーは千個の卵を産み、ヴィナタは二つの卵を産んだ。五百年かけてカドゥルーの卵が孵り、千人の息子が生まれた。自分の息子を待ち焦がれたヴィナタは、我慢できずに卵の一つを割った。この卵から、部分的に形成されたアルナが生まれました。アルナは朝日のように赤く輝いていましたが、約束されていた真昼の太陽ほど明るくはありませんでした。^{[22] [23]}アルナは母ヴィナタのせっかちさを叱責し、2つ目の卵を割らないように警告し、兄が救出するまで奴隷になるように呪いました。その後、アルナは太陽神スーリヤの御者になるために出発しました。

ヴィナタは待ち続け、何年も経ってから二番目の卵が孵り、ガルーダが誕生した。カドゥルとの賭けに騙されて負けたヴィナタは、彼女の奴隷にさせられた。ガルーダは後に兄弟たちに母親を奴隷から解放するよう頼み、兄弟たちは天界からアムリタを要求した。ガルーダは並外れた力と能力で神々と戦い、インドラを含むすべての神々を打ち負かした。そしてインドラの甘露の器を奪い、地上に舞い戻った。その後ヴィシュヌがガルーダのもとにやって来て、乗り物になってくれと頼み、ガルーダはそれを承諾した。しかしインドラは、アムリタをナーガたちに渡さないでほしいと頼んだ。後で大変なことになるからである。そこで兄弟たちは計画を練った。兄弟たちのところに到着すると、ガルーダは器を彼らの前に置き、飲む前にまず身を清めるように言った。その間にジャヤンタ（インドラの息子）が器を盗み返した。戻るとナーガたちは全員ガルーダに食い尽くされた。^{[22] [24]}

いくつかの神話では、ガルーダは太陽を遮るほど巨大な神として描かれている。^[25]ガルーダ・プラーナという書物は彼にちなんで名付けられている。^[26]

ガルーダはマハーバーラタでは蛇の肉を食べる者として描かれており、例えばスムカ蛇を殺して食べようと計画する話があり、インドラが介入する。怒ったガルーダは自分の功績を自慢し、インドラと同等であると主張する。ヴィシュヌはガルーダに教訓を与え、力に対する彼の傲慢さを矯正した。^[27]ガルーダは叙事詩の中で蛇を食らう鳥の一種でもある。^[27]

後期ヴェーダ時代の詩で「インド叙事詩の最も古い痕跡」の一つとされる『スパルナキヤーナ』はガルーダの伝説を語り、後に『マハーバーラタ』に現れる拡張版の基礎となっている。^{[28] [29]}

ガルーダはヴィシュヌ神（ダルマを守るために様々な化身で不正と戦い悪を滅ぼすヒンドゥー教の神）と関係があり、王の義務と権力の象徴、王権やダルマの象徴となっている。鷲のような姿のガルーダは単独で、またはヴィシュヌ神と共に描かれ、国家の権力に対する神の承認を意味している。^[15]多くの初期ヒンドゥー王国の硬貨の表面に、この象徴として、一頭の鳥、または四方八方を見張る三つの頭の鳥として描かれている。^[30]

マハーバーラタ全体を通して、ガルーダは激しい暴力、スピード、武勇の象徴として描かれています。強力な戦士が運命の敵に向かって急速に前進する様子は、蛇に襲いかかるガルーダに例えられます。敗北した戦士はガルーダに打ち負かされた蛇のようです。マハーバーラタの登場人物ドローナはガルーダにちなんで名付けられた軍隊の隊形を使用しています。クリシュナは旗にガルーダの像を掲げています。^[31]

ガルーダの彫像や図像は多くのヴィシュヌ寺院で見ることができますが、インドにはガルーダを神として祀る寺院はほとんどありません。

1800 年前のガルーダに捧げられた古代のカヴーで、この州では「サルパ ドーシャム」の緩和で有名です。本堂の近くには、ヴィシュヌ神の化身であるクルマに捧げられた珍しい従属神社があります。

この寺院は、奉献式でガルーダ自身が鷲の姿で信者の前に現れた後に建てられたと信じられています。この寺院にはヴィシュヌ神がモヒニ スワルーパムの中にいるため、この寺院の希少性が増しています。

ガルーダはガル​​ーラとも呼ばれ、仏教の文献に登場する金色の翼を持つ鳥である。仏教の輪廻の概念では、ガルーダはアシュタガティヤー（無常の8つの部類）の1つである。仏教美術では、座って仏陀の説法を聞いている姿で描かれる。^{[1]ガルーダは}ナーガ（蛇）の敵であり、爪の間に蛇を挟んだ姿で描かれることもある。ヒンドゥー美術と同様に、動物形（巨大な鷲のような鳥）と部分的な擬人化（一部は鳥、一部は人間）の両方の図像が仏教の伝統に共通している。^[1]

仏教では、ガルーダ（サンスクリット語、パーリ語：garuḷā）は翼開長330由旬を持つ巨大な肉食鳥である。^[1]知性と社会組織を備えた存在として描写されている。また、時には「翼の豊かな、良い翼を持つ」という意味のスパルナ（サンスクリット語、パーリ語：supaṇṇa ）としても知られる。ナーガと同様に、動物と神の特徴を兼ね備えており、神々の中でも最も低い存在と考えられる。^[1]ガルーダには王と都市があり、少なくともそのうちの何人かは、人々と関わりたいときには人間の姿に変身できる魔力を持っている。時にはガルーダの王がこの姿の人間の女性と恋愛関係になったこともある。彼らの住居はシンバリ、つまり絹綿の木立である。

ジャータカの物語では、彼らはナーガディパまたはセルマの住民であると説明されています。^[1]

ガルーダは、蛇や竜のような知性ある種族であるナーガの敵であり、ガルーダはナーガを狩る。かつてガルーダはナーガの頭をつかんで捕まえたが、ナーガは大きな石を飲み込むと重くなりすぎてガルーダに運べなくなり、ガルーダを疲れさせて死なせることを学んだ。この秘密は、苦行者のカランビヤによってガルーダの一人に明かされ、カランビヤはナーガの尻尾をつかんで石を吐き出させる方法を彼に教えた（パンダラ・ジャータカ、J.518）。

ガルーダは、阿修羅の攻撃から須弥山と天上界を守るために釈迦によって任命された存在の一つです。

マハーサマヤ・スッタ（ディガ・ニカーヤ 20）では、仏陀がナーガ族とガルーダ族の間に一時的な和平を結ぶ様子が描かれています。

清朝の小説『岳飛物語』（ 1684年）では、ガルーダは仏陀の玉座の頂点に座っている。しかし、仏陀が法華経を説いている最中に、天のコウモリ（水瓶座の化身）が放屁したため、ガルーダは彼女を殺し、楽園から追放される。彼は後に宋代の将軍岳飛として生まれ変わる。コウモリは、裏切り者の宰相秦檜の妻である王夫人として生まれ変わり、岳飛の最終的な政治的処刑につながる「東の窓」の陰謀を練る上で重要な役割を果たした。^[32] 『岳飛物語』は、天の鳥として生まれた岳飛が魔法の蛇を倒し、その蛇が彼が軍歴を通じて使用するこの世のものとは思えない槍に変身するという場面で、ガルーダとナーガ族の間の伝説的な敵意を巧みに利用している。^[33]文芸評論家のCTシアは、本の著者である銭才が岳とガルーダを結び付けた理由は、中国語の名前の相同性のためだと説明しています。岳飛の愛称は鵬舉です。[34] 鵬は中東のイワシ^に例えられる巨大な神話上の鳥です。 [ 35 ^{]ガルーダの中国語名は}大鵬金翅明王です。^[34]

ガルーダはジャイナ教の図像や神話では夜叉、またはシャンティナータの守護神として描かれています。^{[5] [6]}ジャイナ教の図像では、ガルーダは翼と糸の輪を持つ人間の姿で描かれています。^[36]

インドや東南アジアの他の国々では、鷲の象徴はガルーダで表現されます。ガルーダは鷲のような特徴を持つ大きな鳥で、ヒンドゥー教と仏教の叙事詩の両方にヴィシュヌ神の乗り物として登場します。ガルーダはタイとインドネシアの国章になりました。タイのガルーダはより伝統的な擬人化スタイルで表現され、インドネシアのガルーダは本物のジャワクマタカに似た特徴を持つ紋章スタイルで表現されています。

ガルーダ (クメール語: គ្រុឌ – 「クルド」)という言葉は文字通りサンスクリット語に由来します。^[37]

• カンボジアでは、クメールの建築家が、古代から、特にクメール帝国の時代から現代に至るまで、寺院、ワットの僧院、多くの上流階級の邸宅に装備する絶妙な装飾品としてガルーダの彫刻を使用してきました。
• ガルーダは多くの伝説の物語でもヴィシュヌの乗り物として言及されており、その主なライバルはナーガです。

• 中国では、ガルーダ (中国語:迦楼羅Jiālóuluó) は、デーヴァとナーガスの 8 軍団の 1 つと考えられています。ガルーダの別の中国語名は、金翼の照明王、大鵬（大鵬金翅明王）です。
• 中原のいくつかの寺院では、ガルーダは観音菩薩の顕現であるとも考えられています。

インドでは、ガルーダは主に武術のモチーフとして使われています。

• ガルドコマンド部隊はインド空軍の特殊部隊であり、敵陣地の奥深くでの作戦を専門としている。^[38]
• インド陸軍近衛旅団はガルーダをシンボルとして使用している
• 中世のホイサラ王のエリート護衛兵はガルーダと呼ばれていた。
• ケーララ州とアーンドラプラデーシュ州の道路交通公社は、エアコン付きモフシルバスの名称としてガルーダを使用している。
• ガルーダ岩、アーンドラプラデーシュ州ティルマラの岩の崖
• 13世紀のアラガルルの酋長マガデサンの記章には、聖なる雄牛リシャバとガルドが含まれていた
• ガルーダの生涯に基づいたインドのヒンディー語テレビ連続ドラマ「ダルム・ヨッダ・ガルド」 ^[39]
• ICAI（インド公認会計士協会）はガルーダをロゴとして使用している。^[40]

芸術として

• ガルダン・トゥーカムは、主に中央ケララ州で見られる寺院での踊りで、踊り手はガルーダに扮し、女神カーリーを讃えて踊ります。

インドネシアはガルーダをガルーダ・パンチャシラという形で国のシンボルとして使用している。ガルーダ・パンチャシラは黒または金色で、国家の偉大さとジャワクマタカ（Nisaetus bartelsi）の両方を象徴している。黒色は自然を表している。両翼には17枚の羽があり、下尾筒に8枚、上尾筒に19枚、首に45枚あり、これらを合わせると1945年8月17日のインドネシアが独立を宣言した日を表している。ガルーダが持つ盾には「パンチャシラ」という標語が刻まれており、闘争における自衛と保護を象徴している。^[13]

• ガルーダ・インドネシア航空-インドネシアの国営航空会社
• ガルーダ派遣団-インドネシア国軍の平和維持部隊
• インドネシアで最も古く、最も有名な大学の 1 つであるアイルランガ大学は、その紋章にガルーダを使用しています。青と黄色の円の中にガルーダが描かれたこの紋章は「ガルーダムカ」と呼ばれ、永遠の水であるアムリタの水差しを持ち、永遠の知識を象徴する知識の担い手としてのガルーダが描かれています。
• バリ島とジャワ島では、ガルーダは文化的シンボルとなっている。ガルーダの木像と仮面は、芸術作品や土産物として人気がある。^[要出典]
  • 最も高いガルーダ像は銅と真鍮で作られ、高さ75メートル（246.1フィート）（台座を含めると122メートル）あり、バリ島のガルーダ・ウィスヌ・クンチャナ複合施設にあります。^[41]
• ガルーダに似た様式化された筆遣いは、インドネシアのパレンバンとジャカルタで開催された2011年東南アジア競技大会のロゴに登場しています。
• ガルーダ・パンチャシラの形をとった様式化された曲線は、ワンダフル・インドネシア観光キャンペーンのロゴに登場します。

• 迦楼羅（かるら）は、日本のヒンドゥー教・仏教の叙事詩に登場する、人間の胴体と鳥のような頭を持つ神聖な生き物である。^[42]

• 

  この名前は、ヒンズー教の巨大な鳥の一種であるガルーダ（サンスクリット語： Garuḍa गरुड、パーリ語：Garuḷa ）の音訳であり、日本の仏教のバージョンはこれに基づいています。同じ生き物は、金翅鳥（スパルナ）という名前で呼ばれることがあります。

半島北部のケランタン州では、ゲロダ（ジャウィ語：ֶرودا ‎）がワヤン・クリット・ケランタンの物語に頻繁に登場し、 20世紀初頭には特別な王室行列のために作られたブルン・ペタラ・インデラの船形馬車の主なモチーフにもなった。 ^[43]

• ガルーダはハンガリードとも呼ばれ、モンゴルの首都ウランバートルのシンボルです。^[44]モンゴルの一般的な信仰によると、ハンガリードはボグド・ハン・オール山脈の山の精霊であり、仏教の信者になりました。今日、彼はその山脈の守護者であり、勇気と誠実さの象徴であると考えられています。
• ハンガリード (Хангарьд) もガルーダにちなんで名付けられた、モンゴル プレミア リーグのサッカー (サッカー) チームです。
• ステート・ガルーダ（Улсын Гарьд）は、モンゴルの国民的祭りであるナーダムの期間中に行われるレスリング大会で初優勝した選手に与えられる称号です。

• ヒンドゥー教と仏教の信仰の影響を受けたビルマの叙事詩では、ガルーダはナーガの宿敵であるガロンとして知られています。^[45]
• ガルーダは、曜日に基づいたビルマの星座において日曜日を象徴しています。

• ガルーダはネパールのヒンズー教と仏教の伝統に見られます。
• ネパールの最初の観測ロケットはガルーダと名付けられました。
• 中央銀行であるネパール国立銀行は公式ロゴにガルーダを使用しています。
• カトマンズ渓谷の古代宮殿の門にはガルーダの像が飾られています。

• ルソン島の神話では、ガルーダまたはガルーラ（カパンパンガン語）はアプン・シヌクアン（マリアング・シヌクアン）の翼のある助手であり、巨大な鷲で表され、嵐をもたらすと信じられています。^{[47] [48]}
• フィリピン南部のマラナオ族は、海底に住むガルーダと呼ばれる種族の生き物の存在を信じている。この生き物は翼を持ち、大きな歯と6人の人間を乗せられるほどの巨大な爪を持っている。空を飛んでいるときは鷲のように見えるが、巣穴にいるときは人間の姿に変身する。 ^[49]
• パラワン島のタボン洞窟から出土した遺物には、ヴィシュヌの乗り鳥であるガルーダの像がある。金で精巧に描かれたヒンドゥー教の像が発見された。^[50]

• スリナムにはRadio en Televisie Garudaというラジオ・テレビ局があり、ジャワ島系スリナム人を対象にインドネシア、特にジャワ島の番組を放送している。^[51]

タイはガルーダ（タイ語：ครุฑ, khrut）を国のシンボルとして使用しており、プラ・クルット・パーとして知られ、「ガルーダ、（ヴィシュヌの）乗り物」を意味し、王族のシンボルとしても使用されています。^[52]また、タイの通貨であるバーツの紙幣にも描かれています。^[53]

• 政府や王室が発行するほぼすべての公式文書には、王の戒律から土地証書、裁判所の命令に至るまで、上部にガルーダが描かれている。シャム王国では、少なくともアユタヤ時代からガルーダの像が貨幣に描かれている。^[53]
• ガルーダの像や絵はタイの多くの仏教寺院を飾っており、タイの文化的シンボルにもなっています。
• ガルーダの像はタイ王室御座船の船首像やマストの先頭にも設置されています。

アメリカ海軍の第134電子攻撃飛行隊（VAQ-134）はガルーダにちなんで命名され、ガルーダの記章を使用しています。

記章

• 
  インド衛兵旅団のバッジとしてのガルーダ
• 
  インドネシアの国章 としてのガルーダ
• 
  タイの国章としてのガルーダ
• 
  モンゴル、ウランバートルのシンボルとしてのガルーダ (カンガルディ)
• 
  ネパール国立銀行の印章

コイン

• 
  5 世紀グプタ朝時代の硬貨、爪に蛇を捕らえたガルーダ
• 
  側面にガルーダとヴィシュヌのチャクラと巻貝が描かれた 6 世紀の硬貨
• 
  1853 年のフランス保護時代のカンボジアの硬貨。

寺院

• 
  コルカタのラダ・クリシュナ寺院にあるガルーダの図像。
• 
  8 世紀、インド、カルナタカ州アイホールのヴィシュヌを運ぶガルーダ
• 
  ガルーダに乗ったヴィシュヌ神として描かれたアイルランガ王、11世紀東ジャワ、インドネシア
• 
  12世紀のベトナムのチャム族の彫刻、タップ・マム様式で、地図帳として働くガルーダが描かれている。
• 
  タイのワット・プラケオ寺院にある、ガルーダをタイ仏教に翻案した、ナーガの蛇と戦うクルトの像。
• 
  カンボジアのアンコールワットにある12世紀の浅浮彫。ガルーダに乗って戦うヴィシュヌを描いている。
• 
  14 世紀カンボジアのガルーダの頭部、ホノルル美術館
• 
  スリビリプトゥル アンダル寺院、タミル ナードゥ州、インドのガルーダ
• 
  ガルーダの柱、ネパール
• 
  ネパールのカトマンズのダルバール広場にあるガルーダ。
• 
  2017年、タイのプミポン・アドゥンヤデート国王の葬儀に出席したガルーダ

アートワーク

• 
  ガルーダ像、金銅、クメール王国、カンボジア、12～13世紀、ジョン・ヤング博物館、ハワイ大学マノア校
• 
  アムリタの花瓶を持って戻ってくるガルーダ
• 
  ングラライ空港、バリ、インドネシアのバリのガルーダ像
• 
  ガルーダはヴィシュヌとラクシュミを運ぶ
• 
  当時のマラン第4代摂政ラデン・P・シャリップによると、ジャワのガルーダ
• 
  ヴィジャヤナガル帝国の銅製ジタル貨幣。クリシュナ・デーヴァラヤ王の治世中に鋳造され、表面にはガルーダのモチーフが描かれている。

• ガルダ・プラーナ（サロッダーラ）、アーネスト・ウッドと SV スブラマニヤム著、1918 年（オンライン、ダウンロード可能な PDF）archive.org
• 『ガルーダ・プラーナ』（木とスブラマニヤムの翻訳、1911年）（holic-texts.com ）
• ガルーダ・プラーナ