社会契約

社会契約の定式化は、世界最古の記録の多くに保存されている。^{[ 6 ]}紀元前2世紀のインド仏教経典『マハーヴァストゥ』には、マハーサンマタの伝説が記されている。その物語は次の通りである。

宇宙のサイクルの初期、人類は非物質的な次元に住み、一種の妖精の国で空中で踊っていた。そこには食べ物も衣服も必要なく、私有財産、家族、政府、法律もなかった。それから徐々に宇宙の衰退の過程が始まり、人類は地上に縛られ、食べ物と住居の必要性を感じるようになった。人々が原始の栄光を失うと、階級の区別が生じ、人々は互いに協定を結び、私有財産と家族という制度を受け入れた。これに伴い、窃盗、殺人、姦通、その他の犯罪が始まったため、人々は集まって、畑や家畜の収穫物の一部と引き換えに秩序を維持する者を自分たちの中から一人選ぶことにした。彼は「偉大なる選ばれし者」（マハサンマタ）と呼ばれ、人々を喜ばせたため、ラージャの称号を与えられた。^{[ 7 ]}

インドの仏教王アショーカは、その岩碑文の中で、広範かつ広範な社会契約を主張したと言われている。仏教の律蔵もまた、僧侶に期待される社会契約を反映している。例えば、ある町の住民が僧侶がサカの木を伐採していることに不満を述べた際、仏陀は僧侶たちに伐採をやめて社会規範に従うように命じた。

西洋哲学において、社会契約の概念はもともとグラウコンによって提唱され、プラトンは『国家』第2巻でそれを説明している 。

彼らは、不正を行うことは本質的に善であり、不正を受けることは悪であると言うが、悪は善よりも大きいと言う。そして、人々が不正を行い、また不正を受け、その両方を経験し、一方を避け、他方を得ることができない場合、彼らは、どちらも持たないことで合意した方が良いと考える。そこから法律と相互契約が生まれ、法律によって定められたものは、彼らによって合法かつ正義と呼ばれる。彼らはこれを正義の起源と性質であると断言する。それは、最も良いもの、すなわち不正を行って罰せられないことと、最も悪いもの、すなわち報復する力なしに不正を受けることとの間の、中庸または妥協である。そして、正義は両者の中間点にあるため、善としてではなく、より小さな悪として容認され、人間が不正を行うことができないという理由で尊重される。なぜなら、人間と呼ばれるに値する者は、抵抗できるならば、決してそのような合意に服従しないからである。彼がそうしたら気が狂うだろう。ソクラテスよ、これが正義の本質と起源についての通説である。^{[ 8 ]}

社会契約論は、プラトンのもう一つの対話篇である『クリトン』にも登場する。

紀元前4世紀のエピクロスは、社会契約に対する強い意識を持っていたようで、正義と法は相互の合意と利益に根ざしていると考えていた。彼の『主要教義』からの以下の記述などがそれを裏付けている（エピクロス倫理も参照）。

31. 自然正義とは、相互利益の約束であり、ある人が他の人に危害を加えたり、他の人から危害を受けたりすることを防ぐものである。

32. 互いに危害を加えたり受けたりしないという拘束力のある合意を結ぶことができない動物は、正義も不正義も持たない。同様に、危害を加えたり受けたりしないという拘束力のある合意を結ぶことができなかった、あるいは結ぼうとしなかった人々も同様である。

33. 絶対的な正義というものは存在せず、様々な場所や時代において、人々が相互の取引の中で交わした合意によって、危害を加えたり、危害を受けたりすることを防ぐものだけが存在する。^{[ 9 ]}

クエンティン・スキナーは、契約理論におけるいくつかの重要な近代的革新がフランスのカルヴァン派とユグノー派の著作に見られると主張しており、彼らの著作は、スペインの支配に反対した低地諸国の著述家によって、そして後にはイングランドのカトリック教徒によって引用された。^{[ 10 ]}サラマンカ学派のフランシスコ・スアレス（1548-1617）は、絶対君主制の神権を制限しようとして自然法を理論化した、社会契約の初期の理論家とみなされるかもしれない。これらのグループはすべて、社会契約または契約によって人民主権の概念を明確にするに至り、これらの議論はすべて、政治の基盤は誰もが生まれながらにしていかなる政府にも服従する必要がないという原始的な「自然状態」の議論から始まった。

しかし、これらの議論は、ローマ法に見られるコーポラティズム理論に基づいていた。この理論によれば、「ポプルス」（民衆）は独立した法的実体として存在し得る。したがって、これらの議論は、人々が単一の意思を行使し、主権者の不在下で単一の声で意思決定を行う能力を持つため、政府に参加できると主張した。これは、ホッブズや後の契約理論家によって否定された考え方である。

詳細な契約理論を初めて明確にした近代哲学者は、トーマス・ホッブズ（1588年～1679年）である。ホッブズによれば、自然状態における個人の生活は「孤独で、貧しく、不快で、残忍で、短い」ものであり、自己利益と、確実に保護された権利や契約の欠如が「社会」、すなわち社会の成立を阻んでいた。生活は「無政府状態」（支配者も主権の概念もない）であった。自然状態における個人は非政治的で非社会的であった。この自然状態に続いて社会契約が成立する。

社会契約は、個人が集まり、他者が権利を放棄する代わりに、各自の権利の一部を放棄するという「出来事」とみなされた。^{[ 11 ]}その結果、国家が設立された。国家は、かつて個人（現在はその支配下にある）がそうであったように、主権を持つ存在であり、社会的な相互作用を規制する法律を制定する。こうして、人間の生活はもはや「万人の万人に対する戦い」ではなくなった。注目すべきは、この理論では、生死に対する絶対的な権限を持つ国家に対しても、個人が権利を不可逆的に放棄できるという点である。自然状態、つまり実際または潜在的な強制下にある状況下で、どのようにして「自由に」そうすることができるのかは、ホッブズや他の社会契約論者によって十分に解明されていません（ロックの影響が顕著な米国独立宣言の「不可侵の権利」を参照。そこでは権利は神から与えられたものであり、国家によって単に保証または保護されるものとされています。権利が「不可侵」であるということは、社会契約論が要求するように、それらの権利を保有または所有する合理的な自律的主体が、いかなる状況下でも権利を放棄することを明らかに排除するものです）。

社会契約から発展した国家体制は、同時に無政府状態（統治者がいない状態）でもあった。自然状態において個人が主権を持ち、自己利益と権利の欠如によって行動していたのと同様に、国家もまた互いに競争しながら自己利益に基づいて行動するようになった。自然状態と同様に、国家の上に立つ（より強力な）主権者が存在せず、社会契約法のような制度を強制的にすべての人に押し付けることができないため、国家は必然的に対立することになる。実際、ホッブズの著作は、E・H・カーやハンス・モーゲンソーによって提唱された、包括的な上位権威を持たない国家（ホッブズの自然状態の「無政府状態」に類似）を分析の基本単位とする国際関係論のリアリズム理論の基礎を築くのに役立った。ホッブズは『リヴァイアサン』の中で、人間（「我々」）は「何らかの権力の恐怖」を必要としており、そうでなければ人間は相互主義の法則、つまり「自分がしてもらいたいように他人にもする」という法則に従わないだろうと書いている。^{[ 12 ]}

ジョン・ロックの社会契約の概念は、ホッブズのそれとはいくつかの根本的な点で異なっており、自然状態にある個人が自発的に集まって国家を形成するという中心的な概念のみを保持していた。ロックは、自然状態にある個人は、自然法によって道徳的に拘束されると信じており、自然法では、人間は「自分の財産、すなわち、他人の侵害や企てから自分の生命、自由、財産を守る力」を持っている。ロックはさらに、自分たちを傷つけたり奴隷にしようとする者から自分たちを守る政府がなければ、人々は権利の保障がなく、恐怖の中で生きることになると信じていた。ロックによれば、個人は、その中に住む人々の生命、自由、財産を保護するために行動する「中立的な裁判官」を部分的に提供する国家を形成することに同意するだけである。^{[ 13 ] [ 14 ]}

ホッブズはほぼ絶対的な権力を主張したが、ロックは『統治二論』の中で法の下の不可侵の自由を主張した。ロックは、政府の正当性は、市民が政府に絶対的な暴力権（自己防衛または「自己保存」の不可侵の権利は留保）を委任すること、および国家に暴力の独占権を与えることで安全保障の目的を達成するために必要な他の権利（例えば、財産は課税対象となる）の要素を委任することから生じると主張した。これにより、政府は公平な裁判官として、各人が自ら裁判官、陪審員、処刑人として行動するのではなく、民衆の集合的な力を用いて法を管理・執行することができる。これは自然状態の状態である。^{[ 15 ]}

ジャン＝ジャック・ルソー（1712年～1778年）は、1762年に発表した影響力のある論文『社会契約論』の中で、「一般意志」の主権に基づく社会の基盤として、社会契約論の異なるバージョンを概説した。

ルソーの政治理論は、ロックやホッブズのそれとは重要な点で異なっている。ルソーの集団主義的な考え方は、彼が「一般意志」という「輝かしい概念」（彼はこれをドゥニ・ディドロに帰している）を展開した際に最も顕著に表れている。要約すると、「一般意志」とは、市民全体の集団的利益の力であり、個々の利益と混同してはならない。

ルソーは、当時のイギリス人はおそらく地球上で最も自由な人々であったと書いたものの、彼らの代表制政府、あるいはいかなる形態の代表制政府も認めなかった。ルソーは、主権者（すなわち「一般意志」）が唯一の立法者である場合にのみ社会は正当であると信じていた。彼はまた、個人は「各会員が自身のすべての権利とともに共同体全体に対して完全に疎外されること」を受け入れなければならないと述べた。^{[ 16 ]}要するに、ルソーは、社会契約が機能するためには、個人が全体に対して権利を放棄し、そのような条件が「すべての人にとって平等」になる必要があるという意味で言ったのである。^{[ 17 ]}

[社会契約]は次のように要約できる。我々はそれぞれ、自分の人格と全ての力を一般意志の至高の指導の下に共有し、共同体においては、各構成員を全体の不可分な部分として受け入れる。^{[ 18 ]}

ルソーの他の著作では、人間は「自由になることを強制されなければならない」^{[ 19 ]}という彼の印象的な言葉は、次のように理解されるべきだと主張している。不可分かつ不可侵の人民主権が全体にとって何が良いかを決定するので、もし個人がこの「市民的自由」^{[ 20 ]}を拒否し、「自然的自由」^{[ 20 ]}と自己利益を優先して法律に背くならば、彼は人々が集団として（市民として）行動した際に決定されたことを聞かざるを得なくなる。したがって、法律は、人々が集団として行​​動することによって作られる限り、個人の自由を制限するものではなく、むしろその表現である。個人は、市民として、私人として一般意志に表明された自身の意志を尊重しない場合、制約を受けることに明示的に同意したのである。

法律は「自然の自由」の制約を表すため^{[ 20 ]} 、自然状態にある人間から市民社会への飛躍を表す。この意味で、法律は文明化の力である。したがって、ルソーは、人々を統治する法律がその人々の性格形成に役立つと信じていた。

ルソーはまた、社会契約をリスク管理の観点から分析し、^{[ 21 ]}国家の起源を相互保険の一形態として示唆している。

ルソーの社会契約論は人民主権に基づくものであり、個人主権に基づくものではないが、個人主義者、自由主義者、無政府主義者によって提唱されている他の理論では、消極的権利以外のいかなるものにも同意する必要はなく、国家が存在するとしても限定的なものにとどまる。

ピエール＝ジョゼフ・プルードン（1809年～1865年）は、個人が他者に主権を譲り渡すことを伴わない社会契約の概念を提唱した。彼によれば、社会契約は個人と国家の間ではなく、互いに強制したり支配したりすることを控え、各個人が自分自身に対して完全な主権を維持する個人間の契約である。

社会契約とは一体何でしょうか？市民と政府との合意でしょうか？いいえ、それはルソーの思想の延長線上にあるにすぎません。社会契約とは、人間と人間との合意であり、そこから私たちが社会と呼ぶものが必然的に生じる合意です。この中で、交換という原始的な事実によって最初に提示された交換的正義の概念が、分配的正義の概念に取って代わられます。契約、交換的正義といった法律の言語をビジネスの言葉に翻訳すると、商業、つまり最も重要な意味において、人間と人間が本質的に生産者であることを宣言し、互いを支配しようとするあらゆる主張を放棄する行為が得られます。

イマヌエル・カントの国家に対する制限の前提に基づく研究^{[ 22 ]}を基盤として、ジョン・ロールズ（1921-2002）は『正義論』 （1971）において、仮想的な「原初状態」にある合理的な人々が「無知のベール」の下で個々の好みや能力を脇に置き、正義と法組織の特定の一般原則に同意するという契約論的アプローチを提案した。この考え方は、公平性の概念をゲーム理論的に形式化するためにも用いられている。

デイヴィッド・ゴーティエの「新ホッブズ主義」理論は、特に道徳や政治を理解する際には、独立した利己的な二者間の協力が実際に可能であると主張している。^{[ 23 ]}ゴーティエは特に、囚人のジレンマの課題に関して、二者間の協力の利点を指摘している。彼は、二者が契約で概説された当初の合意された取り決めと道徳に固執すれば、両者とも最適な結果を経験すると提案している。^{[ 23 ] [ 24 ]}彼の社会契約モデルでは、信頼、合理性、利己心などの要因が各当事者を正直に保ち、ルールを破ることを思いとどまらせる。^{[ 23 ] [ 24 ]}

フィリップ・ペティット（1945年生まれ）は、著書『共和主義：自由と統治の理論』 （1997年）の中で、被治者の同意を基本とする社会契約論は修正されるべきだと主張している。ペティットは、常に捏造可能な明示的な同意を主張するのではなく、それに対する効果的な反乱が存在しないことが契約の唯一の正当性であると主張する。

ルソーは、社会の法律は、それが代表する市民の集合的な意思によって維持されると主張した。したがって、法律に従うことで、市民は「自由であり続ける」。選挙においては、既成勢力の意思は集合的な意思である。腐敗を除けば、民主主義政府の正当性は絶対的である。^{[ 25 ]}

真の民主主義国家においては、裁判官職は利点ではなく、むしろ重荷であり、特定の個人にのみ公平に課すことはできない。法律のみが、くじに当たった者にその職務を課すことができる。なぜなら、条件は全ての人にとって同じであり、選択は人間の意思に左右されないため、法律の普遍性を変更する特別な根拠は存在しないからである。

他の社会契約論者によれば、政府が国民の自然権（ロック）を保障できなかったり、社会の最善の利益を満たせなかったりした場合、国民は服従義務を放棄したり、選挙やその他手段（必要に応じて暴力を含む）によって指導者を変えたりすることができる。ロックは自然権は不可侵であり、したがって神の支配が政府の権威に優先すると信じていた一方、ルソーは民主主義（多数決）が法の支配の下で個人の自由を維持しながら福祉を確保する最良の方法であると信じていた。ロックの社会契約の概念は、アメリカ合衆国の独立宣言で引用された。^{[ 27 ]}

社会契約は、変化が「圧力」を及ぼす人口の変化を受け入れる能力を分析するための理論的対象として使用できます。湾岸協力会議諸国のエネルギー価格変更の影響を分析すると、社会契約は変化を受け入れる能力を定義します。居住世帯のエネルギー価格の上昇は悪影響を及ぼす可能性があり、契約参加者の同意を維持する必要があることを意味します。なぜなら、エネルギー価格が上昇する前は、輸出石油に高い価格を課すことで、居住者の価格は低く抑えられていたからです。^{[ 28 ]}

ロックの「生命、自由、財産」に対する権利はすべての人にあるという考えが、建国の文書に影響を与えた。独立宣言は、「我々は、すべての人間は平等に創造され、創造主によって奪うことのできない一定の権利を授けられており、その中には生命、自由、幸福の追求が含まれる」^{[ 29 ]}と述べている。「生命、自由、幸福の追求」という用語は、人間の「生命、自由、財産」に対する自然権を主張したジョン・ロックの考えを反映している。 『統治二論』において、ロックは「自然状態は、それを熟考するすべての人類に、すべての人間は平等かつ独立しているため、誰も他人の生命、健康、自由、財産を侵害してはならないことを教える」と主張している^{[ 30 ]}。文明以前の人間の生活状態を大まかに意味する「自然状態」^{[ 31 ]}は、すべての人間が「平等かつ独立」して生まれたことを人間に教えるため、ロックは人間の間に存在する固有の平等性を強調しており、これは「すべての人間は平等に創造されている」という独立宣言の理念に反映されている。さらに、ロックは、人間は「生命、自由、財産に対する権利」を有し、「誰もこれらの権利を侵害してはならない」と主張した。社会契約の下で保護される3つの基本的権利のうち2つを構成する「生命」と「自由」の権利が独立宣言で繰り返されていることから、人間の自然権に関するロックの理念は影響力を持つことがわかる。独立非営利シンクタンクであるジョン・ロック財団は、「ロックの影響は独立宣言全体を通して見られる」とし、「生命、自由、幸福の追求」というフレーズを通してそれを証明している。^{[ 32 ]}

ロックの「反乱権」の考え方も影響力があった。独立宣言は、社会契約の下で人間の自然権が侵害された場合、「人民にはそれを変更または廃止し、新しい政府を樹立する権利がある」と述べている^{[ 33 ]}。 「権利」という言葉の使用は、人々が反乱を起こすことを許されるべきであるだけでなく、専制的な政府を打倒する道徳的義務があることを示している。同様に、ロックは、人々の自然権が侵害された場合、人々は「反乱権」を持つと主張した。この哲学者によれば、「立法者が人民の財産を奪い、破壊しようとしたり、恣意的な権力の下で人々を奴隷にしようとしたりするたびに、彼らは人民と戦争状態に陥り、それによって人民はそれ以上の服従から解放され、元の自由を取り戻す権利を得る」^{[ 30 ]}。要するに、政府が人々の財産権や自由を侵害するなどして専制的になった場合、国民は自由に政府を打倒する権利を得る。これは、人々が新しい政府を「廃止」し「設立」する権利を得るという独立宣言の主張と密接に一致しており、ロックの社会契約に関する思想が独立宣言に知的影響を与えたもう一つの方法を示している^{[ 33 ]}。

独立宣言の主要起草者の一人であるトーマス・ジェファーソンは、1825年の手紙の中で、「ロック」は「アリストテレス、キケロ、（…）シドニー」といった人物とともに、独立宣言の偉大な知的基盤となったと述べており、その文章の「権威は、そうした著述家たちの調和のとれた感情に基づいている」としている^{[ 34 ]}。ロックの名前が明示的に言及されていることは、彼の影響が文章のインスピレーションとして重要であったことを手紙の中で認めていることに加えて、ロックの思想、特に社会契約に関する思想が独立宣言に影響を与えたという主張をさらに強固なものにしている。

社会契約論の初期の批判者の一人は、ルソーの友人である哲学者デイヴィッド・ヒュームであり、彼は1742年に「市民的自由について」というエッセイを発表した。このエッセイの第二部「原初契約について」^{[ 35 ]}では、「社会契約」という概念は都合の良い虚構であると強調している。

現代において、いかなる政党も、政治的あるいは実践的な原則に付随する哲学的あるいは思弁的な原則体系なしには、自らを十分に支えることはできない。したがって、この国を分裂させている各派閥は、自らが追求する行動計画を保護し隠蔽するために、前者の種類の組織を構築してきたことがわかる。…一方（絶対的かつ神聖的な王権の擁護者、すなわちトーリー党）は、政府を神にまで遡って考えることで、政府を非常に神聖で不可侵なものにしようと努め、たとえどれほど専制的になったとしても、それをほんの些細なことでも侵害したり侵したりすることは、冒涜に等しい行為となるようにしている。もう一方の政党（ホイッグ党、あるいは立憲君主制の信奉者）は、政府を国民の同意に基づいて完全に設立することで、臣民が特定の目的のために自発的に委ねた権力によって不利益を被った場合にはいつでも、君主に抵抗する権利を暗黙のうちに留保するという、一種の原初的な契約が存在すると考えている。

ヒュームは、統治される者の同意こそが政府の理想的な基盤であると主張したが、実際には一般的にそのような形で実現されてはいないと述べた。

ここで私が意図しているのは、国民の同意が正当な統治の基盤の一つとして認められるべきであるという事実を否定することではありません。国民の同意は、あらゆる基盤の中で最も優れ、最も神聖なものであることは間違いありません。私が主張するのは、国民の同意が何らかの形で、あるいは完全にその地位を占めたことは極めて稀であり、ほとんど一度もなかったということです。したがって、他の統治の基盤も認められるべきであると私は考えています。

法学者ランディ・バーネットは^{[ 36 ]}、社会の領域内に存在することは同意に必要かもしれないが、これは社会が定めるすべての規則の内容に関わらず、その規則への同意を構成するものではないと主張している。同意の第二の条件は、規則が正義の根本原理と自然権および社会権の保護に合致し、それらの権利（または自由）を効果的に保護するための手続きを備えていることである。これについてはO.A. ブラウンソン^{[ 37 ]}も論じており、ある意味では3つの「憲法」が関わっていると主張している。第一に、建国の父たちが「自然法」と呼んだものすべてを含む自然の憲法。第二に、社会の憲法、つまり社会が政府を樹立する前に社会契約によって形成された、成文化されていないが一般的に理解されている一連の規則であり、それによって社会は政府を樹立する。第三に、政府の憲法である。同意するには、規則がその意味で憲法に合致していることが必要条件である。

暗黙の社会契約の理論によれば、人々は、通常は政府を持つ何らかの社会が支配する領域に留まることで、その社会に加わり、もし政府が存在するならばその政府によって統治されることに同意したことになる。この同意こそが、そのような政府に正当性を与えるのである。

他の著者は、社会への参加の同意は必ずしもその政府への同意を意味するものではないと主張している。そのためには、政府は自然と社会のより上位の不文律に合致する統治の憲法に従って設立されなければならない。^{[ 38 ]}

暗黙の社会契約の理論も、明示的同意の原則に基づいています。^{[ 39 ]}暗黙の同意と明示的同意の主な違いは、明示的同意は誤解の余地を残さないことを意図している点です。さらに、自分が何を望んでいるかを直接述べ、相手は提案を肯定または否定する簡潔な方法で応答する必要があります。

契約の意思理論によれば、契約は、すべての当事者が強制されることなく、暗黙のうちに、あるいは明示的に自発的に同意しない限り、有効とはみなされない。19世紀の弁護士で、アメリカ合衆国最高裁判所で弁論を行い、個人間の契約権を強く支持したライサンダー・スプーナーは、エッセイ「反逆罪なし」の中で、いわゆる社会契約は、課税などの政府の行為を正当化するために用いることはできないと主張した。なぜなら、政府はそのような契約を結びたくない者に対して武力を行使するからである。その結果、彼はそのような合意は自発的なものではなく、したがって正当な契約とはみなせないと主張した。奴隷制度廃止論者として、彼はアメリカ合衆国における奴隷制度の違憲性についても同様の主張を行った。

ジョセフ・カリーは、現代の英米法は、ヨーロッパの民法と同様に、契約の意思理論に基づいていると主張している。この理論によれば、契約のすべての条項は、当事者が自ら選択したため、当事者を拘束する。これは、ホッブズが『リヴァイアサン』を書いた当時はそれほど当てはまらなかった。当時は、約因（有効な契約の成立に必要な相互利益の交換を意味する）に重要性が置かれており、ほとんどの契約には、当事者の選択ではなく、契約関係の性質から生じる暗黙の条項があった。したがって、社会契約理論は、現代の契約法よりもホッブズとロックの時代の契約法とより整合性があり、人々が遠い祖先によって作成された契約に拘束されるという信念など、社会契約の異常に見えるいくつかの特徴は、現代の人々ほどホッブズの同時代人には奇妙に思えなかっただろうと主張されている。^{[ 40 ]}

哲学者カール・ヴィダークイストと人類学者グラント・マッコールは、著書『現代政治哲学における先史時代の神話』の中で、社会契約論を批判し、すべての個人が自然状態において合理的に期待できるよりも良い状態にあるわけではないため、福祉と引き換えに自由を放棄する正当性は失われると述べている。^{[ 41 ]}