教会音楽

教会音楽は、教会で演奏するために書かれたキリスト教音楽、または教会の典礼の音楽的設定、または賛美歌などの神聖な性質の命題を表現する言葉に付けられた音楽です。

福音書の中で共同の歌が記録されているのは、十字架刑前の弟子たちの最後の会合だけです。^{[1]福音書以外では、}聖パウロがエフェソス人とコロサイ人に詩篇、賛美歌、霊歌を使うように勧めたことが記されています。 ^[2]

その後、小プリニウスがトラヤヌス帝 (53–117) に手紙を書いてビテュニアのキリスト教徒を迫害する方法について助言を求め、日の出前に集まって「神への賛歌のようにキリストへの賛歌」を反復する習慣について述べている。反復詩篇歌唱とは、複数の演奏者が交互に詩篇を歌ったり演奏したりすることである。ヘブライ語の詩篇の独特な鏡像構造から、反復詩篇の手法は古代イスラエル人の礼拝に由来する可能性が高い。歴史家コンスタンティノープルのソクラテスによると、この方法がキリスト教の礼拝に導入されたのはアンティオキアのイグナティウス(107 年死去)によるもので、彼は幻視の中で天使たちが交互に聖歌隊で歌っているのを見た。^[3]

最初の2、3世紀の間、キリスト教共同体はギリシャ音楽や東地中海に面する他の文化の音楽の特徴を自分たちの儀式に取り入れました。^[4]初期の教会がエルサレムから小アジア、北アフリカ、ヨーロッパに広がるにつれて、他の音楽の影響も吸収しました。たとえば、シリアの修道院と教会は、詩篇の歌唱や節ごとの宗教的な歌、つまり賛美歌の使用の発展に重要な役割を果たしました。^[4]初期のキリスト教音楽では、楽器の使用は好ましくなかったようです。^[5] 4世紀後半または5世紀前半に、聖ヒエロニムスは、キリスト教徒の乙女はリラやフルートがどのようなものか、またそれが何に使われるのかさえ知らないべきであると書いています。^[6] 6世紀から7世紀にかけての音楽の役割に関する証拠は、西方におけるゲルマン民族の侵略と東方における教義上および政治的な対立の繰り返し、ならびにそれに伴う旧ローマ帝国におけるキリスト教組織の不安定さのため、特に乏しい。^[7]教会のオルガン音楽 の導入は、伝統的に7世紀の教皇ヴィタリアヌスの時代にまで遡ると信じられている。

グレゴリオ聖歌は、西方聖歌の主要な伝統であり、ミサやその他の儀式の儀式に伴奏される西方キリスト教の単 旋律の典礼聖歌の一種です。この音楽形式は修道院生活に由来し、修道院生活では、聖ベネディクトの戒律に従って、1日9回、定められた時間に「聖歌」を歌うことが守られていました。修道生活では、詩篇を歌うことが生活の大部分を占め、小グループや独唱者が聖歌を歌っていました。

グレゴリオ聖歌は長い歴史の中で、徐々に多くの変化と改革を経てきました。12世紀から13世紀にかけて、主に西ヨーロッパと中央ヨーロッパのフランク王国で体系化され、体系化され、記譜されましたが、その後も追加や編集が行われました。しかし、テキストとメロディーの多くは数世紀前に遡る先例があります。9世紀の伝説では、グレゴリウス1世が聖霊の介入を通じて聖歌のメロディーを授かり、グレゴリオ聖歌を個人的に発明したとされていますが、^{[8]現在では、彼の名を冠した聖歌は、後代の}カロリング朝がローマ聖歌とガリア聖歌を統合して生まれたものだと学者たちは考えています。

その後の数世紀にわたって、聖歌の伝統は依然として教会音楽の中心にあり、そこで変化し、様々な付加物を獲得した。パリのレオナンとペロタン（1160-1240）によるオルガナの由緒ある古い聖歌から生まれた多声音楽でさえ、単旋律の聖歌で終わり、後の伝統では、単旋律の聖歌と並置（または共存）して新しい作曲様式が実践された。この慣行はフランソワ・クープランの存命中も続き、クープランのオルガンミサは、交互にホモフォニックな聖歌と演奏されることになっていた。バロック時代以降はほとんど使われなくなっていたが、19世紀にはカトリック教会と英国国教会のアングロ・カトリック派で聖歌が復活した。

ミサは、聖体 礼儀（主にカトリック教会、英国国教会、ルーテル教会に属する）の一部を音楽に合わせて行う音楽形式である。ほとんどのミサは、カトリック教会の伝統的な言語であるラテン語で典礼が設定されているが、非カトリック国の言語で書かれたミサも相当数あり、そこでは長い間、現地語による礼拝が標準とされてきた。たとえば、英国国教会のために英語で書かれたミサ（「聖餐式」と呼ばれることが多い）は数多くある。キリスト教が他の宗教と優位性を競っていた時代には、教会に新しい信者を引き付けるために、音楽と聖歌は美しく、凝ったものが多かった。^[9]

音楽はミサに欠かせない要素です。音楽は様々な儀式行為を伴い、礼拝の全体に貢献します。ミサにおける音楽は、参加者がイエス・キリストを祝う際に他の人々と共有する活動です。^[10]

ミサ曲は、人間の声のみのア・カペラで演奏されることもあれば、フルオーケストラによる伴奏付きの楽器によるオブリガートで演奏されることもあります。多くのミサ曲、特に後期のミサ曲は、実際のミサの儀式中に演奏されることを意図して作られたものではありません。

一般的に、作曲が完全なミサとなるためには、次の不変の 5 つのセクションが含まれていなければなりません。これらが一緒になってミサの通常文を構成します 。

1. キリエ（「主よ慈悲を」）
2. グロリア（「高き神に栄光あれ」）
3. クレド（「私は唯一の神を信じる」）、ニカイア信条
4. サンクトゥス（聖なるかな、聖なるかな、聖なるかな）の2番目の部分は、「ベネディクトゥス（祝福された方）」という言葉で始まり、聖別が長い場合には奉献の後に別々に歌われることが多かった。（その言葉で始まる他の聖歌についてはベネディクトゥスを参照。）
5. アグヌス・デイ（「神の子羊」）

このミサの通常文の設定はミサ曲の作曲の伝統を生み出し、バッハ、ハイドン、モーツァルト、ベートーヴェンなど多くの有名な標準的な演奏会レパートリーの作曲家が参加した。^[11]

レクイエムミサ、あるいは死者のミサ^[12]は、通常のミサの改変版である。レクイエムミサの音楽設定は、西洋音楽において長い伝統がある。この伝統には、オケゲム、ピエール・ド・ラ・リュー、ブリュメル、ジャン・リシャフォール、ペドロ・デ・エスコバル、アントワーヌ・ド・フェヴァン、モラレス、パレストリーナ、トマス・ルイス・デ・ビクトリア、モーツァルト、ゴセック、ケルビーニ、ベルリオーズ、ブラームス、ブルックナー、ドヴォルザーク、フレデリック・ディーリアス、モーリス・デュリュフレ、フォーレ、リスト、ヴェルディ、ハーバート・ハウエルズ、ストラヴィンスキー、ブリテン、ジェルジ・リゲティ、ペンデレツキ、ヘンツェ、アンドリュー・ロイド・ウェバーの作品を含む多くの著名な作品がある。

典礼ミサでは、グレゴリオ聖歌で歌われるさまざまなセクションがあります。これらのセクション、つまり「ミサの本来の」セクションは、教会の暦に従って日や季節によって、またはミサの特別な状況によって変わります。ミサの本来の部分は、レクイエムミサの場合を除き、ミサ自体では音楽に設定されませんが、モテットや他の音楽作品の主題になることがあります。ミサの本来の部分には、入祭唱、漸次唱、アレルヤ唱またはトラクト（季節によって異なります）、奉納唱、聖体拝領が含まれます。

キャロルは祝祭の歌で、一般的には宗教的ですが、必ずしも教会の礼拝と関係があるわけではなく、大衆的な性格を持つことが多いです。今日、キャロルは、クリスマス キャロル、アドベントキャロル、そしてそれほど多くはありませんがイースターキャロルによってほぼ独占的に代表されています。

クリスマス キャロルの伝統は 13 世紀まで遡りますが、キャロルはもともとクリスマスだけでなく収穫祭などの祝祭の際に歌われる共同の歌でした。教会でキャロルが歌われ、特にクリスマスと関連付けられるようになったのは、18 世紀後半から 19 世紀になってからのことでした。伝統的に、キャロルは中世のコード進行に基づいていることが多く、それがキャロルに特徴的なサウンドを与えています。「Personent hodie」や「Angels from the Realms of Glory」などの一部のキャロルは、中世に直接遡ることができ、今でも定期的に歌われている最も古い楽曲の 1 つです。

宗教改革後、プロテスタント教会が台頭した国々ではキャロルの人気は衰えましたが(マルティン・ルターのような有名な宗教改革者たちはキャロルを作曲し、礼拝での使用を奨励しました)、19 世紀にキャロルへの関心が再燃するまで、田舎のコミュニティでは生き残りました。「God Rest Ye Merry, Gentlemen」、「The First Noel」、「I Saw Three Ships」、「Hark the Herald Angels Sing 」が初めて印刷物で登場したのは、ウィリアム・サンディーズの「Christmas Carols Ancient and Modern (1833)」です。アーサー・サリバンのような作曲家がキャロルの再人気化に貢献し、この時期に「Good King Wenceslas」や、エドマンド・H・シアーズとリチャード・S・ウィリスが作曲したニューイングランドのキャロル「It Came Upon the Midnight Clear」などの人気曲が生まれました。

トマス・アクィナスは、詩篇注解の序文で、キリスト教の賛美歌を次のように定義している。「賛美歌は歌による神への賛美である。歌は永遠の事柄に思いを馳せ、声にあふれた心の歓喜である。」[ ^{13]最も古い}キリスト教の賛美歌は、西暦64年頃に聖パウロが手紙の中で言及している。ギリシャ語の賛美歌「歓喜の光」は、聖バシレイオスが370年頃に言及している。ラテン語の賛美歌も、ミラノの聖アンブロシウスの影響を受けて、ほぼ同じ頃に登場している。初期のキリスト教の賛美歌はカンティクルと呼ばれ、詩篇以外の聖書の一節に基づいていることが多い。これらは今でもカトリック、ルーテル、英国国教会、メソジスト教会の典礼で使用されており、例としては『テ・デウム』や『ベネディクテ』がある。^{[14] 4世紀後半のスペインの詩人}プルデンティウスは、当時最も多作な賛美歌作者の一人でした。^[15]聖パトリックや聖コルンバ に関連する初期のケルト賛美歌は、今も残る『聖パトリックの胸当て』を含め、6世紀と7世紀に遡ることができます。西方教会のカトリック賛美歌は、長調と短調を採用した4部合唱を標準として導入し、オルガンと聖歌隊によって導かれるようになりました。

プロテスタント宗教改革の結果、賛美歌に対する相反する二つの態度が生まれた。一つは、ツヴィングリ派やカルヴァン派など多くの信者が支持した礼拝の規制原則というアプローチで、聖書によって直接認可されていないものはすべて、礼拝への新奇でカトリック的な導入とみなし、拒絶すべきものとした。聖書から直接引用されていない賛美歌はすべてこのカテゴリーに該当する。そのような賛美歌は、あらゆる形態の楽器による音楽伴奏とともに禁止され、教会からオルガンが撤去された。賛美歌の代わりに、ほとんどの場合は伴奏なしで聖書の詩篇が歌われた。これは排他的賛美歌として知られていた。この例は、キリスト教会やスコットランド西部の「自由教会」など、さまざまな場所で今でも見ることができる。

マルティン・ルターが好んだもう一つの宗教改革のアプローチは、賛美歌の執筆と会衆による歌唱の急増をもたらした。ルターやその追随者たちは、信仰の教義を信者に教えるために、しばしば賛美歌やコラールを使った。初期の英国の作家たちは、聖書のテキスト、特に詩篇を言い換える傾向があった。アイザック・ワッツもこの伝統に従ったが、彼は聖書を直接言い換えたものではない最初の英語の賛美歌を書いたとも言われている。^[16]後代の作家たちはさらに自由を取り、なかにはテキストに 寓話や隠喩を 取り入れたものもあった。

チャールズ・ウェスレーの賛美歌は、メソジスト教会内だけでなく、ほとんどのプロテスタント教会にメソジスト神学を広めました。彼は、古い賛美歌に見られる単純な礼拝だけでなく、神との関係における個人的な感情を表現するという新しい焦点を発展させました。18世紀のメソジスト復興により、ウェールズ語での賛美歌の執筆が爆発的に増加し、それは19世紀前半まで続きました。

アフリカ系アメリカ人は、奴隷時代に歌われた霊歌から豊かな賛美歌を発展させた。米国で第二次大覚醒が起こったとき、これが新しいポピュラーなスタイルの出現につながった。ファニー・クロスビー、アイラ・D・サンキーらは、伝道活動のための証言音楽を制作した。これらは、賛美歌とは区別して「ゴスペルソング」と呼ばれることが多い。これは、一般にリフレイン（またはコーラス）を含み、通常は（常にではないが）賛美歌よりもテンポが速いためである。区別の例として、「アメイジング・グレイス」は賛美歌（リフレインなし）であるが、「ハウ・グレート・ザウ・アート」はゴスペルソングである。19世紀には、ゴスペルソングのジャンルがプロテスタントで急速に広まり、カトリックでも、それほどではないが、確実に広まった。東方正教会では伝統的な聖歌のみに頼り、楽器の伴奏を認めていないため、 ゴスペルソングというジャンルは礼拝では知られていない。

カトリック教会は、モーツァルトからモンテヴェルディに至る作曲家によるより古典的な宗教音楽とともに、「鉛」、「優しい光」、 「きよしこの夜」 、「神の秘跡」、「父祖の信仰」など、多くの人気のある賛美歌を作り続けました。

今日、多くの教会では、ポピュラー音楽の影響を受けたさまざまなスタイルを含む現代的な礼拝音楽を使用しています。このスタイルは 1960 年代後半に始まり、1970 年代に非常に人気を博しました。特徴的な形式は、モダンで活気のあるブラック ゴスペルスタイルです。

• キリスト教音楽
• スコットランドの教会音楽
• 現代の礼拝音楽
• 晩祷
• 典礼音楽
• ルーテル派の賛美歌
• 宗教音楽

• AC ゼノス編、「ソクラテス・スコラスティコスの教会史」、ニカイアおよびニカイア後期キリスト教会教父選集第 2 シリーズ、フィリップ・シャフおよびヘンリー・ウェイス編。グランドラピッズ: WB アーダムズ出版会社、1957 年。

• ハッチングス、アーサー。『19世紀の教会音楽』 （教会音楽研究シリーズ）。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、1967年。166ページ。
• ロビン・シェルドン編『In Spirit and in Truth: Exploring Directions in Music in Worship Today』ロンドン：ホッダー＆スタウトン、1989年、198ページ、ISBN 0-340-48715-1 

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