反乱

反乱とは、政府に対する暴力的な蜂起である。^{[1] [2]}反乱者とは、反乱を起こす人のことである。反乱集団とは、国家全体または国家の一部に対する政治的支配権を獲得しようとする、意識的に組織化された集団である。^[2]反乱は、不平等や疎外感から生じる政治的、宗教的、または社会的不満によって引き起こされることが多い。

「反乱」という言葉はラテン語の「re」+「bellum」から来ており^[3]、ロック哲学では、不当な政府を打倒する人々の責任を指します。^[要出典]

反乱とは武装反乱のことである。^[4]

反乱とは、政府、権威者、法律、政策を置き換えることを目的とした反乱である。^[5]

政府が反乱軍を交戦国として認めない場合、彼らは反乱軍であり、その反乱は反乱である。^[6]より大規模な紛争では、反乱軍は既存の政府にその政府が認められていなくても交戦国として認められる場合があり、その場合、紛争は内戦となる。 [ ^a]

市民の抵抗運動はしばしば政府や国家元首の打倒を目的とし、またそれをもたらしたが、これらのケースでは反乱の一形態とみなすことができる。これらのケースの多くでは、反対運動は非暴力的であるだけでなく、例えば選挙での敗北を認めなかったなど違法な政府に対して自国の憲法制度を擁護しているとみなしていた。 ^{[要出典]そのため、}反逆者という言葉は、法の支配と立憲主義を守るために行動するというこれらの運動の一部における要素を必ずしも捉えているわけではない。 ^[8]

以下の理論は、マルクス主義の反乱の解釈を広く基盤としている。反乱は、テダ・スコツポルの言葉を借りれば、「革命の特定の主体の利益、見解、イデオロギーではなく、さまざまな立場にある集団や国家間の客観的な関係や対立」を分析することによって研究される。^[9]

カール・マルクスの革命分析では、このような政治的暴力の表出は、無秩序で突発的な不満の爆発ではなく、客観的ではあるが根本的に矛盾する階級に基づく権力関係の特定の集合の症状的表出であるとみなされている。『資本論』で表現されているように、マルクス主義哲学の中心的教義は、社会の生産様式（技術と労働の社会的組織）と人々とその物質的条件との関係の分析である。マルクスは、「生産条件の所有者と直接的な生産者との直接的な関係」の調査を通じて解明されなければならない「社会の隠れた構造」について書いている。生産者が生産手段を奪われ、その結果、生産物を占有する可能性のある所有者の支配下に置かれることから生じる対立が、革命の起源である。^[10]これらの生産様式の内部不均衡は、封建主義の中に資本主義が出現したり、より現代的には資本主義の中に社会主義が出現したりといった、対立する組織様式から生じている。これらの階級摩擦によって生み出される力学は、階級意識が集団的想像力の中に根付くのを助ける。例えば、ブルジョア階級の発展は、抑圧された商人階級から都市独立へと進み、最終的には国家全体を代表するほどの権力を獲得した。したがって、社会運動は外生的な一連の状況によって決定される。マルクスによれば、プロレタリア階級もまた、ブルジョア階級との摩擦によってのみ達成できる同じ自己決定の過程を経なければならない。マルクスの理論では、革命は「歴史の機関車」である。なぜなら、革命は最終的に寄生的な支配階級とその時代遅れの生産様式の打倒につながるからである。その後、反乱はそれを新しい政治経済システムに置き換えようとします。それは新しい支配階級に適したもので、社会の進歩を可能にします。革命のサイクルは、絶え間ない階級摩擦を通じて、ある生産様式を別の生産様式に置き換えます。^[11]

テッド・ガーは著書『なぜ人は反抗するのか』で、反乱の枠組みに当てはめられた政治的暴力の根源を考察している。彼は政治的暴力を「政治共同体内での、政治体制、その関係者、またはその政策に対するすべての集団攻撃。この概念は一連の出来事を表し、その共通点は暴力の実際の使用または脅迫である」と定義している。^[12]ガーは暴力の中に、既存の秩序に対する怒りの声を見出している。より正確に言えば、個人は、ガーが相対的剥奪と呼ぶもの、つまり自分が受け取る権利があるよりも少ないものしか得られないという感覚を感じたときに怒りを覚える。彼はそれを正式に「価値期待と価値能力の間の認識された食い違い」と呼んでいる。^[13]ガーは相対的剥奪を3つのタイプに区別している。

1. 漸進的剥奪：期待が高ければ能力は低下する。その一例は、高等教育の普及とそれに伴う価値の低下である。^[14]
2. 願望の剥奪：期待が高まっても能力は変わらない。例としては、より高給の仕事を得るための人脈やネットワークが不足している大学1年生が、より準備の整った同僚に無視されていくのを見ていることが挙げられます。^[15]
3. 漸進的剥奪：期待と能力は増大するが、前者はそれに追いつけない。良い例としては、自動車産業の労働者が組立ラインの自動化によってますます疎外されていくことがあげられる。^[16]

怒りは相対的なものである。彼の重要な洞察の1つは、「集団暴力の可能性は、集団のメンバー間の相対的剥奪の強度と範囲によって大きく異なる」ということである。^[17]これは、社会内のさまざまな個人が、それぞれの状況の特定の内面化に基づいて、異なる反抗傾向を持つことを意味します。このように、ガーは3つのタイプの政治的暴力を区別しています。^[18]

1. 大衆だけが相対的剥奪に遭遇すると混乱が生じる。
2. 国民、特にエリート層が相対的剥奪に遭遇した場合の陰謀。
3. 内戦、これには革命も含まれます。この場合、組織化の度合いは混乱よりもはるかに高く、革命は陰謀とは異なり、本質的に社会のあらゆる階層に広がります。

チャールズ・ティリーは『動員から革命へ』の中で、政治的暴力は社会内の異なる集団間の権力争いに対する正常かつ内生的な反応であると主張している。「集団暴力は、権力を獲得し、暗黙のうちに欲望を満たすために集団間で行われる通常の競争の産物である」とティリーは書いている。^[19]彼は政治的暴力を分析するための2つのモデルを提案している。

1. 政治モデルは、政府と権力をめぐって争うグループを考慮に入れている。したがって、権力を握っている組織とそれに挑戦する組織の両方が含まれる。^[20]ティリーは、これら2つのグループを「メンバー」と「挑戦者」と呼んでいる。
2. 動員モデルは、権力をめぐる政治闘争における単一の当事者の行動を記述することを目的としています。ティリーはさらに、モデルを 2 つのサブカテゴリに分割しています。1 つはグループの内部ダイナミクスを扱うもので、もう 1 つは、その組織と他の組織および/または政府との「外部関係」を扱うものです。ティリーによると、グループの結束力は、主に共通の利益の強さと組織の程度に依存します。したがって、ガーの質問に答えると、怒りだけでは自動的に政治的暴力は生まれません。政治行動は、組織化と団結の能力に依存します。それは、非合理的で自発的ではありません。

この理論には革命も含まれるが、ティリーにとっては革命は特に極端なものであり、挑戦者は権力の完全な支配を狙っている。^[21]「革命の瞬間は、国民が政府に従うか、政府とゼロサムゲームで関わる代替機関に従うかを選択する必要がある場合に発生します。これはティリーが「多重主権」と呼ぶものです。^[22]革命運動の成功は、「政府を支配するために排他的な代替主張を進める挑戦者と政府の構成員との間の連合の形成」にかかっています。^[22]

チャーマーズ・ジョンソンにとって、反乱は政治的暴力や集団行動の産物というよりは、「存続可能で機能する社会の分析」における産物である。^[23]準生物学的な観点から、ジョンソンは革命を社会構造内の病理の症状とみなしている。健全な社会、つまり「価値観が調和した社会システム」^[24]は政治的暴力を経験しない。ジョンソンの均衡は、社会が変化に適応する必要があると同時に、選択的な基本的価値観にしっかりと根ざしているという点にある。政治秩序の正当性は、これらの社会的価値観への準拠と、あらゆる変化に統合し適応する能力にのみ依存している、と彼は主張する。言い換えれば、硬直性は許容されない。ジョンソンは「革命を起こすことは、システムを変えるために暴力を受け入れることであり、より正確には、社会構造の変化をもたらすために暴力戦略を意図的に実行することである」と書いている。^[25]革命の目的は、システム自体が処理できなかった外部要因によってもたらされた新しい社会的価値観に基づいて政治秩序を再調整することです。反乱は自動的にある程度の強制に直面します。なぜなら、「非同期化」することで、今や非合法となった政治秩序は、その立場を維持するために強制を使わざるを得なくなるからです。単純な例としては、フランス革命が挙げられます。パリのブルジョワジーは、国王の核となる価値観と見解が自分たちの方向性と一致しているとは認識しませんでした。国王自身よりも、暴力を実際に引き起こしたのは、支配階級の妥協のない強硬姿勢でした。ジョンソンは、「革命的状況を意味のある形で概念化するために、システムの価値構造とその問題を調査する必要性」を強調しています。^[26]

スコツポルは、政治革命と対比される社会革命という概念を導入している。後者は政体を変えることを目指しているが、前者は「社会の状態と階級構造の急速で基本的な変革であり、下からの階級に基づく反乱を伴い、部分的にはそれが実行される」^[27] 。社会革命は、権力の様相を変えるだけでなく、社会の根本的な社会構造を変えることを目指しているため、本質的に草の根運動である。当然の帰結として、これは、一部の「革命」が、社会の社会構造に真の変化をもたらすことなく、権力の独占の組織を表面的に変える可能性があることを意味する。彼女の分析は、フランス、ロシア、中国の革命の研究に限定されている。スコツポルは、これらのケースで革命の3つの段階を特定している（彼女は、これを外挿して一般化できると考えている）。それぞれが、政治的行動の社会的結果に影響を与える特定の構造的要因を伴う。

1. 旧体制国家の崩壊：これは特定の構造的条件の自動的な結果である。彼女は、国際的な軍事的および経済的競争の重要性と、国内問題の機能不全の圧力を強調している。より正確には、彼女は社会の統治構造の崩壊が「地主階級」と「帝国国家」という2つの理論上のアクターによって影響を受けていると考えている。^[28]両者は「搾取のパートナー」とみなすことができるが、実際には資源をめぐって競争していた。国家（君主）は、地政学的影響力を確保するために軍事力と経済力を強化しようとしている。上流階級は利益最大化の論理で動員され、つまり、国家が資源を搾取するのを可能な限り阻止する。スコツポルは、3つの革命はすべて、国家が「社会から膨大な資源を動員し、その過程で構造的変革を必要とする改革を実施」できなかったために起こったと主張する。^[29]一見矛盾する政策は、独特の地政学的競争と近代化によって義務付けられた。 「革命的な政治危機は、ブルボン朝、ロマノフ朝、満州朝が外国の圧力に対処しようとして失敗したために起こった。」^[29]スコツポルはさらに、「その結果、それまで社会と政治秩序の唯一の統一された防壁となっていた中央集権的な行政機構と軍事機構が崩壊した」と結論付けている。^[30]
2. 農民反乱：困難な状況における地主階級の挑戦以上のもので、国家を倒すには、農民の大衆反乱による挑戦を受ける必要がある。これらの反乱は、政治構造自体ではなく、政治革命が社会革命にもなるよう、上流階級自身を狙う必要がある。スコツポルは、バリントン・ムーアの有名な言葉を引用している。「農民は、古い建物を倒壊させるダイナマイトを提供した」^[31] 。農民反乱は、2つの構造的社会経済的条件、すなわち、農民コミュニティが享受する自治のレベル（経済的および政治的観点からの両方）と、地方政治に対する上流階級の直接的な統制の程度に応じて、より効果的になる。言い換えれば、農民は反乱を起こすために、ある程度の主体性を持つことができなければならない。国家および/または地主の強制的な構造が農民の活動を非常に厳しく監視している場合、反対意見を煽る余地はない。
3. 社会変革：これは国家組織が著しく弱体化し、地主に対する農民の反乱が広まった後の3番目の決定的な段階である。スコツポルが研究する3つの革命の逆説は、反乱の後により強力な中央集権的かつ官僚的な国家が出現するということである。^[32]正確なパラメータは、ここでも自発的要因ではなく構造的要因に依存する。ロシアでは、新国家は産業基盤に最も多くの支持を得て、都市に根を下ろした。中国では、反乱に対する支持のほとんどは地方にあったため、新政体は農村地域に根ざしていた。フランスでは、農民は十分に組織化されておらず、都市中心部は十分に強力ではなかったため、新国家は何にもしっかりと根付いておらず、それが部分的にその不自然さを説明している。

スコツポルによれば、これら3カ国における社会革命の原因と結果をまとめると次のようになる。^[33]

以下の理論はすべて、マンカー・オルソンの『集団行動の論理』という 1965 年の著書に基づいている。この本は、コストが集中し、利益が拡散する活動に内在する問題を概念化している。この場合、反乱の利益は公共財、つまり排除不可能で競合のないものとみなされている。^[34] 実際、反乱が成功すれば、政治的利益は反乱に参加した個人だけでなく、社会全体で共有されるのが一般的である。オルソンは、集団行動に必要なのは共通の利益だけであるという仮定に異議を唱えている。実際、彼は「フリーライダー」の可能性、つまり代償を払わずに利益を得ることを意味する用語が、合理的な個人を集団行動から遠ざけると主張している。つまり、明らかな利益がなければ、反乱は大規模に起こらないということである。このように、オルソンは、集団的努力に参加する個人だけが利用できる「選択的インセンティブ」がフリーライダー問題を解決できると示している。^[35]

サミュエル・L・ポプキンは、オルソンの議論を『合理的農民：ベトナムの農村社会の政治経済学』の中で展開しています。彼の理論は、反乱に参加するかしないかの決定を費用便益分析のみに基づいて下す超合理的な農民の姿に基づいています。集団行動の問題に対するこの形式主義的な見方は、個人の経済的合理性と自己利益の重要性を強調しています。ポプキンによると、農民は社会運動のイデオロギー的側面を無視し、代わりにそれが自分に実際的な利益をもたらすかどうかに焦点を当てます。ポプキンによると、農民社会は経済的不安定性の危うい構造に基づいています。社会規範は「個人間の権力や戦略的相互作用の考慮に応じて、柔軟で、再交渉され、変化する」と彼は書いている。^[36]実際、農民と地主を結びつけるパトロン・クライアント関係の特殊性により、農民の状況には常に不安と固有のリスクがあり、選択を迫られた農民は内向きになる。ポプキンは、農民は「長期的な安全のために個人的な家族の投資に依存しており、村に対する短期的な利益に関心がある。彼らは、収入が高く変動の少ない地位に移動することで、長期的な安全を改善しようとする」と論じている。^[37]ポプキンは、この「投資家の論理」を強調しているが、これは、伝統的な社会構造と権力構造が資本の蓄積を妨げる、資本主義以前のコミュニティと見なされる農業社会では期待できないかもしれない。しかし、ポプキンによれば、集団行動の利己的な決定要因は、農民生活に内在する不安定さの直接的な産物である。例えば、労働者の目標は、小作人、小作人、そして地主へと移ることである。そこでは、変動が少なく、収入が増える。したがって、そのようなコミュニティには自発性は存在しない。

ポプキン氏は、個人の参加に影響を与える 4 つの変数を挙げています。

1. 資源の消費への貢献：集団行動には貢献という点でコストがかかり、特に失敗した場合にはコストがかかる（反乱に関して重要な考慮事項）
2. 報酬：集団行動に対する直接的な報酬（収入の増加）と間接的な報酬（中央政府の抑圧の緩和）
3. 集団行動の成功に対する農民の貢献の限界的な影響
4. リーダーシップの「実行可能性と信頼性」: 集められたリソースがどの程度効果的に使用されるか。

コミュニティに対する道徳的責任がなければ、この状況はフリーライダーを生み出すことになる。ポプキンは、この問題を克服するには選択的なインセンティブが必要だと主張している。^[38]

政治学者クリストファー・ブラットマンと世界銀行の経済学者ローラ・ラルストンは、反抗的な活動を「職業上の選択」と見なしている。^[39]彼らは犯罪行為と反抗行為を類似点として挙げ、そのような運動に参加するかどうかの決定をする際に個人が計算しなければならないリスクと潜在的な見返りは、この 2 つの活動で同じであると主張している。どちらの場合も、選ばれた少数の人だけが重要な利益を得るのに対し、グループのメンバーの大半は同様の見返りを得ていない。^[40]反抗するという選択は、本質的にその機会費用、つまり個人が反抗するために放棄する用意があるものと結びついている。したがって、個人が決定を下す際、反抗行為や犯罪行為以外の利用可能な選択肢は、反抗行為そのものと同じくらい重要である。しかし、ブラットマンとラルストンは、「貧しい人の最善の戦略」は、反抗行為、違法行為、合法行為の両方を同時に行うことかもしれないことを認識している。^[40]個人はしばしば多様な「ポートフォリオ」の活動を持ち、合理的で利益を最大化する論理に基づいて行動していると著者らは主張する。反乱と戦う最善の方法は、反乱の機会費用を増やすことであり、それは強制力を強化するだけでなく、反乱の潜在的な物質的利益を最小限に抑えることであると著者らは結論付けている。^[40]

反乱に参加するかどうかの決定は、反乱グループのメンバーであることに伴う名声と社会的地位に基づくことができる。反乱は、個人に対する物質的なインセンティブ以上に、そのメンバーにクラブ財、つまりそのグループのメンバーだけに留保される公共財を提供する。経済学者イーライ・バーマンと政治学者デイビッド・D・レイティンの過激な宗教グループに関する研究は、クラブ財の魅力が個人のメンバーシップを説明するのに役立つことを示している。バーマンとレイティンは、個人にとって最もコストの高い行為を意味する自殺作戦について論じている。彼らは、そのような枠組みでは、組織にとっての本当の危険は志願ではなく、脱退を防ぐことであると発見した。さらに、そのようなハイリスクの組織に参加するという決定は合理化できる。^[41]バーマンとレイティンは、国家が公共の安全、基本的なインフラ、公共サービスへのアクセス、または学校教育などの許容できる品質の公共財を提供できない場合、宗教組織が国家に取って代わることを示している。^[42]自殺作戦は、「コミュニティへの「コミットメント」のコストの高いシグナルとして説明できる」。^[43]彼らはさらに、「コミットメント（犠牲）のシグナルを引き出すのが苦手なグループは、インセンティブの適合性を一貫して強制できない可能性がある」と指摘している。 ^{[44]したがって、反抗的なグループは、メンバーに大義へのコミットメントの証拠を}求めるために組織化することができる。クラブ財は、個人を説得して参加させるのではなく、離脱を防ぐのに役立つ。

世界銀行の経済学者ポール・コリアーとアンケ・ホフラーは、インセンティブの2つの側面を比較しています。

1. 貪欲な反乱：「一次産品の輸出による利益の略奪が動機であり、コストの経済的計算と軍事的生存制約の対象となっている」^[45]
2. 不満反乱：「民族的、宗教的違いに内在する憎悪、または民族的多数派による支配、政治的抑圧、経済的不平等などの客観的な憤りを反映した動機によるもの」^[45]不満の2つの主な原因は、政治的排除と不平等である。

ヴォリエとホフラーは、不満変数に基づくモデルは過去の紛争を予測するのに一貫して失敗しているのに対し、貪欲に基づくモデルはうまく機能していることを発見した。著者らは、個人は基本的にリスク回避的であるため、リスクが社会に与える高いコストは不満モデルでは真剣に考慮されていないと仮定している。しかし、紛争が不満を生み出し、それが今度はリスク要因になり得ることは認めている。定説に反して、彼らはまた、不満モデルの予測とは逆に、個人が自動的により慎重になるので、民族コミュニティの多様性が社会をより安全にすることを発見した。 ^{[45]最後に、著者らは、混乱しているコミュニティの}離散者のメンバーによって表明された不満は、暴力の継続に重要な役割を果たすことにも言及している。 ^[46]したがって、貪欲と不満の両方を考察に含める必要がある。

政治学者で人類学者のジェームズ・C・スコットが著書『農民の道徳経済学』で先導した道徳経済学派は、社会規範、道徳的価値観、正義の解釈、コミュニティに対する義務の概念などの道徳的変数が反乱の決定に最も影響を与える要因であると考えている。この観点は依然としてオルソンの枠組みに従っているが、費用便益分析に入る変数は異なると考えている。つまり、個人は依然として合理的であると考えられているが、物質的ではなく道徳的根拠に基づいている。^[47]

英国の歴史家EPトンプソンは、「道徳経済」という用語を最初に使用した人物としてよく挙げられるが、彼は1991年の出版物で、この用語は18世紀から使用されていたと述べている。^{[48] [49]} 1971年のPast & Present誌の記事「18世紀イギリス群衆の道徳経済」では、18世紀を通じてイギリスの農民が起こしたパン暴動やその他地域的な反乱について論じている。彼は、これらの出来事は、無秩序で、自発的で、方向性がなく、規律がないという意味合いで、「暴動」として日常的に片付けられてきたと述べた。それどころか、そのような暴動は、食糧輸送隊の略奪から穀物店の占拠まで、農民による組織的な行動であったと彼は書いている。ポプキンのような学者は、農民はより多くの食糧などの物質的な利益を得ようとしていたと主張している。トンプソンは、正当化要因として「農民が伝統的な権利と慣習を守っているという信念」を見出している。トンプソンはさらに「暴動は、人々の必需品から利益を得て食料の価格を押し上げる不公平な方法は不道徳であると教える、古い道徳経済の仮定によって正当化された」と書いている。最初の出版から20年後の1991年、トンプソンは「分析対象は、市場での行動に最も頻繁に関与する労働人口のメンタリテ、または彼が好むように、政治文化、期待、伝統、そして実際は迷信であった」と述べた。^[48]反乱を説明する上で中心的な要素は、伝統的で父権主義的、共同体主義的な価値観と、その逆の自由主義的、資本主義的、市場由来の倫理との対立である。

1976 年の著書『農民の道徳経済：東南アジアにおける反乱と生存』で、ジェームズ・C・スコットは外因的な経済的および政治的ショックが東南アジアの農民コミュニティに及ぼした影響について考察している。スコットは、農民は主に生き残り、生存するのに十分な生産を行っていると結論付けている。^[50]したがって、いかなる搾取体制もこの慎重な均衡を尊重する必要がある。彼はこの現象を「生存倫理」と名付けている。^[51]このようなコミュニティで活動する地主は、農民の生存を自身の恒常的な利益よりも優先する道徳的義務があると見なされている。スコットによると、市場資本主義を伴う強力な植民地国家は、農民社会におけるこの基本的な隠れた法則を尊重しなかった。反乱運動は感情的な悲しみ、道徳的な憤りに対する反応として起こった。^[52]

ブラットマンとラルストンは、反乱の根源にある怒り、憤り、不公平 (「不満」) などの非物質的な選択的動機の重要性を認識しています。彼らは、これらの変数は、時折提示されるような非合理的なものではないと主張しています。彼らは、不満の議論を 3 つの主なタイプに分類しています。

1. 内発的インセンティブは、 「不正や違反とみなされる行為は、罰したり報復を求める内発的意欲を生み出す」としている。^[53]物質的な報酬以上に、個人は不当な扱いを受けたと感じると、自然かつ自動的に正義のために戦うよう促される。最後通牒ゲームは優れた例である。プレイヤー 1 は 10 ドルを受け取り、それを別のプレイヤーと分けなければならない。相手は受け取る金額を決める機会がなく、取引が成立するかどうかのみを決める (拒否すると、全員がお金を失う)。合理的に考えると、プレイヤー 2 は取引が何であれ、その方が絶対的に有利なので (1 ドル多くても 1 ドル多いまま)、それを受け入れるべきである。しかし、プレイヤー 2 はおそらく 2 ドルまたは 2 ドル未満を受け入れる気はなく、正義が尊重されるためには 2 ドルを支払っても構わないと思っている。このゲームは、ブラットマンとラルストンによると、「人々が不正を罰することで得る表現的な喜び」を表している。^[53]
2. 損失回避とは、「人々は基準点と比較して満足度を評価する傾向があり、損失を嫌う」という考え方である。 ^[54]個人は、利益を得るというリスクのある戦略よりも、損失を出さないことを好む。しかし、これにはかなりの主観的な部分があり、たとえば、自分は隣人よりも比較的恵まれていないと独りで気付く人もいるかもしれない。このギャップを「修正」するために、個人は損失を固定しないように大きなリスクを負う覚悟をするだろう。 ^[54]
3. 欲求不満-攻撃性：このモデルは、ストレスの高い環境に対する即時の感情的反応は「直接的な効用利益ではなく、脅威に対するより衝動的で感情的な反応」に従うとしている。^[54]この理論には限界がある。暴力行為は、大部分が個人の目標の産物であり、その目標は一連の好みによって決定される。^[55]しかし、このアプローチは、経済的な不安定さなどの文脈的要素が、少なくとも反抗の決定の条件に無視できない影響を与えることを示している。

イェール大学の政治学教授スタティス・N・カリヴァスは、政治的暴力は、日常的な伝統的な家族間の対立から抑圧された恨みまで、超ローカルな社会経済的要因に大きく影響されていると主張している。^[56]反乱、あるいはあらゆる種類の政治的暴力は、二元的な対立ではなく、公的および私的なアイデンティティと行動の相互作用として理解されなければならない。「ローカルな動機と超ローカルな命令の収束」により、反乱の研究と理論化は、政治と私的、集団と個人の交差点にある非常に複雑な問題となる。^[57] カリヴァスは、私たちはしばしば、2つの構造的パラダイムに従って政治的対立をグループ化しようとすると主張している。

1. 政治的暴力、特に反乱は、権威の完全な崩壊と無政府状態を特徴とするという考え。これはトーマス・ホッブスの見解に触発されたものである。このアプローチでは、反乱は貪欲と略奪によって動機付けられ、暴力を使って社会の権力構造を崩壊させると見なしている。^[56]
2. あらゆる政治的暴力は本質的に抽象的な忠誠心と信念の集団によって動機づけられており、「それによって政治的敵は、以前の集団的かつ非個人的な敵意によってのみ私的な敵対者になる」という考え方。^[56]したがって、暴力は「人間対人間」の問題ではなく、「国家対国家」の闘争であり、「思想対思想」の対立である。^[56]

カリヴァスの重要な洞察は、中心対周縁の力学が政治紛争の根本にあるということである。カリヴァスは、どんな個人的行為者も集団と計算された同盟を結ぶと仮定する。 ^[58]したがって、反乱をモラルカテゴリーで分析することはできないし、個人がイデオロギー、宗教、民族、または階級の分裂によって他の行為者と自動的に一致すると想定すべきでもない。行為主体は集団と個人、普遍とローカルの両方に存在する。^{[58]カリヴァスは次のように書いている。「同盟は超ローカル行為者とローカル行為者の間の}取引を伴う。前者は後者に外部の力を与え、決定的なローカル優位性を獲得できるようにする。その代わりに前者はローカル紛争に頼って支持者を募集し、動機付け、ローカルな制御、リソース、および情報を獲得する。たとえ彼らのイデオロギー的アジェンダがローカル主義に反するものであっても」。^[58]したがって、個人は反乱を利用して何らかのローカル優位性を獲得することを目指すが、集団行為者は権力を獲得することを目指す。カリヴァス氏によれば、暴力は目的ではなく手段である。

この中心/地域という分析レンズから得られる大きな教訓は、暴力は無政府主義的な戦術でもイデオロギーによる操作でもなく、両者の対話であるということです。反乱は「複数の、そしてしばしば異なる地域的分裂の連鎖であり、多かれ少なかれ主たる分裂を中心に緩やかに配置されている」^[58] 。紛争のいかなる先入観のある説明や理論も、状況に当てはめてはなりません。そうしないと、先入観に適応する現実を構築してしまうことになります。したがって、カリヴァスは、政治的紛争は、集団行動の「中心」からの特定の言説、決定、またはイデオロギーに還元できないという意味で、必ずしも政治的であるとは限らないと主張しています。その代わりに、「地域的分裂とコミュニティ内の力学」に焦点を当てる必要があります。^[59]さらに、反乱は「無作為で無政府的な私的暴力への扉を開く単なるメカニズム」ではありません。^[59]むしろ、それは、個人の大義を支援するための地域的な動機と集団的なベクトルとの間の慎重かつ不安定な同盟の結果である。

反乱軍の統治とは、反乱軍が通常その領土支配下にある地域で民間人の社会的、経済的、政治的生活を規制する目的で制度、規則、規範を策定することである。^{[2] [60] [61] [62]}反乱軍の統治には、課税制度、社会的行動に関する規制、司法制度、公共財の提供などが含まれる場合がある。

国家との和平協定に署名した反乱軍指導者の3分の1は亡命、投獄、あるいは不自然な死を経験し、3分の2は一般政治に進出するか、さらなる反乱を続けている。^[63]

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