ヒンズー教における動物の犠牲

ヒンドゥー教における動物の供儀は、近年ではシャクティズム^[1]や、地元の民衆や部族の伝統に深く根ざした民俗ヒンドゥー教の流れと関連付けられることが多い。動物の供儀はインドの古代ヴェーダ時代の一部であり、プラーナなどの聖典にも言及されている。^[2]^[3]^[4]ヒンドゥー教の聖典ブラフマー・ヴァイヴァルタ・プラーナは、このカリ・ユガにおけるアシュヴァメーダ馬の供儀を禁じている。^[1]^[5]しかし、動物の供儀が古代の非ヴェーダ時代にのみ行われていたという認識は、アシュヴァメーダやヴェーダに根ざした他の儀式などの例によって否定されている。^[6]イティハーサとプラーナ、例えばデーヴィ・バガヴァタ・プラーナやカーリカ・プラーナ、そしてサイヴァとシャクタ・アガマはどちらも動物の供儀を規定している。

用語

ヴァシシュカの時代のユパの犠牲の柱、イサプール、マトゥラー近く。マトゥラ博物館。

動物の供物を表すサンスクリット語は「バリ」で、起源は「貢物、供物、または供物」（「野菜の供物[...]および動物の供物」）を意味する。^[7] バリはとりわけ「動物の血を指す」^[7]こともあり、ヒンズー教徒の間ではジャトカ・バリ^[8]^[9]と呼ばれることもある。

カーリカ・プラーナでは、儀式的な殺害をそれぞれバリ（犠牲）、マハバリ（大いなる犠牲）と区別しているが、シャクティ神学における人間への言及は象徴的であり、現代では人形で表現されている。 ^[10]例えば、ジョン・ウッドロフ卿はカルプラディストトラムの注釈書を出版し、詩節19に挙げられている犠牲動物は6人の敵の象徴であり、「人間」は傲慢さを表していると書いている。^[11]

ヒンドゥー教の聖典

バラモン教の文献には、ヴェーダ時代のインドでは、牛、馬、牛、羊、山羊の順に5つの生き物が犠牲に適していたと明記されている。^[12]リグ・ヴェーダや他のヴェーダの文献には、牛の犠牲を含む犠牲の詳細な説明がある。^[13]

アシュヴァメーダは、馬を1年間自由に放牧し、最後に犠牲にする儀式で、ヤジュル・ヴェーダなどのヴェーダ文献に記されている。叙事詩マハーバーラタでは、ユディシュトラがクルクシェートラ戦争に勝利してチャクラヴァルティン朝の皇帝になった後、アシュヴァメーダを行っている。マハーバーラタには、チェーディー王ウパリチャラ・ヴァスが行ったアシュヴァメーダの記述もある。^[14]グプタ朝、チャルキヤ朝、チョーラ朝の統治者もアシュヴァメーダを行っていた。^[15]^[16]

アグニソミヤは、動物の犠牲が重要な役割を果たしたソーマの犠牲の中で最も単純なものでした。神々にネクターを捧げる日の前に、ヤギをアグニとソーマに犠牲として捧げる必要がありました。 ^[17]^{[18]サヴァニヤの犠牲では、}アグニに捧げる日中ずっと犠牲が捧げられました。^[2]^[3]^[4]これらの儀式は動物を殺すことに焦点を当てたものではなく、犠牲にされた動物の力の象徴として焦点が当てられました。^[19]

西暦6世紀から8世紀に書かれたバガヴァタ・プラーナでは、クリシュナは人々に、現代であるカリ・ユガ^{では動物の供儀を行わないように告げています。 [20]}ブラフマー・ヴァイヴァルタ・プラーナは、カリ・ユガでは動物の供儀はカリ・ヴァルジャ、つまり禁止されていると説明しています。^[21]アディ・プラーナ、ブリハン・ナラディヤ・プラーナ、アーディティヤ・プラーナもカリ・ユガでの動物の供儀を禁じています。^[22]パドマ・プラーナは、すべての生き物を尊重することを推奨しています。^[23]シュリ・チャンドラセカレンドラ・サラスワティなどのヒンドゥー教聖典の正統派解釈者の中には、カリ・ユガでの禁止は牛や馬の供儀など、いくつかの種類の動物の供儀にのみ適用されると信じていました。^[24]このような解釈は、ヴェーダの動物の犠牲を「偉大な理想のために引き起こされた小さな傷害」と見なし、「犠牲にされた動物は高貴な状態に達する」と信じることを正当化します。

現代ヒンドゥー社会における動物の犠牲

現代のヒンズー教徒の中には動物の犠牲を避ける人もいますが、インド全土には多くの例外があります。一般的に、動物の犠牲が実践されている場所では、一部の神々はそれを望んでいるとみなされますが、他の神々は望んでいないとみなされます。^[7]

ヒンドゥー教の供物は一般的に菜食主義だが、犠牲動物を供えることは一般的で、「大衆ヒンドゥー教の重要な儀式」であり続けている。^[26]動物の犠牲は、インド東部のアッサム州、オリッサ州、ジャールカンド州、西ベンガル州、トリプラ州、およびネパールで行われている。犠牲には、ヤギ、ニワトリ、ハト、雄の水牛の殺害が含まれる。^[27]たとえば、ネパールで最大の動物犠牲の1つは、3日間にわたるガディマイ祭で行われる。2009年には、25万頭以上の動物が殺されたと推測されている^[28]一方、500万人の信者が祭りに参加した。^[29]ガディマイ祭は2015年にネパール政府によって禁止された。^[30]

動物の犠牲は、ドゥルガーやカーリーのようなヒンドゥー教の神々の凶暴な姿、シタラやマリアマンのような村の女神、バイラヴァ（シヴァの抑制されない姿）、ナラシンハ（ヴィシュヌの凶暴な化身）、そして悪霊に捧げられる。犠牲の目的は、これらの怒った神々の怒りを鎮め、彼らの恩寵を求めることである。^[31]

オリッサ州では、毎年、ブッダ県カンタマルの守護神カンデン・ブディのヤトラ/ジャトラ（祭り）がアスウィナ月（9月～10月）に開催され、その際にヤギや鶏などの動物が犠牲にされる。カンデン・ブディ・ヤトラの主な見どころはグスリ・プージャである。グスリとは子豚を意味し、3年ごとに女神に犠牲にされる。^[32]バリ・ジャトラの期間中、オリッサ州サンバルプルの寺院でサマレスワリ女神に雄ヤギが犠牲として捧げられる。^[33]^{[34]インドのオリッサ州ソーネプールの}バリ・ジャトラも、アスウィナ月（9月～10月）に行われる毎年恒例のお祭りで、サマレスワリ、スレスワリ、カムベスワリといった神々への儀式的な崇拝の一環として動物の供儀が行われる。バリは動物の供儀を意味しており、この毎年恒例のお祭りはバリ・ジャトラと呼ばれている。^[35]^[36]

動物の犠牲は、インド東部の州でナヴラトリ中に行われるドゥルガー・プージャの祝祭の一部である。この儀式では、女神に犠牲の動物が捧げられるが、これは水牛の悪魔に対する女神の激しい復讐心を刺激すると信じられているためである。^[37]クリストファー・フラーによると、ナヴラトリやその他の時期に動物の犠牲の習慣がヒンズー教徒の間で行われることは、インド東部の西ベンガル州、オリッサ州^{[38] 、北東インドのアッサム州、トリプラ州に見られる}シャクティズムの伝統を除けば、まれである。さらに、これらの州でさえ、祭りの季節には重要な動物の犠牲が捧げられる。^[37]シャクタ派のヒンズー教徒のコミュニティの中には、水牛の悪魔の退治とドゥルガーの勝利を、動物の犠牲の代わりに象徴的な犠牲で祝うところもある。^[39]^[40]^{[注 1]}

ラージプート族はナヴラトリに武器と馬を崇拝し、かつてはクルデヴィとして崇拝される女神にヤギか雄の水牛を供儀として捧げていた。この習慣は一部の地域で今も続いている。 ^[43]^[44]この儀式では、動物を一撃で殺す必要がある。かつてこの儀式は、成人への通過儀礼であり、戦士としての準備であると考えられていた。^[45]これらのラージプートコミュニティにおけるクルデヴィは戦士の守護女神であり、地元の伝説ではラージプートとイスラム教徒の戦争中に彼女が崇拝されていたことが語られている。^[46]

動物を犠牲にする伝統は、女神に菜食の供物が捧げられるバナーラス周辺の寺院や家庭では一般的ではない。 ^[47]

動物の犠牲はシャクティズムの伝統で行われ、儀式的な供物がデーヴィーに捧げられる。^[4]南インドのカルナータカ州、アーンドラ・プラデーシュ州、タミル・ナードゥ州では、地元の神々や氏族の神々の前で行われるのが最も顕著である。カルナータカ州では、犠牲を受け取る女神はレヌカであることが多い。動物は雄の水牛かヤギである。^[48]

インドのいくつかの聖なる森、特にマハラシュトラ州西部では、森を支配しているとされる女神をなだめるために動物の犠牲が捧げられる。^[49]プネー周辺のいくつかの農村地域でも、ワグジャイ寺院やシルカイ寺院の神々をなだめるために動物の犠牲が捧げられる。 ^[50]プネー周辺の地域では、ヤギや鶏がヴェータラ神に犠牲として捧げられる。^[51]マハラシュトラ州のカタール人またはクタディ族のコミュニティでは、家族に子供が生まれた後にパチヴィの儀式を行う際、家族の神であるサプタシュルンギに礼拝を捧げ、ヤギの犠牲も捧げる。その後、12日目に子供の名前をつける儀式を行う。^[52]プネー県のカルラ洞窟に隣接するエクヴィラ寺院では、ヤギと鶏が犠牲にされる。^[53]^[54] マハラシュトラ州では、トゥルジャプルのバヴァニ女神にヤギ肉を供えるプラサードの供物。^[55]

ヒンズー教徒の大半が信仰するヴィシュヌ神を信仰するヴィシュヌ派は、動物の供儀を禁じている。[ ^56]アンドラプラデーシュ州のアホビラムは、ライオンの頭を持つヴィシュヌの化身であるナラシンハの崇拝の中心地であり、9つのヒンズー寺院やその他の神社はすべてナラシンハに捧げられている。一定量のヤギと雄羊の供儀は今でも毎週行われている。これは現在ではヴィシュヌ崇拝では非常に珍しいことであり、^[57]^[58]「野性的で無秩序な部族の神とヴィシュヌ神の正統な形態との間の過渡期」を示唆している。^[57]

タミル・ナードゥ州にあるヴィシュヌのカララガル寺院では、守護神カルッパンの神殿として機能する閉じた扉に動物が捧げられ、寺院の外で儀式的に犠牲にされる。多くの「低カースト」信者は、犠牲はカルッパンではなくヴィシュヌの主宰者に捧げられると信じている。^[59]タミルの村の神アイヤナールの守護神であるカルッパンは動物の犠牲を捧げられ、主神は犠牲の姿が見えないようにカーテンで覆われている。^[60]マリアマンのようなタミルの村の女神は動物の犠牲を好むと言われている。カルッパンまたは他の守護神が彼女に代わって動物の犠牲を受けるが、祭事では女神に直接動物の犠牲が捧げられ、通常は寺院の敷地外である。^[61]

インドのケララ州北マラバール地方で人気のあるヒンズー教の儀式は、テイヤム神への血の供物である。テイヤムの神々は、鶏を供物としてなだめられ、宗教的な闘鶏は、テイヤムの神々に血を捧げる宗教的な儀式である。^[62]

シャクティズム、すなわち地母神の崇拝は、ブータ、すなわち特定の場所の原始的居住者であった地元の神々の崇拝と同様に、ほぼ常にパンチャマカラ崇拝を必要とします。この慣習は、ヒンズー教が衰退した地域でも、ビルマのナット（神）崇拝、インドシナの精霊の家崇拝、フィリピンのディワタアニト崇拝として、インド全土に存在しています。シャイヴァ・アガマは、パンチャマカラの儀式を扱う際に、シャクタ・アガマやヤマラやマトルタントラなどのカウラ（ヒンズー教）タントラを参照します。クラマルガは「ブータ・タントラ」という名前でも知られています。

動物の犠牲は1951年にタミル・ナードゥ州で禁止され、2004年に撤回されましたが^[63]、グジャラート州では1971年から現在も禁止されています。かつてはラージプートの支配者によって水牛の犠牲が行われていましたが、この習慣はその後廃止され、母なる女神への供物は菜食主義のものになりました。^[64]

インドネシアのバリ島では、一部のヒンズー教徒が動物の供儀を行っている。^[65]^[66]^[67]バリ島のヒンズー教における動物の供儀の一種であるタブー・ラーの信仰には、宗教的な闘鶏が含まれる。宗教的かつ精神的な闘鶏では、雄鶏が他の雄鶏と闘うことで宗教的な慣習に用いられる。これはタブー・ラーの精神的な鎮静化の実践である。^{[68]血を流すことは悪霊を鎮めるための浄化として必要であり、儀式的な闘いは聖なる}ロンタル写本に記されている古代の複雑な儀式に従って行われる。^[69]^[70]

参照

注記

^ これらの場合、シャクティズムの信者は動物の犠牲を不快に感じ、伝統における他者の見解を尊重しながら、信仰を表現する別の方法を実践します。^{[41]小麦粉またはそれに相当するもので作られた}アスラ悪魔の像が犠牲にされ、朱が塗られて、戦争中に必然的に流された血を思い出す。^[39]^[40]他の代替物には、動物と同等とみなされる野菜や甘い料理が含まれます。^[42]

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ヒンズー教における動物の犠牲

用語

ヒンドゥー教の聖典

現代ヒンドゥー社会における動物の犠牲

参照

注記

参考文献

文献

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