ユパ(यूप)またはユパスタンバは、古代インドで使われていたヴェーダの犠牲柱である。[1]動物を犠牲にするヴェーダの儀式において最も重要な要素の一つである。[2]
ユパに縛られた犠牲者(通常は動物)の処刑は、すべての人に繁栄をもたらすことを意図していた。[1] [2]
ユパの大半、特にヴェーダ時代のものは木製で、現存していない。残っている石造のものは、木製のオリジナルの形をとった後代の記念碑のようだ。最も完全なイサプールユパは、動物を繋ぐために使われたロープを石で再現している。最上部は失われている。文献には太陽を表す「腐りやすい素材でできた車輪のような頭飾り」と書かれているが、グプタ朝時代の硬貨からは、その外観ははっきりしない。グプタ朝時代の硬貨は、他の最も優れた視覚的証拠である。[3]
イサプル・ユパ
現在マトゥラー博物館にあるイサプール・ユパは、マトゥラー近郊のイサプール(27°30′41″N 77°41′21″E / 27.5115°N 77.6893°E / 27.5115; 77.6893 )で発見され、紀元3世紀のクシャーナ朝の統治者ヴァーシシュカの名前の碑文があり、犠牲を捧げるためのユパの柱の建立について言及されている。[4] [5]
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イサプール・ユパにあるヴァシシュカの碑文。
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犠牲の柱の用途を記した碑文の翻訳。
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犠牲動物に結びつける縄と輪の彫刻が施されたイサプール・ユパ。[6]
貨幣におけるユパ
グプタ朝時代には、サムドラグプタの貨幣に、ユパの犠牲柱に繋がれた馬のアシュヴァメーダの場面が描かれている。裏面には、女王が馬を扇ぐためのチョウリーと針のような先の尖った道具を持っており、「アシュヴァメーダの犠牲を捧げるのに十分な力を持つ者」という伝説が刻まれている。[7] [8]
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サムドラグプタのコインには、ユパの犠牲柱の前に立つ馬が描かれており、「アシュヴァメーダの犠牲を捧げた王の中の王が、地上を征服した後、天国を勝ち取る」という伝説が刻まれている。[7] [8]
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最後の像の反対側の女王は、馬を扇ぐためのチョウリーと針のような尖った道具を持っており、「アシュヴァメーダの供儀を行えるほどの力を持つ」という伝説がある。 [7] [8]
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アシュヴァメーダの場面の別のバージョン。サムドラグトパの貨幣。
インドネシアのユパ碑文
ヌサンタラで発見された最古のサンスクリット語の碑文は、ボルネオ島東部、東カリマンタン州クタイの歴史的地域で発見された7本の石柱、またはユパ(「犠牲の柱」)の碑文である。[ 9 ]これらは、現在のインドネシアで最初のヒンドゥー教王国であるクタイ・マルタディプラ王国を統治したムラヴァルマンという寛大で力強い王が行った犠牲を記念して、サンスクリット語で初期パラヴァ文字を使用してバラモンによって書かれたものである。古文書学上の根拠に基づき、これらは西暦4世紀後半のものとされている。これらは、西暦400年以前にインドネシア諸島にインド化した国家が出現したことを証明している。[10]
碑文には、当時の王であったムラヴァルマンに加え、その父アシュワルマンと祖父クドゥンガ(クタイ・マルタディプラ王国の創始者)の名前も記されている。アシュワルマンはユパ語でサンスクリット名を持つ最初の王であり、おそらくヒンドゥー教を信仰した最初の人物であったことを示している。[10]
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ユパに刻まれたムラヴァルマンの碑文、西暦 5 世紀
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ユパに刻まれたムラヴァルマンの碑文、西暦 5 世紀
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カリマンタン州ムアラ・カマンのムラヴァルマン碑文に記されたブラーフミー語の「ユポ」という語(西暦 5 世紀)
文章
発見された 4 つのユパ語碑文は「ムアラカマン」に分類され、言語専門家によって次のように翻訳されています。
翻訳
インドネシア教育大学による翻訳:[14]
ユパは現在、ジャカルタのインドネシア国立博物館に保管されています。
参考文献
- ^ ab ボネフォワ、イヴ(1993)。アジア神話。シカゴ大学出版局。pp. 37–39。ISBN 978-0-226-06456-7。
- ^ ab SAHOO, PC (1994). 「ブラーフマナ文書におけるイパについて」デカン大学研究所紀要54/55: 175–183. ISSN 0045-9801. JSTOR 42930469.
- ^ アーウィン、ジョン、「ヘリオドロスの柱:新たな評価」、p. 8、AARP、美術と考古学の研究論文、1974年12月、インターネットアーカイブ、(Purātattva、8、1975-1976、pp. 166-178にも掲載)
- ^ マトゥラ考古学博物館カタログ。1910年、189ページ。
- ^ ローゼンフィールド、ジョン・M. (1967)。クシャーナ朝の王朝芸術。カリフォルニア大学出版局。57ページ。
- ^ シン、ウピンダー(2008年)。古代および初期中世インドの歴史:石器時代から12世紀まで。ピアソン・エデュケーション・インディア。pp.431-433。ISBN 978-81-317-1677-9。
- ^ abc Houben, Jan EM; Kooij, Karel Rijk van (1999). 『暴力の否定:南アジア文化史における暴力、非暴力、暴力の合理化』 BRILL. p. 128. ISBN 978-90-04-11344-2。
- ^ abc ガングリー、ディリップ・クマール(1984年)。古代インドの歴史と歴史家。アビナブ出版。p. 152。ISBN 978-0-391-03250-7。
- ^ クルケ、ヘルマン(1998年)。インドの歴史。145ページ。
- ^ ab S. Supomo、「第 15 章 インド語の変容: ジャワ語のサンスクリット化とバラタ語のジャワ語化」、Peter S. Bellwood、James J. Fox、Darrell T. Tryon (編)、『オーストロネシア人: 歴史的および比較的視点』、オーストラリア国立大学、1995 年
- ^ RM Poerbatjaraka、リワヤット インドネシア、私、1952 年、hal. 9.
- ^ ab RM Poerbatjaraka、同上、hal。 10.
- ^ RM Poerbatjaraka、同上、hal. 11.
- ^ スマントリ、イェニ・クルニアワティ。ラングマン・マテリ・ペルクリアハン:セジャラ・インドネシア・クノ。 Fakultas Pendidikan Ilmu Pengetahuan Sosial、Universitas Pendidikan インドネシア。
- ^ 注: 考古学者や歴史専門家は、「ワプラケシュワラ」はシヴァ神を崇拝するために捧げられた土地を指していると述べています。
