西風への頌歌

『西風への頌歌』は、パーシー・ビッシュ・シェリーが1819年にイタリアのフィレンツェ近郊のアルノの森^{[1]で書いた}頌歌である。この詩はもともと1820年にロンドンのチャールズ・オリエによって詩集『解き放たれたプロメテウス、四幕の抒情劇、その他の詩付き』 ^[2]の一部として出版された。おそらく何よりもシェリーは改革と革命のメッセージを広めたいと考えており、風は詩人であり預言者でもある人物を通して変革のメッセージを広めるための比喩となった。また、この詩は1819年に息子のウィリアム（メアリー・シェリーの子）を失ったことへの反応として書かれたと考える者もいる。このときの悲しみがシェリーに影響を与えた。この詩は変革と革命の声としての詩人の役割を寓話的に表現している。この詩を作曲した当時、シェリーは1819年8月のピータールーの虐殺を念頭に置いていたことは間違いない。同時期に書かれた他の詩、「無政府主義の仮面」、「縛られざるプロメテウス」 、「1819年のイングランド」も、政治的変化、革命、詩人の役割といった同じテーマを取り上げている。^[3]

古代ギリシャの伝統では、頌歌は正式な公の祈願の一形態と考えられていた。それは通常、複雑な構造を持つ詩であり、重要な宗教的または国家的な儀式で詠唱または歌われた。ハロルド・ブルームによると、「西風の頌歌」は、ピンダロスが書いた頌歌とホラティウスの頌歌という2種類の頌歌の伝統を反映している。ピンダロスの頌歌は高尚な調子で人間の業績を称えたが、ホラティウスの頌歌は公的なものというよりは個人的で思索的な内容だった。シェリーはこの詩でこの2つの要素を組み合わせている。イギリスの伝統では、頌歌は「知的および精神的関心事の崇高で高尚な考えを表現する手段」という側面が強かった。この目的はシェリーの頌歌にも反映されている。^[1]

「西風の頌歌」は、テルツァ・リーマで書かれた 5 つのセクション (カント)で構成されています。各セクションは、4 つの三行詩 (ABA、BCB、CDC、DED) と押韻連句 (EE) で構成されています。この頌歌は、弱強五歩格で書かれています。

この詩は、風が大地、空気、海に与える影響を描写する 3 つのセクションで始まります。最後の 2 つのセクションでは、詩人は風に直接語りかけ、その力を求め、自分を持ち上げ、風の旅の道連れにしてくれるよう求めます。この詩は、冬が来れば春もそう遠くないという楽観的な言葉で終わります。

この詩は 2 つの部分に分けられます。最初の 3 つの章は風の性質についてで、それぞれ「ああ、聞こえたか」という呼びかけで終わります。最後の 2 つの章は風と語り手の関係を示しています。詩の各章には、中心となる考えにつながる独自のテーマがあります。

最初の節は「荒々しい西風」（1 行目）という頭韻法で始まる。アポストロフィの形によって、風も擬人化されている。しかし、この頌歌を風の楽観的な賛美と考えるべきではない。明らかに秋と関連している。最初の数行には「枯れた葉」（2）などの擬人化の要素があり、死の側面は「死んだ」（2）を行末に置く倒置によって強調されている。これらの葉は、パニックを起こす何かから逃げる「幽霊」（3）として出没する。

「chariotest」(6) は二人称単数である。次の行の「墓の中の死体」(8) は「春の青い姉妹」(9) と対照的である。これは東風を指しており、その「生き生きとした色彩と匂い」(12) は死を想起させる詩の第 4 行の色彩と強い対照をなしている。この詩の最後の行では、西風は木々から最後の生命の兆候を追い払うため「破壊者」(14) とみなされ、春に生命を育む種子を撒くため「保存者」(14) とみなされている。

第 2 章では、風が空気に与える影響について論じています。空の「雲」(16) は「地球の枯れ葉のよう」(16) です。これは、第 1 章の 2 行目 (「枯れ葉」、2) への言及です。雲も枯れ葉のように数が多くあります。この言及を通じて、風景が再び思い出されます。「雲」(16) は「天と海の絡み合った枝から揺れ動いた」(17) です。これはおそらく、空と嵐の海の境界線が区別できず、地平線から天頂まで、空間全体がたなびく嵐の雲で覆われているという事実を指しています。「雲」は「雨の天使」(18) とも見なすことができます。聖書的に言えば、彼らは雨と稲妻を通じて天から地上にメッセージを運ぶ使者かもしれません。これら 2 つの自然現象は「肥沃で照らす力」を持ち、変化をもたらします。

21 行目は「ある激しいメナド」で始まり、ここでも西風は詩の第二カントの一部です。ここで西風は同時に 2 つの役割を果たします。まず「死にゆく年の哀歌」(23–24) であり、次に「予言が決定的な騒乱の予言者」です。「黒い雨、火、雹」(28) をもたらすだけでなく、それを「打ち破る」(28) 予言者です。「迫り来る嵐の鍵」(23) は、この打ち破りの使者である「雲」です。

シェリーはまた、西風が吹くと、年が終わることに対する葬送歌を歌っているようであり、雲のドームに覆われた空は「墓所」、つまり死にゆく年または終わりに近づいている年の埋葬室または墓のように見えると述べています。

この章でシェリーは「目の前に広がる木の葉のある地上の光景から、より広大な空の騒乱へと視野を広げる」。これは、風がもはや地平線上になく、したがって遠くにあるのではなく、まさに私たちの真上にあることを意味する。雲は今や渦巻く木の葉のイメージを映し出している。これは、私たちが「有限の世界からマクロコスモスへと注意を向けた」ことの証拠となる類似性である。「雲」は木の葉と比較することもできるが、雲は木の葉よりも不安定で大きく、上で述べたように雨や稲妻の使者として見ることができる。

これは、西風が水に及ぼす影響について言及している。第 3 章を最初に読むと、動詞「見た」(33) の主語は何なのかという疑問が浮かぶ。一方では「青い地中海」(30) がある。この章の主語が「地中海」であることで、「統語的動き」は継続され、詩の流暢さに途切れはない。「彼は、バイア湾の軽石の島のそばで、水晶のような流れの渦になびき、眠りながら古い宮殿や塔を見た」(30–33) と語られている。他方では、この章の行が再び「風」について言及している可能性もある。すると、「風」を主語とする動詞は「lay」ではなく、この章の前の行、「目覚めさせ...そして見た者」である（29、33）。しかし、「地中海人」であれ「風」であれ、「見た」（33）のは誰であれ、彼らのうちの誰かが見た都市が現実であり、したがって海岸に実際に存在する都市の水面への映し出しなのか、それともその都市は単なる幻影なのかという疑問が残る。ピリーもその点については確信が持てない。彼は、それは「うねる海藻に対するあなたの創造的な解釈かもしれない」と述べている。あるいは、波打つ水面に映るきらめく空」という表現も、論理的に思える。水中世界の出現を説明するには、現実的なもので説明する方が簡単かもしれない。それは、風が水面に幻影を創り出すということかもしれない。風の圧力で、「都市の出現を目覚めさせる」のだ。最後の 2 つの歌から「風」についてわかっていることから、風は創造主の役割を果たすものであることが明らかになった。風が現実のものを作るのか、幻影を作るのかは、それほど重要ではないようだ。 バイア湾 (ナポリ湾の北端) には、実際に水中に目に見えるローマ時代の遺跡がある (地震で移動した)。苔や花は明らかに海藻だ。第 3 歌は、前の歌と比べると、転換点を示しているように思える。シェリーは、第 1 歌と第 2 歌では死と人生の変化を受け入れていたが、ここでは「物思いにふける」歌に転じている。 26行目から36行目にかけて、シェリーは自然のイメージを描いています。しかし、36行目をよく見ると、この文は一見したところのものではないことに気づきます。なぜなら、明らかに、あまりに甘美なので、描写すると気絶しそうになる、という意味だからです。これは、牧歌的な絵が見た目どおりではなく、調和がすぐに破壊されることを示しているのです。数行後、シェリーは突然「恐怖」について語っています（41）。これもまた、季節の変わり目を告げる西風の影響を示しています。

第一から第三の歌は「ああ、荒々しい西風よ」と「汝」（15、29）で始まり、明らかに風に向けられていたが、第四の歌では変化が見られる。焦点はもはや「風」ではなく、「もし私が…」（43-44）と言う語り手にある。この部分まで、この詩は非常に匿名的で、風とその力にのみ集中していたため、詩の作者は多かれ少なかれ忘れられていた。ピリーはこれを「人格の抑圧」と呼んでいるが、この詩の部分でそれはついに消え去る。作者が今語っているのは自分自身であることがますます明らかになる。これが真実であることは、作者が一人称代名詞「私」（43-44、48、51、54）、「私の」（48、52）、「私自身」（53）を頻繁に使用していることからもわかる。これらの代名詞は第四の歌に9回登場する。作者は、読者が第 1 から第 3 歌の状況を思い出せるように、雰囲気を劇的に表現したいと考えていることは確かです。作者は、この歌で、前の歌と同じイメージを使うことで、この目的を達成しています。「葉」、「雲」、「波」などのイメージは、これまでは風と共にしか存在していませんでしたが、今では作者と共に存在しています。作者は、自分もその 1 人になることを考えて、「もし私が…だったら」(43 節以下) と言います。シェリーはここで、風と自分を同一視していますが、それはできないとわかっています。なぜなら、人生で学んだすべてのことを脇に置いて、「無垢の世界」に入ることは不可能だからです。シェリーが人生における自分の閉塞感とアイデンティティを深く自覚していることは、53 行目で彼の命令を示しています。そこで彼は、「ああ、波、葉、雲として私を持ち上げてください」(53) と言います。彼は、これが達成不可能なことだとわかっていますが、それを求めて祈ることをやめません。シェリーが風との新しいアイデンティティへの祈りと願いをかなえる唯一のチャンスは、痛みか死であると考える。死は再生につながるからだ。だから彼は「人生の棘に倒れて」血を流したいのだ（54）。

この章の終わりに、詩人は「時間の重みが鎖でつながれ、屈服した」(55) と語っています。これは、自由のために戦い、文字通り投獄された人々の希望を「鎖でつながれ、屈服した」(55) 年月が過ぎたことを指しているのかもしれません。この知識により、西風は別の意味になります。風は「制御不能」(47) であり、「従順」(56) です。この章は詩人の祈りや告白のようにも聞こえますが、神に言及しているわけではありません。シェリーは頑固な無神論者であり、ロマン主義の特徴の 1 つは自然を神性と同等視し、西風が神の役割を果たすことです。

シェリーはこの章で比喩の使い方も変えている。最初の章では風は十分に説明された比喩だった。しかし、この章では比喩は「人生の棘」（54）のように弱々しく表現されている。シェリーはまた、第 4 の要素である火を省いている。前の章では、彼は土、空気、水について書いていた。読者は今や火を期待しているが、火はそこにはない。これが対称性の破れにつながる。

この最後の章では、何度も何度も風が重要な役割を果たしています。詩の冒頭では、風は木の葉を吹き飛ばすだけでした。前の章では、詩人は自分自身を葉と一体化していました。この章では、風は前述の両方のことを利用できるようになりました。

これまで述べてきたことはすべて、風、土、水といった要素の一部でした。ここで 4 番目の要素である火が登場します。

この章には対立も見られます。シェリーは 57 行目で「me thy」と書いていますが、62 行目には「thou me」とあります。これらの代名詞は第 5 章に 7 回登場します。これは「詩人自身の能力ではないにしても、少なくとも [...] 風とコミュニケーションをとる能力に対する自信が回復したことを示している」

また、一人称代名詞が再び頻繁に登場するが、所有代名詞「私の」が優勢であることも言及する必要がある。前の歌で「私」が頻繁に使われ、自意識過剰に聞こえたのとは対照的に、この歌は今や落ち着き払ったように聞こえるかもしれない。この歌は、第 4 歌のようにもはや願いや祈りではなく、要求である。詩人は風の楽器、彼の「竪琴」になる (57)。これは、詩人自身の風に対する受動性の象徴である。詩人は彼の音楽家になり、風の息は彼の息になる。詩人の風に対する態度は変化した。第 1 歌では風は「魔法使い」 (3) であったが、今や風は「呪文」 (65) になっている。

そして、最後の 2 つの歌の間には、もう 1 つの対照があります。第 4 歌では、詩人は自分自身を単数形で表現しています。「葉」(43、53)、「雲」(44、53)、「波」(45、53)、「汝に似た者」(56)。この歌では、「脆弱に個別化された人格の感覚が自己不信を招き」、最大の恐怖は、「従順で、機敏で、傲慢」(56) であるものが「鎖でつながれ、屈服」(55) したままになるのではないかということでした。最後の歌はそれとは異なります。この歌では、詩人は複数形を使用しています。たとえば、「私の葉」(58、64)、「汝のハーモニー」(59)、「私の考え」(63)、「灰と火花」(67)、「私の唇」(68) などです。複数形を使用することで、詩人は自分の言葉にある種の平和と誇りがあることを示すことができます。前の詩節の不確実性が吹き飛ばされたため、彼は自分自身を再定義したようにさえ思える。「葉」は森全体の葉と融合し、「意志」は力強いハーモニーの騒乱の構成要素となる。この「意志」(60) の使用は、間違いなく未来への言及である。未来の意味を通じて、この詩自体は過去に起こったかもしれない何かとして聞こえるだけでなく、将来起こるかもしれないことに対する一種の「予言」(69) である可能性もある。

最後に、シェリーは再び風を一種の祈りで呼び、風が「自分の」霊になることを望みます。「私の霊よ！ 衝動的な者よ、私になってくれ！」（62）。森の木々の葉のように、彼の葉は落ちて朽ち、春が来るとすぐに再び繁茂するかもしれません。それが、彼が春を待ち望んでいて、最後の章の終わりに「冬が来たら、春は遠くないだろうか？」（70）と尋ねる理由かもしれません。もちろんこれは修辞的な質問です。冬の後に春が来るからですが、「もし」は、再生が十分に強く広範囲であれば春は来ないかもしれないことを示唆しています。そうでなくても、別の再生、つまり春がいずれ来るでしょう。したがって、この質問にはより深い意味があり、季節の変化を意味するだけでなく、死と再生にも言及しています。また、人生における苦闘や問題の後には、必ず解決策があることを示しています。これは、詩人が世界に知ってもらいたい人生に対する楽観的な見方を示しています。これは、彼の「今苦しんでいるなら、これから良い時が来る」という言葉の解釈です。しかし、風への最も強力な呼びかけは、「私の死んだ考えを宇宙に吹き飛ばし、枯れた葉のように、新たな誕生を早めてください！」という行です。ここでシェリーは、風に、自分の役に立たない考えをすべて吹き飛ばして、風の器となり、その結果、地球を目覚めさせてくれるよう、懇願（または実際には詠唱）しているのです。

この詩は、政治的および道徳的変化の担い手としての詩人の役割について、非常に統制された文章である。^[要出典]これは、シェリーが特に 1819 年頃に多く書いた主題であり、この最も強力なバージョンでは、彼の「詩の擁護」の最後の有名な行が明確に表現されている。「詩人は、理解されていないインスピレーションの祭司であり、未来が現在に投げかける巨大な影の鏡であり、理解していないことを表現する言葉であり、戦いに歌いながら、自分が刺激するものを感じないトランペットであり、動かされるのではなく、動かす影響力である。詩人は、世界の知られざる立法者である。」

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西風への頌歌

• 西風への頌歌テキスト
• イタリア語翻訳
• 西風の頌歌の朗読
• 西風への頌歌の分析、パーシー・シェリーの自然賛歌
• Keats-Shelley の Web サイトにある「西風への頌歌」のオーディオ録音。
• LibriVox による「西風への頌歌」のオーディオ録音、セレクション。