ダナ・ハラウェイ

ダナ・ハラウェイ
ダナ・ハラウェイ (2006)
生まれる	ドナ・ジーン・ハラウェイ ( 1944-09-06 )1944年9月6日（80歳） コロラド州デンバー
配偶者たち	ジェイ・ミラー ​ （離婚） [1] ラステン・ホグネス ​ （ 1975年生まれ）
受賞歴	JD ベルナル賞、ルドヴィク・フレック賞、ロバート・K・マートン賞、ウィルバー・クロス賞
学歴
母校	イェール大学、コロラド大学
影響	ナンシー・ハートソック、サンドラ・ハーディング、G・エブリン・ハッチンソン、ロバート・ヤング、グレゴリー・ベイトソン
学術研究
規律	動物学、生物学、科学と政治、テクノロジー、フェミニスト理論、医学研究、動物学、動物と人間の関係
主な関心事	フェミニズム研究、エコフェミニズム、ポストヒューマニズム
主な作品	サイボーグ宣言、霊長類のビジョン：現代科学の世界における性別、人種、自然、問題を抱えたままでいる、「状況に応じた知識：フェミニズムにおける科学の問題と部分的視点の特権」
注目すべきアイデア	サイボーグ、サイボーグフェミニズム、サイボーグイメージ、霊長類学、異種間の社会性

ドナ・J・ハラウェイは、カリフォルニア大学サンタクルーズ校意識史およびフェミニズム研究科の名誉教授であり、科学技術研究の分野で著名な学者である。彼女はまた、情報技術とフェミニズム理論の交差点にも貢献しており、現代のエコフェミニズムの代表的な学者でもある。彼女の研究は、人間中心主義を批判し、非人間的プロセスの自己組織化力を強調し、それらのプロセスと文化的慣習との不協和関係を探り、倫理の源泉を再考している。^[2]

ハラウェイはハワイ大学（1971-1974年）とジョンズ・ホプキンス大学（1974-1980年）で女性学と科学史を教えた。 ^[3]彼女は1980年にカリフォルニア大学サンタクルーズ校の教授として働き始め、そこで米国で最初のフェミニスト理論の終身教授となった。^{[4]ハラウェイの作品は人間と機械、}人間と動物の関係の両方の研究に貢献してきた。彼女の作品は霊長類学、哲学、発生生物学の分野で議論を巻き起こした。^[5]ハラウェイは1990年から1996年までフェミニスト理論家のリン・ランドルフと共同研究を行った。フェミニズム、テクノサイエンス、政治意識、その他の社会問題に関する具体的なアイデアに対する彼らの取り組みが、ハラウェイの著書『 Modest_Witness』のイメージと物語を形成し、彼女は1999年に科学社会学会（4S）のルドウィク・フレック賞を受賞した。 ^{[6] [7]}彼女はまた、 1992年に著書『霊長類のビジョン：現代科学世界におけるジェンダー、人種、自然』でアメリカ社会学会科学・知識・技術部会のロバート・K・マートン賞を受賞した。 ^[8] 2017年、ハラウェイはイェール大学卒業生にとって最高の栄誉の一つであるウィルバー・クロス賞を受賞した。^[9] 2021年、ハラウェイは科学、人文科学、生物学、哲学の融合による新たな地平を想像したことでヌエボ・レオン・アルフォンソ・レイエス賞を受賞した。^[10]

ドナ・ジーン・ハラウェイは1944年9月6日、コロラド州デンバーで生まれた。父親のフランク・O・ハラウェイはデンバー・ポスト紙のスポーツ記者だった。母親のドロシー・マクガイア・ハラウェイはアイルランド系カトリック教徒で、ハラウェイが16歳のときに心臓発作で亡くなった。^{[11]ハラウェイは}コロラド州チェリーヒルズビレッジのセントメアリーズアカデミーで高校に通った。^[12]

彼女はもはや信仰心はないが、幼少期に修道女から教わったカトリックの影響が強く残っている。聖体拝領の印象は、比喩と物質を結びつける彼女の考え方に影響を与えた。^[13]

ハラウェイはコロラド大学で全額授業料免除のベッチャー奨学金を得て動物学を専攻し、哲学と英語を副専攻とした。[14] 大学卒業後はパリに移り、フルブライト奨学金を得てテイヤール・ド・シャルダン財団で進化哲学と神学を学んだ。 [ 15 ^]彼女は1972年^にイェール大学で生物学の博士号を取得し、実験生物学における実験の形成におけるメタファーの使用に関する論文「組織化関係の探求：20世紀発生生物学における有機体パラダイム」を執筆した。^[16]彼女の論文は後に書籍に編集され、「結晶、織物、場：20世紀発生生物学における有機主義のメタファー」というタイトルで出版された。^[17]

ハラウェイはいくつかの奨学金を受けていた。1999年、ハラウェイは科学社会学会（4S）のルドヴィク・フレック賞を受賞した。2000年9月、ハラウェイは科学社会学会の最高栄誉であるJDバーナル賞を、この分野への「顕著な貢献」により受賞した。^[18]ハラウェイの最も有名なエッセイは1985年に出版された「サイボーグ宣言：1980年代の科学、技術、社会主義フェミニズム」^[19]であり、「フェミニズム、社会主義、唯物論に忠実な皮肉な政治神話を構築しようとする試み」と評された。

ハラウェイの論文「状況に応じた知識：フェミニズムにおける科学問題と部分的視点の特権」（1988 年）では、科学的客観性の神話を暴こうとしている。ハラウェイは「状況に応じた知識」という用語を、すべての知識は位置的な視点から来ることを理解する手段として定義した。^[20]関心のある対象について何を知ることができるかは、本質的に私たちの位置によって決まる。^[20]状況に応じた知識を理解することで、「私たちは、どのように見るかを学んだかに対して責任を負うことができる」。^[21]この責任がなければ、研究者コミュニティの暗黙の偏見や社会的偏見が、仮定や仮説を構築するための根拠にねじ曲げられてしまう。^{[20] 「状況に応じた知識」におけるハラウェイの考えは、}ナンシー・ハートソックや他のフェミニスト哲学者や活動家との会話に大きく影響されている。 ^[22]

彼女の著書『霊長類のビジョン：現代科学の世界における性別、人種、自然』（1989年）は、異性愛思想が霊長類学にどのように反映されているかを理解するために、フェミニストの視点から霊長類の研究に批判的に焦点を当てています。

現在、^{[ 2010年現在? ]}ハラウェイは、アメリカ合衆国カリフォルニア大学サンタクルーズ校の意識史およびフェミニズム研究科の名誉教授である。^[23]

彼女はパートナーのラステン・ホグネスとともにサンフランシスコの北に住んでいる。^[24]

ハラウェイは、自分の作品に集団的思考とあらゆる視点を取り入れようとしていると述べている。「白人ばかりを引用していないか、先住民を消していないか、人間以外の存在を忘れていないか、などに注意を払います。... ご存知のように、私は昔ながらの不器用なカテゴリーを使っています。人種、性別、階級、地域、セクシュアリティ、ジェンダー、種族... これらすべてのカテゴリーがいかに危険を伴うかはわかっていますが、それでもこれらのカテゴリーは重要な働きをしていると思います。」^[25]

1985年、ハラウェイは「サイボーグ宣言：1980年代の科学、テクノロジー、そして社会主義フェミニズム」というエッセイを社会主義レビュー誌に発表した。ハラウェイの初期の著作のほとんどは科学文化における男性的偏見を強調することに焦点を当てていたが、彼女は20世紀のフェミニストの物語にも大きく貢献した。ハラウェイにとって、宣言は、フェミニストが現実世界で何らかの意義を持つためには、彼女が「支配の情報科学」と呼ぶものの中に自分たちの位置づけを認めなければならなかった重要な転換期に、1980年代の米国で台頭した保守主義に対する回答を提示した。^{[26] [27]}女性はもはや特権的な二分法のヒエラルキーの外側にいるのではなく、むしろネットワーク化された覇権の中に深く浸透し、搾取され、共犯者となり、そのようなものとして自分たちの政治を形成しなければならなかった。

ハラウェイは、著書『類人猿、サイボーグ、女性：自然の再発明』（1991年）に収録されている最新エッセイ「サイボーグ宣言：20世紀後半の科学、技術、社会主義フェミニズム」で、サイボーグの比喩を用いて、フェミニスト理論とアイデンティティの根本的な矛盾は、サイボーグにおける機械と生物の融合と同様に、解決されるのではなく、結合されるべきであると説明している。^{[26] [28] [29]}この宣言は、男性が女性の再生産労働を搾取し、女性が労働市場で完全な平等を達成するのを妨げていることを明らかにすることで、資本主義に対する重要なフェミニスト批判でもある。^{[30]彼女は後に、2006年に}『サイボーグ宣言』 、ジェンダー、および「ポストジェンダー」についての考えを述べ、明確に押し付けられたカテゴリーを批判した。「人々は同時にいくつかの非同型カテゴリーで生きるように作られており、そのすべてが彼らをねじ曲げている」。^[31]

ハラウェイは科学と生物学の歴史についても書いている。『霊長類のビジョン：現代科学の世界におけるジェンダー、人種、自然』 （1990年）では、霊長類学の科学を方向づける比喩と物語に焦点を当てた。彼女は、「攻撃的なオスと受容的なメスの間の生殖競争とセックス」についての物語は男性化される傾向があり、「ある種の結論は促進されるが、他の種類の結論は妨げられる」と主張した。^[32]彼女は、女性の霊長類学者は、より多くのコミュニケーションと基本的な生存活動を必要とする異なる観察に焦点を当てており、現在受け入れられているものとはまったく異なる視点で自然と文化の起源を示していると主張した。ハラウェイは、西洋の物語やジェンダー、人種、階級のイデオロギーの例を挙げて、霊長類に基づいた科学的人間性物語の最も基本的な構成に疑問を投げかけた。『霊長類のビジョン』で、彼女は次のように書いている。

私の希望は、常に間接的で、時にはひねくれた焦点を当てることで、違い、特に人種や性の違い、生殖、特に生成者と子孫の多様性、そして生存、特に歴史の起源と終わりの境界条件で想像される生存について、西洋の複雑なジャンルの伝統の中で語られる、根本的で根強い西洋の物語の改訂を促すことだった。^[33]

ハラウェイの科学に対する目標は、「科学の『客観性』の限界と不可能性を明らかにし、フェミニスト霊長類学者が最近提案したいくつかの改訂を検討する」ことである。^[34]ハラウェイは、科学的な人間性の物語が作られる方法を形作り続けている、受け入れられたイデオロギーに代わる視点を提示している。^[35] ハラウェイは、フェミニストがテクノサイエンスの世界にもっと関わり、その関わりが認められるよう促している。1997年の出版物で、彼女は次のように述べている。

私は、フェミニストがテクノサイエンスの世界構築の意味形成プロセスにもっと深く関与することを望んでいます。また、フェミニスト（活動家、文化プロデューサー、科学者、エンジニア、学者（すべて重複するカテゴリ））が、テクノサイエンス内で私たちがずっと行ってきた表現と関与に対して認識されることを望んでいます。これは、テクノサイエンスの実践とテクノサイエンス研究の両方に関して、フェミニズムの特徴づけ（または特徴づけの欠如）に関して、ほとんどの「主流派」学者が無知であるにもかかわらずです。^[36]

ハラウェイは2015年に他の5人のフェミニスト思想家とともに「赤ちゃんではなく親族を作ろう」というパネルを作った。パネルは環境、人種、階級などの要因に注意を払いながら人口を減らすことに重点を置いていた。ハラウェイのキーワードは「赤ちゃんを作ることと赤ちゃんに良い子供時代を与えることは違う」である。^[25]彼女ともう一人のパネリストであるアデル・クラークは後にそれに対応する本「人口ではなく親族を作る：世代の再考」を出版した。^[37]

思弁的虚構は、ハラウェイの多くの著作に盛り込まれている概念である。それは、静止しないであろう荒唐無稽な事実すべてを含み、創造性の様式と人新世の物語を示している。ハラウェイは、これが事実ではないことを意味しないことを強調している。『Staying with the Trouble』で、彼女は思弁的虚構を「注意の様式、歴史の理論、そして世界化の実践」と定義し、それが学術的執筆と日常生活の不可欠な部分であると考えている。^[38]ハラウェイの著作では、フェミニストの思弁的虚構と、人口を制御しながらすべての子供たちの良い子供時代を保証するために、赤ん坊ではなく親族を作ることに焦点を当てていることを取り上げている。^[25] 『Making Kin not Population: Reconceiving Generations』では、この理論を社会に実装するための実践と提案を強調している。^[37]

伴侶動物宣言は「個人的な文書」として読まれるべきです。この作品は共存、共進化、そして具体化された異種間の社会性の物語を語るために書かれました。^[39]ハラウェイは、人間と犬の「伴侶」関係は、違いを認識することの重要性と「重要な他者と関わる方法」を教えてくれると主張しています。^[40]犬のような動物と人間のつながりは、人々に他の人間や非人間とどのように交流するかを教えてくれます。ハラウェイは、私たちが彼らを通して学べる関係性のために、「伴侶動物」ではなく「伴侶種」という用語を使うべきだと考えています。^[41]

ハラウェイの著作は「方法論的に曖昧」である^[42]ことや、「時には明らかに意図的に隠蔽している」ような、明らかに不透明な言語を使用していることなどから批判されてきた。 ^[43]多くの評論家は、彼女の科学的方法に対する理解には疑問があり、彼女の認識論の探求は時として彼女の文章を事実上意味不明なものにしてしまうと主張している。^{[43] [44]}

1991年に国際霊長類学ジャーナルに掲載されたハラウェイの『霊長類のビジョン』の書評には、彼女の科学観に対する最も一般的な批判がいくつか記載されており、^[44]また、1990年にアメリカ霊長類学ジャーナルに掲載された書評でも同様に否定的な論評が行われている。^[43]生物学史ジャーナルでこの本を書評した性科学者のアン・ファウスト＝スターリングは、ジェンダー、性的アイデンティティ、ジェンダーアイデンティティ、ジェンダー役割、インターセクシュアリティの社会的構築について幅広く執筆しており、この本は「重要」だが「もっと読みやすいと良かった」と述べている。^[45]

2017年、アートレビュー誌はハラウェイを現代アート界で3番目に影響力のある人物に挙げ、彼女の作品は「アート界のDNAの一部となっている」と述べた。^[46]

• 人間になったことがないのに、何をすべきか？ ドナ・ハラウェイとのインタビュー、ニコラス・ゲイン：理論、文化、社会、2006年。第23巻（7-8）、135-158。https://doi.org/10.1177/0263276406069228
• 結晶、織物、フィールド：20世紀発生生物学における有機主義のメタファー、ニューヘイブン：エール大学出版局、1976年。ISBN 978-0-300-01864-6 
• 霊長類のビジョン：現代科学の世界における性別、人種、自然、ルートレッジ：ニューヨークおよびロンドン、1989年。ISBN 978-0-415-90294-6 
• 猿、サイボーグ、そして女性：自然の再発明、ニューヨーク：ラウトレッジ、ロンドン：フリーアソシエーションブックス、1991年（「サイボーグ宣言」を含む）。ISBN 978-0-415-90387-5 
• Modest_Witness@Second_Millennium.FemaleMan©Meets_OncoMouse™: Feminism and Technoscience、ニューヨーク: Routledge、1997年（ルドウィック・フレック賞受賞）。ISBN 0-415-91245-8 
• 葉っぱのように：ドナ・J・ハラウェイとの対話、サーザ・ニコルズ・グッドイーブ、ニューヨーク：ラウトレッジ、1999年。ISBN 978-0-415-92402-3 
• コンパニオン種宣言：犬、人間、そして重要な他者性、シカゴ：Prickly Paradigm Press、2003年。ISBN 0-9717575-8-5 
• 『種が出会うとき』、ミネアポリス：ミネソタ大学出版局、2007年。ISBN 0-8166-5045-4 
• The Haraway Reader、ニューヨーク：Routledge、2004年、ISBN 0415966892。 
• 『Staying with the Trouble: Making Kin in the Chthulucene』、ダーラム：デューク大学出版局、2016年。ISBN 978-0-8223-6224-1 
• マニフェストリー・ハラウェイ、ミネアポリス：ミネソタ大学出版局、2016年。ISBN 978-0816650484 
• 『人口ではなく親族を作る：世代を再考する』、ドナ・J・ハラウェイとアデル・クラーク、シカゴ：Prickly Paradigm Press、2018年。ISBN 9780996635561。 

• サイボーグ人類学
• ポストジェンダー主義
• ポストモダニズム
• 新しい物質主義
• 砂石
• 技術進歩主義
• フェミニストテクノサイエンス
• ジュディス・バトラー
• N. キャサリン ヘイルズ

Wikiquote には、ダナ・ハラウェイに関する引用があります。

• カリフォルニア大学サンタクルーズ校のドナ・ハラウェイ教授のウェブページ、意識の歴史プログラム
• ダナ・ハラウェイ：地球上で生き残るためのストーリーテリング、ファブリツィオ・テラノーヴァ監督の映画