| メディア | |
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コルキスの王女にして魔女 | |
メデイアとペリアスの娘たち、紀元前420年のオリジナルを基にした2世紀のローマ時代の複製、ベルリン古代美術コレクション所蔵 | |
| 系譜 | |
| 両親 | アイエテスとイディア |
| 兄弟 | アブシルトス、カルキオペ |
| 配偶者 | ジェイソン、アイゲウス |
| 子供たち | 伝承によって異なる(アルキメネス、テッサロス、ティサンダー、メルメロス、フェレス、エリオピス、メドゥスなどの名前がある) |
ギリシャ神話において、メデイア(/ mɪˈdiːə /、古代ギリシア語: Μήδεια、ローマ字表記: Mḗdeia、文字通り「計画者、策略家」) [ 1 ]はコルキスの王アイエテスの娘である。メデイアはほとんどの物語で魔女、熟練したファルマキス、ファルマケイア(薬の魔術)の職人として知られ、しばしば女神ヘカテの最高女司祭として描かれている。彼女は太陽神ヘリオスの神話上の孫娘であり、魔女の女神キルケの姪である。彼女の母親はイデュイアであった可能性がある。[ 2 ]
彼女は紀元前700年頃のヘシオドスの『神統記』に初めて登場するが[ 3 ] 、紀元前5世紀のエウリピデスの悲劇『メデイア』と紀元前3世紀のロードスのアポロニオスの叙事詩『アルゴナウティカ』で最もよく知られている。アルゴナウタイの神話では、彼女は金羊毛を探すイアソンを助ける。メデイアは後に彼と結婚するが、物語のいくつかのバージョンによると、最終的には彼らの子供たちと彼のもう一人の妻を殺す。
『アルゴナウティカ』において、メデイアは典型的な助手乙女の役割を演じ、金羊毛を探すイアソンを助け、魔法を使って彼の命を救い、イアソンが逃げられるように兄を殺害する。イアソンが冒険を終えると、彼女は故郷コルキスを捨て、イアソンと共に西へと逃亡し、最終的にコリントスに定住して結婚する。
エウリピデスの『メデイア』は、メデイアとイアソンの結婚生活の終焉を描いている。結婚10年後、イアソンはメデイアを捨ててクレオン王の娘クレウサと結婚しようとする。メデイアはクレオンによってコリントスから追放されるが、魔法で後継者を得る手助けを申し出たことで、アテナイのアイゲウス王に庇護を与えられる。イアソンへの復讐として、メデイアは毒を塗った王冠とローブで自分の息子たちとイアソンの新しい妻を殺害し、イアソンが生涯後継者も遺産も失うように仕向ける。
その後の出来事については、いくつかの記述によって異なっている。ヘロドトスは『歴史』の中で、彼女がアテネを離れ、イラン高原のアーリア人の間に定住し、アーリア人は後にメディア人と改名したと述べている。[ 4 ]

メデイアは、コルキスの王アイエテスを父に持ち、太陽神ヘリオス(ティタン神ヒュペリオンとティタン女神テイアの息子)の直系の子孫である。ヘシオドス(『神統記』 956-962)によれば、ヘリオスとオケアニデスのペルセイスの間にはキルケとアイエテスという2人の子供が生まれた。 [ 5 ]その後、アイエテスはオケアニデスのイデュイアと結婚し、メデイアはその2人の子供であった。
ここからメデイアの家系図はより複雑になり、諸説に分かれる。ある説によれば、アイエテスとイデュイアにはメデイアとカルキオペ(またはカルキオペ)という二人の娘しかいなかった。息子はアブシュルトス(またはアプシュルトス)が一人おり、彼はアイエテスとアステロデアの子で、メデイアの異母兄弟にあたる。別の説によれば、イデュイアがメデイアとアプシュルトスを産み、アステロデアがカルキオペを産んだという。このように二つの異なる説があるものの、メデイアには姉妹と兄弟がいたことは確かである。
メデイアは年を取ると、イアソンと結婚し、子供をもうける。子供の数や名前については学者によって議論されている。記述によって、子供の数は2人から14人までとされている。エウリピデスは戯曲『メデイア』の中で、名前のない息子が2人いると述べている。[ 6 ]他の記述によれば、彼女の子供は「メルメルス、フェレスまたはテッサロス、アルキメネス、ティサンドロス」であり、また別の記述によれば、彼女には7人の息子と7人の娘がいたとされ、さらに別の記述では、メドス(ポリクセノスと呼ばれることもある)とエリオピスの2人の子供、あるいは1人の息子アルゴスだけを挙げている。[ 7 ]メデイアは最終的にコリントスでイアソンを捨て、アテナイの王(アイゲウス)と結婚し、彼との間に息子をもうける。彼と一緒にいる間に、メデイアの息子メデイオスをもうけたかどうかは議論されている。メデイオスは後にメデア人の土地を獲得し、メデア人の祖先となる。
メデイアの系譜を理解することは、彼女の神性を定義するのに役立ちます。アルゴナウティカなどのいくつかの記述では、彼女はギリシャの女神ヘラとアフロディーテに直接影響を受けた若い人間の女性として描かれています。[ 8 ]彼女は魔法の能力を持っていますが、それでも彼女は神の祖先を持つ人間です。エウリピデスのメデイアなどの他の記述では、彼女の人間性に焦点を当てています。ヘシオドスの神統記では、彼女とイアソンの結婚は人間と神の結婚のリストに載っており、彼女が主に神であることを示唆しています。[ 9 ]彼女はまた、魔法の女神ヘカテ[ 10 ]とつながりがあり、これが彼女が魔法のつながりを引き出す主な源の1つである可能性があります。魔術の女神ヘカテの父として知られるペルセスという名のティタンとは別物だが、ディオドロス・シクルスは『歴史叢書』の中で、コルキスのペルセスを未知の母との間に生まれたヘカテの父とし、ペルセスの兄弟アイエテスがヘカテと結婚してメデイアとキルケをもうけたとしている。[ 11 ]

ギリシャ神話では、イアソンが金羊毛を取り戻して相続と王位を主張しようとイオルコスからコルキスにやって来た後にメデイアが登場します。現存する最も完全な記述であるロードスのアポロニオスの『アルゴナウティカ』では、ヘラがアフロディーテまたはエロスを説得してメデイアに魔法をかけさせ、メデイアがイアソンに恋をして彼を助けるために自分の技を約束するように仕向けます。メデイアは、イアソンが彼女と結婚することに同意することを条件に自分の技を約束します。イアソンは、メデイアと彼女の力が長期的には自分を助けてくれることを知っていたので同意します。おなじみの神話のモチーフで、イアソンはアイエテスから金羊毛を約束されますが、それはイアソンが一連の課題を完了した場合に限ります。最初の過酷な課題は、イアソン自身がくびきを引かなければならない火を吹く牛で畑を耕すことです。この任務を遂行するにあたり、メデイアは彼に「プロメテウスの呪文」と呼ばれる軟膏を与え、彼自身と武器に塗って、雄牛の燃える息から守るようにする。畑を耕した後、イアソンは竜の歯を蒔かなければならない。この任務は簡単そうに見えるが、メデイアは歯が兵士に変わると彼に警告する。彼女は兵士たちの間に石を投げ込んで混乱を引き起こすように彼に言う。混乱した兵士たちは、イアソンではなく互いに攻撃し殺し合うようになる。最後の任務として、アイエテスは羊毛を守る眠らない竜を殺すようにイアソンに命じる。メデイアは麻薬の効いた薬草で獣を眠らせてイアソンを助ける。竜が眠ると、イアソンは羊毛を持って約束通りメデイアと共に船で去る。メデイアは逃亡中に兄のアブシュルトスを殺して父親の注意をそらす。[ 12 ]神の介入がなければアルゴナウタイの帰郷の旅は危険で死に至ることを知っていたヘラは、テティスに助けを求めます。海のニンフを説得するために、ヘラはテティスに、自分はテティスに深い愛情を抱いていると伝えます。なぜなら、テティスはゼウスがニンフに対してどれほど強い感情を抱いていたとしても、ゼウスの誘いに決して屈しなかったからです。ヘラはまた、テティスの息子アキレウスに対する母性愛にも言及し、エリュシオンの野で「彼がアイエテスの娘メデイアと結婚する運命にある」日が来るだろうと予言します。[ 13 ]
あるバージョンでは、メデイアは兄の遺体をバラバラにして島にばらまき、父がそれらを回収してきちんと埋葬するために立ち寄ることを知っていたとされています。別のバージョンでは、アブシュルトス自身が彼らを追跡し、イアソンに殺されました。[ 14 ]しかし、『アルゴナウティカ』では、メデイアとイアソンは、兄を殺害した後に清められ、その行為の罪から解放されるように、叔母のキルケの私有島アイアイアに立ち寄りました。これは、メデイアが力を使う場面の1つです。戦闘中、女戦士アタランテ(アルゴナウタイの一人)が重傷を負いました。メデイアは力を使って傷を癒すことができました。
テッサリアへの帰路、メデイアは、イアソンの船アルゴ号の舵取り役であるエウフェモスが、いつかリビア全土を支配するだろうと予言した。ピンダロスは、エウフェモスの遠い子孫(17世代後)であるバットゥスを通して、この予言が実現したと主張している。 [ 15 ]

予言の後、アルゴ号は青銅の男タロス(タロス)に守られたクレタ島に到着した。タロスは首から足首まで一本の静脈があり、一本の青銅の釘で縛られていた。アポロドーロスによれば、タロスはメデイアが薬で彼を狂わせたか、釘を抜いて不死身にすると騙したか、ポエアスの矢で殺されたかのいずれかで殺された。[ 16 ]アルゴナウティカでは、メデイアがアルゴ号から彼を催眠術にかけて狂わせたため、彼は釘を外し、傷口から血が流れ、出血多量で死んだ。[ 17 ]タロスが死んだ後、アルゴ号は上陸した。
テッサリア滞在中のある時、メデイアとネレイデスのテティス(アキレウスの未来の母)はどちらがより美しいかをめぐって口論になった。二人はクレタ人のイドメネウスを審判に任命し、イドメネウスはテティスが最も美しいと宣言した。怒ったメデイアはクレタ人全員を嘘つき呼ばわりし、二度と真実を語らないように呪った。[ 18 ]
金羊毛を持って帰還を祝っていたジェイソンは、父アイソンが年老いて病弱で祝宴に参加できないことに気づいた。メデイアはこれがジェイソンに与えた影響を理解し、アイソンの体から血を抜き取り、特定の薬草を混ぜてジェイソンの血管に戻すことで彼を元気づけることができた。[ 19 ]ペリアス王の娘たちはこれを見て、メデイアに自分たちの父にも同じことをしてほしいと頼み、彼女は承諾した。
しかし、その儀式は行われなかった。ペリアスに腹を立てたヘラは、ジェイソンがメデイアに恋をするように企み、メデイアがペリアスを殺してくれることを期待した。ヘラの計画は成功し、二人は恋に落ちた。イオルコスに戻ると、ペリアスは金羊毛と引き換えに王位を約束されていたジェイソンに王位を譲ることを拒否した。そこでメデイアは、ペリアスの娘たちに彼を殺させるように企んだ。[ 20 ]彼女は老いた雄羊を切り刻んでシチューに入れることで、自分の力を見せつけた。切り刻んだ雄羊を入れると、メデイアは魔法のハーブを加えて混ぜると、突然若い雄羊がシチューから飛び出した。その光景に興奮した娘たちは、父親を切り刻んで鍋に放り込んだ。残念ながら、王は生き返らなかった。ペリアスを殺したジェイソンとメデイアはコリントスに逃げた。
コリントス滞在中、この夫婦は結婚し、10年間一緒に暮らした。[ 21 ]資料によって子供は1人から14人までとされている。知られている子供は、息子のアルキメネス、テッサロス、ティサンドロス、メルメロスとフェレス、メドス、アルゴス、そして娘のエリオピスである。[ 22 ]メデイアはデメテルとニンフたちに犠牲を捧げることでコリントスの飢饉を終わらせた。ゼウスはその後彼女を欲したが、彼女はヘラの怒りを買わないように彼の誘いを断った。その褒美として、ヘラは彼女の子供たちを不死にすると申し出た。[ 23 ] [ 24 ]

コリントスでは、イアソンはメデイアを捨ててクレオン王の娘グラウケと結婚した。紀元前5世紀以前には、この神話の結末には2つの異説があったようだ。断片的な叙事詩『コリントス』の作者とされる詩人エウメロスによれば、メデイアは誤って自分の子供たちを殺してしまった。[ 25 ]彼女は子供たちをヘラの神殿に生き埋めにし、そうすれば子供たちが不死身になると信じていた。[ 26 ]しかし、詩人クレオフィロスは、子供たちの殺害はコリントスの市民のせいだと非難した。[ 27 ]
エウリピデスの『メデイア』によれば、メデイアは毒を塗ったドレスと金の冠をグラウケに送りつけて復讐した。[ 28 ]その結果、王女と、娘を助けようとした王クレオンの両方が死亡した。メデイアはその後も復讐を続け、自分の子供2人を殺害し、イアソンに遺体を持たせることを拒否した。その後、彼女はコリントスを離れ、祖父である太陽神ヘリオスが送った竜が引く黄金の戦車に乗ってアテネへ飛んだ。

エウリピデスの『メデイア』では、イアソンはメデイアを神々にも人にも最も憎むべき存在と呼んでいるが、ヘリオスがメデイアに戦車を授けたという事実は、彼女が神々の味方を得ていることを示している。バーナード・ノックスが指摘するように、メデイアはメデイアの最後の場面は、エウリピデスの他の戯曲に登場する、紛れもなく神である存在の場面と類似している。これらの神々と同じように、メデイアは「下層階級の人間の暴力行為を中断し、止め」、また「軽蔑と嘲笑を受けたことを理由に残忍な復讐を正当化」し、「死者の埋葬の手配と命令を行い、未来を予言し」、「カルトの創設を宣言する」。[ 29 ]メデイアによる子供たちの意図的な殺害はエウリピデスの創作と思われるが、ネオフロンがこの別の伝承を作り出したと考える学者もいる。[ 30 ]彼女の子殺しは、後の作家たちの標準となる。[ 31 ]紀元2世紀後半に執筆したパウサニアスは、コリントスを旅しているときにメデイアの子供たちの記念碑を見たことを報告した後、メデイアの子供たちに何が起こったかについて5つの異なるバージョンを記録している。[ 32 ]ジェイソンから逃れたメデイアはテーベにたどり着き、そこでヘラクレス(元アルゴナウタイ)をヘラの呪いから癒し、息子たちを殺害するのを防いだ。 [ 33 ]
子供たちを殺された後、メデイアはアテネに逃げ、そこでアイゲウスと出会い結婚した。二人の間にはメドスという息子が一人いた。ヘシオドスの別のバージョンでは、メドスはイアソンの息子とされている。[ 34 ]彼女の家庭の幸福は、アイゲウスの長らく行方不明だった息子テセウスの到着によって再び打ち砕かれた。自分の息子の相続財産を守ろうと決意したメデイアは、テセウスは偽者であり脅威であるため始末する必要があると夫を説得した。そのために、メデイアは以前に他の犠牲者にしたように、彼を毒殺しようと計画していた。メデイアがテセウスに毒入りの杯を手渡すと、アイゲウスは若者の剣が自分の剣であることに気づいた。それは彼が何年も前に生まれたばかりの息子が成人したらすぐに渡しておいた剣だった。アイゲウスはメデイアの手から杯を叩き落とし、テセウスを自分の息子として抱きしめた。

メデイアはコルキスに戻り、アイエテスが兄のペルセスによって廃位されたことを知り、叔父を殺して父に王国を返還した。ヘロドトスは別のバージョンを伝えており、メデイアと息子のメドスは空飛ぶ戦車に乗ってアテネから逃げ出した。彼らはイラン高原に降り立ち、アーリア人の間に住み、アーリア人はその後メデスと名を変えた。[ 4 ]
紀元前1世紀の歴史家ディオドロス・シクルスは、メデイアの物語の多くの異説を語り、「一般的に言えば、悲劇詩人たちが驚異的なものを求めたために、メデイアに関するこれほど多様で矛盾した記述が伝えられてきたのだ」と記している。[ 33 ]

エウリピデスの戯曲『メデイア』では、メデイアは夫イアソンに見捨てられ、復讐を企てる女性として描かれています。デボラ・ボーデカーは、エウリピデスが劇中でアテネの観客の反応を引き出すために用いた様々なイメージや象徴について論じています。[ 35 ]登場人物の一人である乳母は、プロローグでメデイアを描写し、自然の偉大な力や様々な動物との比較を強調しています。また、劇全体を通して、他の登場人物がメデイアを描写する際に、あるいはメデイア自身が用いる航海に関する言及が数多くあります。ボーデカーは、これらの言及を含めることで、これらの比較がメデイアがどのような女性であったかという関連性を生み出すために用いられたと主張しています。彼女は(自然の力に例えられるほど)大きな力を持っており、基本的な動物的な本能や感情(雄牛やライオンなどの様々な動物との繋がり)に頼っており、観客をイアソンの金羊毛探しの冒険や、イアソン、メデイア、アルゴナウタイによる航海の元の神話へと引き戻す。
エマ・グリフィスは、エウリピデスの戯曲におけるメデイアの人物像の分析に、エウリピデスが作り出した男女二分法について論じることで、さらに深みを加えている。[ 10 ]メデイアは、アテナイの哲学によれば「普通の女性」の型にはまらない。彼女は、エウリピデスの当時の観客が一般的に男性的なものとみなしていた、優れた知性と技能を持つ人物として描かれている。一方で、彼女は自分の知性を使って周囲の男性を操る。この操作は、アテナイの観客にとっては否定的な女性的特徴であっただろう。グリフィスはまた、メデイアが殺人に用いる方法のパラドックスにも言及している。彼女は王女を毒殺するが、これは女性的な殺人方法と見なされる一方で、彼女の子供たちを冷酷に殺害する。これはより男性的なものと見なされる。メデイアはまた、子供たちについて対話し、子供たちへの強い母性愛と絆を示すことで、「普通の」アテナイの母親としても描かれている。しかし劇の終盤、彼女は復讐の一環として自分の子供たちを殺害する。エウリピデスはこうした相反する要素を通して、主人公の複雑な人物像を描き出している。
マリアンヌ・マクドナルドは、「メデイアの怒りは暴力的な行動へと転じ、それによって彼女は自由の象徴となり、植民地支配者に対して立場を逆転させた被植民地民の象徴となる。エウリピデスは、他のどの悲劇作家よりも、現代世界で起こる多くの恐怖を予言し、抑圧された者が抑圧者へと転じる栄光と怪物性の両方を示している」と主張している。[ 36 ]
メデイアの最初の描写ではないものの、ロードスのアポロニオスによる『アルゴナウティカ』は、主にイアソンの金羊毛探しの旅を中心に、エウリピデスの劇につながる出来事をより詳細に描写している。この文学作品では、メデイアは正義を求める力強い女性としてではなく、イアソンに激しく恋する若い女性として描かれている。彼女は彼を助けるために、父親に逆らい、兄を殺すことを決意するほど深く恋している。ジェームズ・J・クラウスはこのメデイアについて書き、学術研究や議論のためにこの人物の別のバージョンを発掘しようと試みている。[ 37 ]彼は、メデイアが経験していたさまざまな感情の意味を定義し、関連付けるために、原文のさまざまな箇所を調べている。彼は、メデイアのイアソンへの最初の愛、彼を愛したことと家族に逆らったことに対する恥、そしてイアソンの探求を助けるという最終的な同意の感情について論じている。
複数の学者が、メデイアがイアソンの冒険において「助手乙女」として用いられたことを論じている。助手乙女とは、通常、愛ゆえに英雄の冒険を助ける若い女性を指す。エウリピデスの『メデイア』のように物語の中心人物となるのではなく、このメデイアは脇役に徹している。彼女の主な役割は、英雄の冒険を助けることである。メデイアの助けがなければ、イアソンは冒険を成功させることはできなかっただろう。この点は、古代の文献や現代の学術研究において何度も指摘され、言及されている。
文学以外の伝統も壺絵師たちを導いており、[ 38 ]コリントスでは、メデイアの殺害された子供たちに捧げられた聖域で、メデイアの局所的な地底の存在が記録されていない感情的なニュアンスを伴って宥められ、[ 39 ]他の場所では都市の創始者として局所的に崇拝されていた。[ 40 ]彼女が人の命を奪ったり、蘇らせたりする能力は、彼女が太陽の娘であることと関連付けられ、彼女は繰り返しその技術と大釜を使って若返りを図る。[ 41 ]
社会心理学者のジョナサン・ハイトは、 2006年の著書『幸福仮説』の中で、メデイアがジェイソンへの愛と父親への義務の間で葛藤している様子を、「分裂した自己」とイドと超自我の対立の例として引用している。「私は奇妙な新しい力に引きずり込まれています。欲望と理性がそれぞれ異なる方向に引っ張っています。私は正しい道を見てそれを承認しますが、間違った道に従っています。」[ 42 ]
時系列順に:
彼女の子供は、いくつかの記述によれば、メルメルス、フェレスまたはテッサロス、アルキメネス、ティサンドロスであり、他の記述によれば、彼女には 7 人の息子と 7 人の娘がいたとされ、また、メドス (ポリュクセモスとも呼ばれる) とエリオピスの 2 人の子供、または息子のアルゴス 1 人だけを挙げているものもある。
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