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非侵略原則（NAP ）は、非侵略公理、非強制原則、武力の不行使、ゼロ侵略原則とも呼ばれ、「侵略」（個人またはその財産、[注1]または合意（契約）に対する強制的な干渉を開始または脅迫することと定義）は違法であり禁止されるべきであるという概念です。[1] [2] NAPの解釈は、特に知的財産、武力、中絶などの問題に関しては多様です。
非侵略原則は、リバタリアニズムを定義する原則であると考える人もいます[3] 。また、無政府資本主義、自発主義、ミニマリズムにおいても重要な考え方です。[4] [5] [6] [7] [非一次資料が必要]
正当化理由
この原則は、次のようなさまざまな哲学的アプローチを通じて導き出されています。
- 帰結主義：一部の支持者は、非侵略原則を規則功利主義または規則利己主義に基づいている。これらのアプローチは、非侵略原則の違反が客観的に不道徳であると主張することはできないが、それに従うことはほぼ常に最良の結果につながるため、道徳的規則として受け入れられるべきであると主張している。これらの学者には、デイヴィッド・D・フリードマン、ルートヴィヒ・フォン・ミーゼス、フリードリヒ・ハイエクなどが含まれる。[8] [検証に失敗した]
- 客観主義:アイン・ランドは、自然権や生得権の理論、超自然的主張を否定し、代わりに「観察可能な現実」に基づく哲学と、社会的な文脈における人間の生活の「事実上の要件」に基づく対応する倫理を提唱した。[9]彼女は、非侵略の政治原則は主要なものではなく、より根本的な哲学の結果としてのみ有効であると強調した。このため、彼女の結論の多くは、NAP を公理とみなす人々や、別の方法で到達した人々とは異なっている。彼女は、人間は理性的な心で概念を識別して使用することで生き残ると提唱した。なぜなら、「感覚、知覚、衝動、本能ではそれができない。できるのは心だけだ」からである。彼女は、「理性は人間の基本的な生存手段であるため、理性的な存在の生活にふさわしいものは善であり、それを否定、反対、破壊するもの [つまり、先制的な力または詐欺] は悪である」と書いた。[10]
- 議論の倫理：現代の右派リバタリアン思想家の中には、あらゆる倫理的言説の必須のプラグマティズム的 前提に訴えて非侵略原則を根拠づける者もいる。この議論はアナルコ資本主義学者ハンス・ヘルマン・ホッペが先駆者となった。彼らは、非侵略原則で定義される侵略の開始を主張する行為は矛盾していると主張する。その支持者にはステファン・キンセラ[11]やマレー・ロスバード[12]がいる。
- 禁反言：ステファン・キンセラは、禁反言の法的概念は不可侵原則を暗示し正当化すると考えている。[13]
定義上の問題
中絶
リバタリアンの支持者も中絶権反対者も、NAP を根拠に自らの立場を正当化している。中絶が NAP に合致するかどうかを決める 1 つの問題は、受精卵がどの発達段階であれば人間とみなされ、人格に帰属する地位と権利を持つかである。NAP 支持者の中には、これは受精の瞬間に起こると主張する者もいれば、胎児は発達の特定の段階までは感覚を持たないため、人間としての資格はなく、母親の所有物とみなされると主張する者もいる。一方、中絶反対者は、感覚は資格要件ではないと述べる。彼らは動物の権利に関する議論に言及し、NAP は感覚を持たない (つまり、精神障害を持つ) 人間にも適用されるという結論に至る限界的事例からの議論を指摘する。 [14]
もう一つの疑問は、望まれない胎児が母親の体内に侵入した無許可の侵入者とみなされるべきかどうかである。[15]非侵略原則は侵入者を侵入先の土地の所有者から保護するものではない。[16]
客観主義哲学者レナード・ペイコフは、胎児は「独立して存在し、生物学的に形成された有機体、ましてや人間」ではないため、子宮内で生きる権利はないと主張した。[17] 中絶賛成派の自由主義者マレー・ロスバードも同じ立場をとり、胎児がもはや母親の体内で歓迎されなくなった場合、妊娠中のどの時期であっても中絶は正当化されると主張した。[18]同様に、中絶賛成派の他の人々は、その主張を不法侵入に基づいている。[19]この場合、彼らは、胎児が母親の体から強制的に、必要であれば致命的な力で取り除かれたとしても NAP に違反しないと主張している。これは、所有者が自発的に立ち去ろうとしない望ましくない訪問者を所有者の所有地から排除しても NAP に違反しないのと同じである。リバタリアン理論家ウォルター・ブロックは、彼の追放主義理論でこの議論の流れを踏襲しているが、胎児を早産で追放して死なせることと、積極的に殺すことを区別している。一方、離脱主義理論は、正常な妊娠中に侵入した胎児を致死的ではない方法で追放することのみを認めている。[20]
リバタリアン・フォー・ライフなどの中絶反対の自由主義者は、両親が新しい人間の命を創造することに積極的に関与しており、その命は自らの存在に同意していないため、その命は必然的に子宮の中にあり、法的必要性という形での寄生や不法侵入は含まれていないと主張する。彼らは、その命の立場に責任があるのは両親であるため、その命が中絶技術で殺された場合、NAPに違反することになる、と述べている。[21]
知的財産権
NAPは、個人の物理的財産に対するあらゆる不正行為に適用されます。NAPの支持者の間では、物理的財産権だけでなく知的財産権にも適用されるべきかどうかについて意見が分かれています。 [22]知的概念は非競争的であるため知的財産権は不要であると主張する人もいますが[23]、知的財産権は物理的財産権と同じくらい有効で重要であると主張する人もいます。[24]
武力と介入
NAP は個人の主権を保証することを目的としていますが、NAP が適用される条件についてはリバタリアンの間で意見が大きく異なります。特に、個人の行動によって社会が害されるのを防ぐため、または無能な個人が自身の行動または不作為によって害されるのを防ぐための、他者による一方的な介入は重要な問題です。[誰に対して? ] [25]議論の中心となっているのは、児童の同意年齢、 [26] [27] [28] 介入カウンセリング（薬物依存者や家庭内暴力の場合など）、[29] [30] 精神疾患に関する強制入院や強制治療、[31]医療支援（延命治療と安楽死全般、特に老齢者や昏睡者）、[32] [33]臓器売買、[34] [35] [36]国家家父長主義（経済介入主義を含む）[37] [38] [39]国家による外国介入などである。[40] [41]介入がNAPに沿っているかどうかに関するその他の議論のテーマには、核兵器の拡散、[42] [43]人身売買と移民などがある。[44] [45] [46]
ランド派の著者ロナルド・メリルは、武力の使用は主観的であると述べ、「武力の使用を制御する客観的な根拠はない。自分を守るために武力を使っているというあなたの信念は単なる意見である。あなたが私の権利を侵害しているというのが私の意見だとしたらどうだろう？」[47]
汚染
マレー・ロスバードなどの著名なリバタリアン思想家は、汚染を侵略行為とみなし、主に大気汚染に焦点を当てていたが、絶対的には光害、騒音、そして境界線を越えて他人の所有物や個人に侵入するものはすべて侵略を構成する可能性がある。単なる存在が不可侵原則に違反することを避けるために、ロスバード、ノージック、その他の人々はより緩い立場を提案した。ノージックは、社会的に有益であり補償が支払われる限り、境界線の越えは一定範囲まで許容されると示唆した。ロスバードは、汚染を禁止する前に、客観的な危害との因果関係が合理的な疑いを超えて証明される必要があると示唆した。これらのアプローチは、許容される量の危害を可能にすることで不可侵原則に矛盾しているように見える。[2]
州
一部のリバタリアンは、無政府資本主義では法の執行が競争に開かれているため、非侵略原則は任意であるという理由で最小限の 国家の存在を正当化している。 [48]
アナルコ・キャピタリストは通常、この議論に対して、彼らが「強制的な競争」（例えば、現地の法律を執行する民間軍事会社や民間防衛機関）と呼ぶものの想定される結果は、戦争の人命と経済の面でのコストが非常に高いため、ありそうにないと反論する。彼らは、戦争は関係者を疲弊させ、非戦闘員が経済的にも軍事的にも最も強力になり、すぐにでも権力を握れるようになると主張する。[49] [50] [51]そのため、アナルコ・キャピタリストは、実際には、そして既得権益を保護する責任がある大規模な機関を持つより先進的な社会では、紛争は平和的に解決される可能性が高いと主張する。[52] [53]アナルコ・キャピタリストはまた、腐敗とコーポラティズム、さらには民主主義におけるロビー団体の縁故主義が特定の人々や組織にのみ有利となるため、法執行の国家独占が必ずしも社会全体にNAPを存在させるわけではないと指摘する。ロスバード哲学に同調する無政府資本主義者は、一般的に、政府は私有財産を盗んだり、破壊したり、誰かを暴行したり、詐欺行為を働いたりしていない人々に対しては必然的に武力を行使するため、国家はその性質上不可侵原則に違反していると主張する。[52] [54] [55]
課税
NAP の支持者の中には、税金はNAP に違反すると考える者もいるが、 NAP の批判者は、安全が公共財である場合のフリーライダー問題のため、自発的な手段では、より深刻な侵略から個人を保護するのに十分な資金を得ることができないと主張する。古典派経済学者とジョージストに従い、ロックの労働所有権理論を信奉する地政学的自由主義者は、土地の私有は NAP に違反するため、地価課税はNAP と完全に両立すると主張する。
アナルコ・キャピタリストは、侵略に対する個人の保護は他の価値あるサービスと同様に自立的であり、政府の独占よりも自由市場によって強制なしにはるかに効果的かつ効率的に提供できると主張する。[56]正義と損害賠償の比例性に基づく彼らのアプローチは、社会におけるNAPを一貫して維持しながら、完全な賠償は報復主義と功利主義的な抑止力の両方と両立すると主張する。 [50] [57] [58]彼らは、堤防によって提供されるセキュリティなど、伝統的に課税によって資金が賄われているすべての公共財とサービスにその議論を広げている。[59]
サポート
NAPの支持者は、窃盗、破壊行為、性的暴行、暴行、詐欺の不道徳性を主張するために、しばしばNAPを持ち出す。非暴力と比較すると、非侵略原則は自己防衛や他者防衛のために使用される暴力を排除しない。[60]多くの支持者は、NAPは被害者のない犯罪法、課税、徴兵などの政策に反対していると主張する。NAPはリバタリアン哲学の基礎である。[11]
批判
NAP は 2 種類の批判に直面している。1 つ目は、原則が不道徳であるという批判であり、2 つ目は、実際に一貫して適用することは不可能であると主張する批判である。それぞれ、帰結主義的または義務論的批判と、矛盾批判である。リバタリアンの学術哲学者は、原則を一貫して適用すると、信じがたい結果が生じると指摘している。たとえば、マット・ズウォリンスキー教授は、汚染は (たとえわずかでも) 他人の財産を侵害することで必然的に NAP に違反するため、NAP を一貫して適用すると、運転、火起こし、および産業社会の維持に必要なその他の活動が禁止される、と指摘している。[61]
NAPはまた、強制的な干渉と財産権が何と理解されるか、またどのような条件下でそれが適用されるかという定義上の問題にも直面している。[62] [63] [64] [65] [66] [67] [68] NAPは、その原則が侵略を彼ら自身の言葉で再定義しているため、循環論法であり、右派リバタリアンの財産法執行の強制的な性質を修辞的に不明瞭にしていると批判されてきた。[69]
道徳的批判
積極的権利
批評家は、非侵略原則は、たとえ武力行使の結果が、彼らが特定した他の選択肢よりも道徳的に優れていると彼らが考える場合でも、武力行使に反対しているため、倫理的ではないと主張する。哲学者マット・ズウォリンスキーは、NAPに反対する議論の中で、次のようなシナリオを提案した。「億万長者に非常に小さな税金を課すことで、何万人もの極貧の子供たちに命を救うワクチンを提供できると仮定しよう。課税は侵略であり、侵略は一般的に間違っていると認めたとしても、これらの例に含まれる比較的小さな侵略が、それがもたらす莫大な利益を考えると、間違っていることは本当に明らかだろうか？」[61]
運転やその他の文明的な必需品との互換性がない
ズウォリンスキー氏はまた、汚染は他人の財産権を侵害するため、NAP はいかなる汚染も生み出す行為とも相容れないと指摘している。したがって、NAP は車の運転と火起こしの両方を禁止している。ズウォリンスキー氏は、デイビッド・D・フリードマン氏の言葉を引用し、NAP はリスクを生み出す行為に合理的な制限を課すことができないと指摘し、次のように主張している。
もちろん、私たちが行うことのほとんどすべてが、罪のない人々に危害を加えるリスクを負わせる。高速道路を運転するとき（心臓発作を起こしたり、気が散ったりしたらどうする？）、または人口密集地の上空を飛行機で飛ぶとき、私たちはこのリスクを負う。私たちのほとんどは、これらのリスクの一部は正当化できるが、他のリスクは正当化できないと考えており、それらの違いは、リスクのある危害の大きさと可能性、リスクのある活動の重要性、およびリスクの少ない活動の利用可能性とコストに関係していると考えている。しかし、このような考慮は、NAP の攻撃の絶対的禁止にはまったく影響しない。この原則は、2 つのルールとしか両立しないと思われる。すべてのリスクが許容されるか（実際に危害をもたらすまでは実際には攻撃ではないため）、またはまったく許容されないか（実際に攻撃であるため）のいずれかである。そして、どちらも理にかなっていないように思われる。[61]
支持者の中には、自分が置かれている状況に責任がない限り、自衛の唯一の選択肢がより多くの人々に対して武力を行使することである場合、誰も武力を行使しないと主張する者もいる。マレー・ロスバードとウォルター・ブロックのNAPの定式化は、NAPが文明化された状況（「救命ボートの状況」ではない）にのみ適用されるか、法的権利（一般的な道徳とは対照的）にのみ適用されるかのいずれかを明記することで、これらの反論を回避している。したがって、飢えた人は、一般的な道徳に従って、狩猟小屋に侵入して食べ物を盗むかもしれないが、それでも彼は攻撃的であり、つまりNAPに違反しており、（ほとんどの矯正理論によれば）賠償金を支払うべきである。[70]批評家は、法的権利アプローチでは、十分な額の賠償金を支払う余裕のある人が殺人を犯しても罰せられない可能性があると主張している。彼らは、現地の法律が比例賠償から死刑、まったく賠償しないまでさまざまであることを指摘している。[50]
非物理的な攻撃
他の批評家は、NAPは、言葉によるセクハラ、名誉毀損、ボイコット、非侵略的ストライキなど、財産権の侵害を伴わないいくつかの形態の攻撃を暴力的に禁止しておらず、それによって正当化しているとして非倫理的であると述べている。このように挑発された被害者が身体的暴力に訴えた場合、NAPによれば、その被害者は攻撃者とみなされる。しかし、NAPの支持者は、ボイコット[71] [72]と名誉毀損[73] [74]はともに言論の自由を構成し、ボイコット[71] [72] 、非侵略的ストライキ[72] [75]、および非侵略的差別[76]はすべて結社の自由を構成し、結社の自由と言論の自由はともに非侵略的であると主張している。支持者たちはまた、ある行為に対する物理的な報復を禁止すること自体は、その行為を容認することではないと指摘している。 [77]また、一般的に、NAPに違反しない社会悪（例えば、差別）と戦うための他の非物理的な手段があるとも指摘している。[72] [76]また、一部の支持者たちは、ほとんどの場合、個人はある程度の精神的虐待を引き起こす可能性のある状況に自発的に関与することを選択するが、この精神的虐待は、避けられない場合には感覚（すなわち、鼓膜と網膜）への許可されていない身体的過負荷を構成し始め、その時点でNAPが適用されるとも述べている。[21]
多くの支持者は、差し迫った身体的暴力の口頭および書面による脅迫は、物理的な方法での防御的対応の十分な正当化であると考えている。[78] [79]その場合、それらの脅迫は許容される言論に対する正当な制限を構成するだろう。結社の自由には、所有者が自分の敷地内に入ることやそこに留まることを許可する人を選択する権利が含まれるため、正当な土地所有者は言論に制限を課すこともできる。劇場の所有者は、群衆の暴走を避けたい場合、正当な理由なく敷地内にいる人々が「火事だ!」と叫ぶことを禁止することができる。[80]しかし、銀行の所有者は、その所有者の土地で発生する場合を除き、一般大衆に銀行取り付け騒ぎを促すことを禁止することはできない。 [71]
多くのリバタリアンに影響を与えた作家、 HL メンケンは、 1948 年にアメリカ議会図書館のドナルド H. カークリーとのインタビューで、言論の自由に倫理的な制限を設けています。
言論の自由が越えてはならない限界があると私は信じていますが、その限界についてはほとんど言及されていません。それは、言論の自由がプライバシーの権利と衝突し始める点です。私は、言論の自由には他の条件はないと思います。私は、自分が望むことを言い、信じる権利を持っていますが、それを他人に押し付ける権利はありません。[...] 隣人に迷惑をかける権利は誰にもありません。[81]
支持者たちはまた、差し迫った身体的暴力の物理的脅威（例えば、無実の人々に銃を向けたり、特定の侵略者に対して差別的に使用できない核兵器を備蓄したりする）は、物理的な方法での防御的対応の十分な正当化であると考えている。それらの脅威は、許容される行動の正当な制限を構成するだろう。[82] [83] [79]
矛盾に対する批判
天然資源と環境汚染
批評家は、環境汚染のほとんどは原因者まで遡ることができないため、環境保護においてNAPを遵守することは不可能であると主張する。したがって、彼らは、一般的な広範な政府規制のみが環境を保護できると主張する。支持者は、理論上の「コモンズの悲劇」[説明が必要]を引用し、自由市場の環境保護主義の方が自然保護にはるかに効果的であると主張する。[84] [85] 政治理論家ヒレル・シュタイナーは、すべてのものは天然資源から生まれ、それらの作られたものに対する権利の有効性は、天然資源に対する権利の有効性に依存することを強調する。[86]土地が盗まれた場合、その土地から生産物を購入する人は誰も商品の正当な所有者ではない。また、天然資源が私有化できず、常に全人類の財産である場合、そのような資源がすべての人の同意なしに使用されると、NAPに違反することになる（ロックの条件と自由市場の無政府主義を参照）。[87]リバタリアン哲学者のロデリック・ロングは、天然資源は商品の生産だけでなく人間の身体の生産にも必要であるため、自己所有権という概念そのものは土地自体が私有されている場合にのみ存在できると示唆している。[88]
絶対的ではなく相対的な概念
帰結主義のリバタリアンである デイビッド・D・フリードマンは、NAP は絶対的な原則ではなく相対的な原則として理解されるべきだと信じており、ソリテスの議論を使って彼の見解を擁護している。フリードマンは、まず、彼が明白だと考えることを述べることから始める。隣人が懐中電灯を誰かの所有物に向けることは侵略ではない、あるいは侵略だとしても、それは些細な技術的な意味での侵略に過ぎない。しかし、同じ所有物にギガワットのレーザーを向けることは、どんな合理的な定義からしても確かに侵略である。しかし、懐中電灯もレーザーも所有物に光子を照射するので、所有物に照射することが許される光子の数には、侵略とみなされるカットオフポイントがなければならない。しかし、ソリテスのパラドックスのために、演繹だけではカットオフポイントを見つけることはできないため、不可侵原則は必然的に曖昧になる。フリードマンは、活動によって影響を受ける可能性のある何千人もの人々の許可が必要な場合、第三者に一定のリスクをもたらす活動（例えば飛行）を行うことは困難であると指摘している。[89]
参照
注記
- ^この文脈では、財産は個人の所有物と 私有財産の両方として定義されます。
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この考え方の発展は、多額の財産を保有する者が、他人が自分のために働く条件を指示する大きな力を持ち、その結果、他人を自分の資源とするよう「強制」する力を持っているという明白な事実によって、少なくとも一時的には当惑させられるに違いない。私が「強制」という言葉を引用符で囲むのは、この力が、自由主義の第一原則で上で使用されている意味での強制力として数えられるかどうかに大きく左右されるからである。
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参照、pp. 25、77、79、98（注2）、100–101、107、121、124（注2）、127、131–133、136、138、142、146、151–153、173–174、220、222。「正しい」という言葉は、サドウスキー教授によって説得力があり鋭く定義されています。
ある人が特定のことをする権利を持っていると言うとき、私たちが意味するのは、他の誰かが単独または共同で、物理的な力またはその脅迫を使用してその人の権利を阻止することは不道徳であるということだけです。私たちは、定められた制限内で人が自分の財産を使用するすべての使用が必ずしも道徳的な使用であるという意味ではないのでしょうか。
サドウスキーの定義は、この著作全体を通じて、人間の権利とその権利の行使の道徳性または不道徳性との間に私たちが定める重要な区別を浮き彫りにしています。私たちは、人間が自分の身体に対して望むことを何でもする権利があると主張します。その権利を行使することで暴力によって妨害されたり、邪魔されたりしないのは人間の権利です。しかし、その権利を行使する方法が道徳的または不道徳であるかは、政治哲学ではなく、個人の倫理の問題です。政治哲学は、権利の問題と、人間関係における身体的暴力の適切な行使または不適切な行使のみに関心があります。この重要な区別の重要性は、いくら強調してもしすぎることはありません。あるいは、エリシャ・ハールバットが簡潔に述べたように、「個人による能力の行使は、その能力の唯一の用途です。その行使方法は 1 つの問題であり、それは道徳の問題を伴います。その能力を行使する権利は別の問題です。」
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外部リンク
- LewRockwell.com のWalter Blockによる「リバタリアニズムの非侵略公理」。
- 自由の哲学は、自己所有権の原則から自由主義哲学を導き出したアニメーション作品です。その中心にあるのは非侵略の原則です。
- Antiwar.com は、侵略戦争、帝国主義、そしてその両方に関連する自由への攻撃に反対することを目的としたウェブサイトです。編集者は、自らの政治的見解をリバタリアンであると説明しています。
- ゼロアグレッションプロジェクトは、使いやすいヒューリスティックスでゼロアグレッション原則の概念を教えることに専念したウェブサイトであり、DownsizeDC.org のプロジェクトです。