非協力運動（1919年～1922年）

非協力運動は、1920年9月4日にマハトマ・ガンジーが開始した政治運動であり、 インド人にイギリス政府への協力を撤回し、自治を認めるよう説得することを目的としていた。^{[1] [2] [3]}

これは、 1919年3月18日のローラット法（扇動罪裁判における政治犯の権利を停止したもの）^{[4]を受けて}インド国民会議（INC）がイギリスの改革への支持を撤回したことによるもので、インド人には「政治的覚醒」とみなされ、イギリス人には「脅威」とみなされた^[5]。これが1919年4月13日のジャリアンワーラ・バーグ虐殺につながった。^{[4] [6]}

この運動はガンジーが最初に組織した大規模なサティヤーグラハの一つであった。^[2]ガンジーの非協力運動の計画には、すべてのインド人に「インドにおける英国政府と経済を支える」あらゆる活動から労働を撤退させるよう説得することが含まれていた。[ ^{7 ]}これには英国の産業や教育機関も含まれていた。 [7]非暴力的手段、つまりアヒンサーによって、抗議者は英国製品の購入を拒否し、地元の手工芸品を使用し、酒屋にピケを張った。^[8]カディを紡ぎ、インド製の製品のみを購入し、英国製品をボイコットすることで「自立」を促進することに加えて、ガンジーの非協力運動は、トルコの計画的分割（キラファト運動）の中止と不可触民制の廃止も求めた。その結果、公開集会やストライキ（ハルタル）が開催され、 1921年12月6日にジャワハルラール・ネルーとその父モティラール・ネルーの両者が初めて逮捕されるに至った。^[9]

非協力運動はイギリス統治からのインド独立を求める広範な運動の一つであり^[10]、ネルーが自伝で述べているように、1922年2月4日のチャウリチャウラ事件後に「突然」終結した。^[11]その後の独立運動は、公民的不服従運動とインド独立運動であった。^[10]

この運動は非暴力を意図していたが、1922年2月のチャウリ・チャウラ事件を受けて、ガンジーは最終的に運動を中止した。警察が抗議者の群衆に発砲し、数人が死亡または負傷した後、抗議者は警察署まで追跡して警察署を焼き払い、発砲者と中にいた他の数人の警察官を殺害した。^{[3]とはいえ、この運動は}インドのナショナリズムが中流階級から大衆へと移行したことを示した。 ^[2]

非協力運動は、 1919年3月18日のローラット法や1919年4月13日のジャリアンワーラ・バーグ虐殺など、イギリス領インド政府の抑圧的な政策に対する反応であった。 ^[要出典]

1919年のローラット法は、扇動罪裁判における政治犯の権利を停止したが^[4] 、発動されることはなく、数年後には無効と宣言された^{[6]。この法律はガンジーに}サティヤーグラハ（真実）という考えを抱かせるきっかけとなり、ガンジーはそれを独立と同義とみなした。^[要出典]

ガンジーの運動の動機は、 1919年4月13日の事件の後、さらに強固なものとなった。この日、サイフディン・キチュルとサティヤパル博士の逮捕に抗議するため、大勢の群衆がアムリトサルの黄金寺院近くのジャリアンワーラ・バーグに集まった。 ^[12]また、他の人々は毎年恒例のバイサキ祭に参加するために来ていた。^[13]レジナルド・ダイアー准将の指揮下にある兵士らが民間人に発砲し、数千人の抗議者が死傷した。この虐殺によって生じた抗議の声は、数千人の騒乱と、警察の手によるさらなる死者を招いた。このバーグは、インドにおけるイギリス統治下で最も悪名高い事件となった。^[要出典]

非暴力を説いていたガンジーは恐怖した。彼はイギリス政府の善良さに全く信頼を寄せなくなり、「悪魔のような」政府に協力することは「罪」であると宣言した。同様に、サティヤーグラハの考えはその後ジャワハルラール・ネルーによって承認され、彼にとって虐殺は「独立以外は受け入れられないという信念」を裏付けるものとなった。^[4]

ガンジーは、進行中の非協力運動、特にサットグル・ラム・シンの運動から彼の思想とインスピレーションを得ました。ラム・シンは、非協力とイギリスの商品やサービスのボイコットを政治的武器として使った最初のインド人として知られています。^{[14] [15]}

ジャリアンワーラ・バーグ虐殺やパンジャブでのその他の暴力に反応して、運動はインドの独立、スワラージの確保を求めた。ガンジーは、非協力政策が完全に実施されれば、1年以内にスワラージを達成すると約束した。非協力運動を開始したもう一つの理由は、ガンジーが憲法上の方法に信頼を失い、イギリス統治への協力者から植民地主義からのインドの独立を求める非協力者に転向したためである。^[16]

その他の原因としては、インド国民の経済的困窮（ナショナリストはこれを植民地支配下のインドの経済的搾取のせいだとした）、手作り品がイギリスの工場で作られた製品に置き換わったためにインドの職人が直面した困難、第一次世界大戦中にイギリス領インド軍が十分な新兵を集めるために徴兵制を採用したことなどが挙げられる。^[17]

非協力運動は植民地の経済と権力構造に挑戦することを目的としており、英国当局は独立運動の要求に留意せざるを得なかった。

ガンジーの呼びかけはローラット法に対する全国的な抗議だった。「自立」を推進する中で、彼の非協力運動の計画には、すべてのインド人に「インドにおける英国政府と経済を支える」あらゆる活動から労働を撤退させるよう説得することが含まれていた。 ^[7]これには英国の産業や教育機関も含まれていた。^[7]

非暴力的手段、つまりアヒンサーを通じて、抗議者はイギリス製品の購入を拒否し、地元の手工芸品（カディ紡ぎなど）を使用し、酒屋をピケするだろう。^[8]さらに：^[18]

• すべてのオフィスと工場は閉鎖される。
• インド人はインド政府が後援する学校、警察、軍隊、公務員から脱退するよう奨励され、弁護士はインド政府の裁判所から去るよう求められた。
• 公共交通機関や英国製の商品、特に衣料品がボイコットされた。
• インド人は政府から与えられた名誉と称号を返上し、教師、弁護士、公務員、軍人などのさまざまな職を辞任した。

ガンジーの非協力運動は不可触民制の廃止も求めた。

運動中に行われた公開集会やストライキ（ハルタル）は、最終的に1921年12月6日にジャワハルラール・ネルーとその父モティラール・ネルーの両者の最初の逮捕につながった。 ^[9]バル・ガンガダル・ティラク（過激派コングレス）などの初期の政治指導者の呼びかけは大規模な公開集会と呼ばれた。その結果、混乱や政府サービスの妨害が発生した。イギリスはこれを非常に深刻に受け止め、ビルマのマンダレーで彼を投獄し、VOチダンバラム・ピライは懲役40年の刑を受けた。

バル・ガンガダル・ティラク、ビピン・チャンドラ・パル、モハメッド・アリー・ジンナー、アニー・ベサントなどのベテランたちはこの考えに真っ向から反対した。全インド・ムスリム連盟もこの考えを批判した。しかし、インドの若い世代の民族主義者たちは興奮してガンジーを支持し、ガンジーの計画は1920年9月にインド国民会議党に採用され、同年12月に開始された。 ^[2]

ガンジーは、第一次世界大戦後のオスマン帝国の解体に抗議し、カリフの地位を回復したイスラム教徒の運動である同時代のカリフ制運動を支持することで運動を強化した。このようにして、ガンジーは、マウラナ・アザド、ムクタール・アフマド・アンサリ、ハキム・アジマル・カーン、マグフール・アフマド・アジャジ、^[19]アッバース・ティアブジ、マウラナ・ムハンマド・アリ・ジャウハル、マウラナ・シャウカット・アリなどのインド系イスラム教徒の指導者から広範な支援を受けた。^[2]

インドの独立運動のために8年以上獄中生活を送っていた 著名なヒンディー語作家、詩人、劇作家、ジャーナリスト、民族主義者のランブリクシュ・ベニプリは次のように書いている。

1921年の非協力時代を思い出すと、嵐のイメージが私の目に浮かびます。私は物心ついたころから数多くの運動を目撃してきましたが、非協力運動ほどインド社会の基盤をひっくり返した運動は他になかったと断言できます。最も質素な小屋から高所まで、村から都市まで、どこでも騒ぎと大きな反響がありました。^[20]

この反乱の影響はイギリス当局に大きな衝撃を与え、何百万ものインド国民主義者に大きな支援を与えた。国内の団結が強化され、多くのインド人学校や大学が設立された。インド製品が奨励された。^{[10] 1922年2月4日、}ウッタル・プラデーシュ州ゴーラクプル県の小さな町チャウリ・チャウラ で虐殺が起こった。警察官が酒屋のピケを張っていたボランティアを襲撃した。そこに集まっていた農民の群れは警察署に向かった。暴徒は22人ほどの警官が乗っていた警察署に火を放った。この事件には約30人の暴徒がいた。この残虐行為により、ガンジーは運動を終わらせようと考えるようになった。

マハトマ・ガンジーは反乱が軌道から外れていると感じ、運動の暴力性が高まったことに失望した。彼は、警察と怒れる暴徒が互いに攻撃し合い、その合間に民間人が犠牲になるような暴力の争いに運動が堕落することを望まなかった。ガンジーはインド国民にすべての抵抗をやめるよう訴え、断食を行い、1922年2月12日に非協力運動を中止した。ガンジーはまた、STS（闘争休戦）の固い信奉者でもあった。^[要出典]彼は、闘争期間の後には休息期間が必要であり、それによって彼らは力を回復し、より強く力強く再び立ち上がることができると信じていた。^[要出典]この点については言及されていないが、ガンジーが率いたすべての運動は、1、2年後に彼によって撤回された。^[要出典]

チャウリ・チャウラ事件の後、非協力運動は撤回された。ガンジーは単独で国民の反乱を阻止したが、1922年2月12日に逮捕された。1922年3月18日、彼は扇動的な文書を出版したとして6年間投獄された。これが運動の弾圧につながり、他の指導者の逮捕が続いた。

国民会議派の指導者の大半はガンジーをしっかりと支持していたが、アリ兄弟（シャウカット・アリとモハマド・アリ・ジュハル）を含む決意の固い指導者は離脱した。モティラール・ネルーとチッタランジャン・ダスはガンジーの指導を拒否し、スワラージ党を結成した。多くの民族主義者は、非協力運動は散発的な暴力事件によって止められるべきではなかったと感じており、ほとんどの民族主義者はガンジーへの信頼を保ちながらも落胆していた。^[21]

ガンジーの非暴力への取り組みは、1930年から1934年にかけて数千万人が再び塩の運動で反乱を起こしたときに報われ、インドの非暴力への忠実さは世界中に知られるようになりました。この運動は成功に終わりました。インド人の要求は満たされ、インド国民会議はインド国民の代表として認められました。1935年のインド統治法は、インドに初めて民主的な自治をもたらしたのです。

• チャンパラン・サティヤーグラハ（1917年）
• ローラット・サティヤーグラハ
• 市民的不服従運動（1930年）
• インド撤退運動（1942年）
• ブーダン運動

• ジャワハルラール・ネルー自伝。オックスフォード大学出版局（1936年）
• タルール、シャシ。ネルー：インドの発明。アーケード出版（2003年）。ニューヨーク。初版。ISBN 9781559706971 
• ジャワハルラール・ネルーとナヤンタラ・サーガル。自由以前、1909-1947年：ネルーの妹への手紙。Roli Books（2004年）。ISBN 8174363475 OCLC  85772500 
• ワグナー、キム『アムリトサル 1919: 恐怖の帝国と大虐殺の誕生』イェール大学出版局(2019) ISBN 9780300200355 
• アナンド、アニタ『忍耐強い暗殺者：虐殺、復讐、そしてインドの独立への探求の真実の物語』サイモン＆シュスター（2019年）、ISBN 978-1-5011-9570-9 

• Andrews, C. F (1920). Non-Co-Operation. Madras: Ganesh & Co. 2013年11月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年3月10日閲覧。
• 「インド政府と第一次非協力運動 - 1920-1922」DA ロー (1966)