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ヒラファト運動（1919年～1922年）は、イギリス領インドの南アジア系イスラム教徒が、トルコに対するイギリスの政策と、第一次世界大戦後に連合軍によって計画されたオスマン帝国の解体に対して起こした政治運動である。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]
この運動に参加した指導者には、アフマド・サギール・ハジ・ヴァリヤミ、マウラナ・シャウカット・アリ、マウラナ・モハマド・アリ・ジャウハル、[ 4 ] 、ハキム・アジマル・カーン、[ 5 ] [ 6 ]、そしてトルコの不満を晴らす運動を組織したアブル・カラム・アザド[ 7 ]が含まれていた。[ 8 ]
マハトマ・ガンジーは、大英帝国への反対運動の一環としてこの運動を支持し、同時に、より広範な非協力運動も提唱した。 [ 9 ]ヴァッラブバーイー・パテル、バル・ガンガダル・ティラク、その他のヒンドゥー教徒や国民会議派の人物もこの運動を支持した。[ 10 ] [ 11 ]
一般的には、第一次世界大戦後にセーヴル条約によってオスマン帝国に課された制裁に対する抗議運動として説明されるこの運動は、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の団結を促進したことでも知られています。[ 12 ]非協力運動の終結後、1922年に終結しました。[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]
オスマン帝国のスルタン、アブデュルハミト2世（1842年～1918年）は、オスマン帝国を西欧の攻撃や分裂から守り、国内の民主主義反対勢力を鎮圧するために、汎イスラム主義プログラムを開始した。彼は19世紀後半にジャマルディン・アフガニをインドに派遣した。 [ 18 ]オスマン帝国の君主の主張は、インドのイスラム教徒の間で宗教的な情熱と共感を呼び起こした。オスマン帝国のスルタンはカリフであるため、名目上は世界中のスンニ派イスラム教徒の最高宗教的・政治的指導者であった。しかし、この権威は実際には一度も行使されなかった。
多数のイスラム教指導者たちが、カリフ制のために意識啓発とイスラム教徒の参加促進に取り組み始めた。イスラム教指導者マウラナ・メフムード・ハサンは、オスマン帝国の支援を受けて、民族独立戦争を組織しようと試みた。
アブデュルハミト2世は立憲君主制の復活を余儀なくされ、青年トルコ革命によって第二次立憲君主制時代が始まった。彼の後を継いだのは弟のメフメト5世（1844年 - 1918年）であったが、革命後、オスマン帝国の実権は青年トルコ党にあった。この運動はロンドン会議（1920年2月）の議題となったが、民族主義的なアラブ人はこれをトルコによるアラブ領土支配の継続の脅威とみなした。[ 19 ]
第一次世界大戦で中央同盟国側についたオスマン帝国は、軍事的に大きな敗北を喫した。ヴェルサイユ条約（1919年）によって領土は縮小し、政治的影響力も低下したが、勝利した連合国はオスマン帝国のスルタンのカリフとしての地位を守ることを約束した。しかし、セーヴル条約（1920年）によって、パレスチナ、シリア、レバノン、イラクなどの領土が帝国から切り離された。
トルコ国内では、トルコ民族運動として知られる進歩的で世俗的な民族主義運動が起こった。トルコ独立戦争（1919～1923年）の間、ムスタファ・ケマル・アタテュルク率いるトルコの革命家たちは、ローザンヌ条約（1923年）でセーヴル条約を廃止した。アタテュルクの改革に従い、トルコ共和国は1924年にカリフ制を廃止した。アタテュルクは、トルコ国外に居住することを条件に、アフメド・シャリーフ・アッ＝セヌーシーにカリフの地位を提示したが、セヌーシーは申し出を断り、アブデュルメジドへの支持を表明した。[ 20 ]その後、アラブ反乱の指導者であるメッカとヒジャーズのシャリーフ、フセイン・ビン・アリーがその称号を主張したが、彼の王国は1925年にイブン・サウードに敗北し併合された。
イスラム世界全体でカリフ制を支持する政治活動や民衆の抗議が起こったが、最も顕著な活動はインドで行われた。オックスフォード大学で教育を受けた著名なイスラム教徒のジャーナリスト、マウラナ・ムハンマド・アリ・ジョハルは、植民地政府への抵抗とカリフ制への支持を主張したために4年間投獄された。トルコ独立戦争の勃発時、イスラム教の宗教指導者たちは、ヨーロッパ列強が保護に消極的だったカリフ制の存続を危惧した。インドの一部のイスラム教徒にとって、トルコで同胞のイスラム教徒と戦うために徴兵される可能性は忌まわしいものだった。[ 21 ]カリフ制の創始者や支持者にとって、カリフ制は宗教運動ではなく、トルコの同胞のイスラム教徒との連帯を示すものだった。[ 22 ]
モハメド・アリとその兄弟のマウラナ・シャウカット・アリは、ピル・グラム・ムジャディド・サルハンディ、シェイク・シャウカット・アリ・シディキ、ムフタール・アハメド・アンサリ博士、ラエーズ・ウル・ムハジリーン・バリスター・ジャン・ムハンマド・ジュネジョ、ハスラト・モハニ、サイード・アタ・ウラー・シャー・ブハリ、モハメド・ファルーク・チシュティ、マウラナ・アブル・カラム・アザド、ハキム・アジマル・カーン博士などの他のイスラム指導者たちと合流し、全インド・ヒラファト委員会を結成した。この組織はインドのラクナウにある地主シャウカット・アリ・シディキの邸宅、ハテ・シャウカット・アリに拠点を置いていた。彼らはイスラム教徒間の政治的統一を築き、その影響力を使ってカリフ制を守ることを目指した。 1920年、彼らはカリフ制の保護をイギリスに求め、インドのイスラム教徒が団結してこの目的のためにイギリスに責任を負わせるよう呼びかける「カリフ宣言」を発表した。[ 23 ]ベンガルのカリフ委員会には、モハメッド・アクラム・カーン、マンルザマン・イスラマバディ、ムジブル・ラフマン・カーン、チッタランジャン・ダスが参加していた。[ 24 ]
1920年、ヒラファト運動の指導者とインド最大の政党であり民族主義運動の中心であるインド国民会議派との間で同盟が結ばれた。 [ 25 ]国民会議派の指導者マハトマ・ガンディーとヒラファト運動の指導者たちは、ヒラファトとスワラージの大義のために共に働き、共に闘うことを約束した。植民地政府への圧力を強めようと、ヒラファト運動の支持者たちは、全国規模の平和的な市民的不服従運動である非協力運動の主要メンバーとなった。また、一部の支持者は、アマンラー・ハーンの下で北西辺境州からアフガニスタンへの抗議移住にも参加した。[ 26 ]
この運動では、インド人による寄付も行われ、運動を支援した。[ 27 ] [ 28 ]また、ムスタファ・ケマルのアンカラ政府を支援するための資金を送るための委員会も設立された。[ 29 ]
非協力運動は当初は成功を収めた。この運動は、立法評議会、政府立学校、大学、外国製品、政府行事のボイコット、称号や名誉の放棄から始まった。大規模な抗議、ストライキ、市民的不服従行為がインド全土に広がった。ヒンドゥー教徒とイスラム教徒が協力して、当初は平和的だったこの運動に参加した。ガンジー、アリ兄弟らは植民地政府によってすぐに逮捕された。テフリク・エ・ヒラファトの旗の下、マウラナ・マンズール・アフメドとマウラナ・ルトフラ・カーン・ダンカウリからなるパンジャブ・ヒラファト代表団が、インド全土で主導的な役割を果たし、特にパンジャブ（シルサ、ラホール、ハリヤナなど）に集中した。アウジュラ・クルドなどの村の人々が、この運動の主な貢献者であった。
植民地政府との協議や活動は継続していたものの、イスラム教徒がインド国民会議派、ヒラファト運動、ムスリム連盟の間で分裂したため、ヒラファト運動は弱体化した。[ 30 ]
ヒラファト指導部は様々な政治的路線で分裂した。サイード・アタ・ウラー・シャー・ブハリは、チョードリー・アフザル・ハクの支援を受けてマジュリス・エ・アフラール・エ・イスラームを創設した。アンサリ博士、マウラナ・アザド、ハキム・アジマル・カーンなどの指導者は、ガンディーと国民会議派の強力な支持者であり続けた。アリ兄弟はムスリム連盟に加わった。[ 31 ]
20世紀初頭まで、イギリスの政治支配体制はシンド地方で有効であった。しかし、ヒラファト運動の間、イギリスは支配に対する別の大きな挑戦に対処した。[ 32 ]
ヒラファト運動は、多数のシンドのピールが共通のプラットフォームに集まり、イギリスの政策に反対した最初の機会であり、彼らの関与は、彼らがより広範なインドのイスラム教徒コミュニティの問題に徐々に関与していく様子を示していた。他の地域の同胞と同様に、これらのピールの多くは、汎イスラム感情の高まりと、南アジアにおけるイスラム教徒の立場に対する認識の変化によって影響を受けた。彼らの運動への参加は、シンドにおけるイギリス植民地支配の地位を著しく損なう恐れがあった。しかし、ピールの大きな影響力と、ヒラファト運動のために彼らが集めた相当な支持にもかかわらず、統制システムは、イギリスの支配に対する脅威を管理可能な規模にまで縮小することで、その信頼性を証明した。[ 32 ]
イギリスの支配体制は、シンドの聖職者たちがヒラファト運動に関与したことで深刻な脅威にさらされた。この運動の懸念は、1919年までの数年間に汎イスラム問題への関心が高まった結果として、同州の宗教指導者の大部分に強く訴えかけた。この時期のより広範なイスラム問題への支持は、シンド地域をその地域で起こっている出来事から孤立させていた障壁が徐々に崩れていくことと直接的に関連していた。[ 32 ]
この運動はヒンドゥー教徒とイスラム教徒の団結を促進する上で重要な役割を果たしたとされている。インド国民会議は、イギリスの分断統治戦略に対抗してこの運動を支持した。 [ 33 ] 1919年から1922年の期間は、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の団結が最盛期を迎えた時期として広く認識されている。[ 12 ]ムスタファ・ケマル・アタテュルクは国民会議の同情に感謝し、国民会議が間もなくスワラージを獲得することを願った。[ 34 ]
この運動は、イスラム民族主義の発展[ 35 ]とインドにおける市民的不服従の歴史における画期的な出来事として説明されている。例えば、 1916年のラクナウ協定の後にヒンドゥー教徒とイスラム教徒の統一を推進していたムハンマド・アリー・ジンナー[ 36 ]は、世俗的な独立運動とヒラファト運動の宗教的要素が絡み合うことへの警告が聞き入れられなかったため、インド国民会議派を離脱し、後にパキスタン運動の主要指導者となった[ 37 ]。しかし、批評家は、ヒラファト運動は民族主義的でも反帝国主義的でもなく、むしろその宗教的レトリックは弱く不確かな宗教的アジェンダを隠蔽していたと主張している[ 38 ] 。
トルコのメディア「デイリー・サバ」に寄稿したオマイル・アナスは、「当時崩壊しつつあったオスマン帝国の統一と統合に対するガンジーの支持に触れずに、トルコの反植民地闘争を振り返ることは不可能だ」と指摘した。[ 39 ]
第一次世界大戦後、連合国によるトルコの分割を阻止することを主な目的として設立されたヒラファト運動。
ヒラファト運動の主な目的はトルコの不満を解消し、トルコに正義をもたらすことであった。
制運動は1922年に終結した。