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ほとんどの文脈において、 「善」という概念は、複数の選択肢の中から選ぶ際に優先すべき行動を指します。一般的に、善は悪の対義語とみなされます。しかし、この用語の具体的な意味や語源、そして古代および現代の言語におけるその翻訳は、場所や歴史、あるいは哲学的・宗教的な文脈といった状況によって、語形変化や意味合いが大きく異なります。
どの言語にも、「正しい、または望ましい性質を持つ」という意味での「良い」を表す単語（ ἀρετή）と、 「望ましくない」という意味での「悪い」を表す単語がある。道徳的判断の感覚と「正しいか間違っているか、良いか悪いか」の区別は文化普遍性である。[ 1 ]
「善」という概念とその意味の使用の起源の歴史は多岐に渡ります。この主題に関するプラトンとアリストテレスの注目すべき議論は、歴史的に大きな影響を与えてきました。プラトンの『国家』で善のイデアに初めて言及されているのは、グラウコンとソクラテスの対話（454c-d）です。正義の定義に関するこのような難しい質問に答えようとする際、プラトンは「自然界のあらゆる差異と同一性の形態を導入する」のではなく、「特定の生活様式そのものに関連する唯一の同一性と差異の形態」、すなわち善のイデアに焦点を当てるべきだと述べています。このイデアは他のすべてのイデアを理解するための基礎であり、他のすべてを理解できるようにするものです。ソクラテスとグラウコンの対話（508a-c）を通して、プラトンは善のイデアを太陽に例えています。太陽は私たちが物を見ることを可能にするからです。ここでプラトンは、太陽がどのように視覚を可能にするかを説明しています。しかし彼は非常に重要な区別をしている。「太陽は視覚そのものではない」が、「視覚そのものの原因」である。太陽が可視領域にあるように、善の形態は可知領域にある。それは「認識される事物に真理を与え、認識する者に認識する力を与えるもの」である。それは「知識と真理の原因であるだけでなく、認識の対象でもある」。
プラトンは、善の形相がいかにして認識力に正義のような難解な概念を理解させるかを明らかにしている。彼は知識と真理を重要視しているが、ソクラテス（508d–e）を通して「善はさらに尊い」と述べている。そして、「善は存在ではないが、地位と力において存在よりも優れており、知識と真理をもたらすものである」（508e）と説明している。[ 2 ]
プラトンとは対照的に、アリストテレスは現存する主要な倫理学著作である『エウデモス倫理学』と『ニコマコス倫理学』の中で、善のイデアについて批判的に何度も論じている。アリストテレスは、プラトンの善のイデアは物理世界には適用されないと主張する。なぜなら、プラトンは現存する世界の何物にも「善」を割り当てていないからである。プラトンの善のイデアは物理世界の出来事を説明しないため、人間は善のイデアが存在すると信じる理由がなく、したがって善のイデアは人間の倫理とは無関係である。[ 3 ]
プラトンとアリストテレスは古代ギリシアで「善」の研究に最初に貢献した人物ではなく、彼ら以前の議論はソクラテス以前の哲学者たちの間に見られる。西洋文明では、κακόςとἀγαθόςの基本的な意味は「悪い、臆病な」と「良い、勇敢な、有能な」であり、その絶対的な意味は紀元前400年頃、特にデモクリトスなどのソクラテス以前の哲学によって初めて現れる。[ 4 ]この絶対的な意味での道徳は、プラトンの対話篇で、一神教思想の出現（特にエウテュプロンでは、道徳的絶対としての敬虔（ τὸ ὅσιον ）の概念を考察している）とともに確立される。この考えは、後期古代において、新プラトン主義者、グノーシス主義者、教父たちによってさらに発展させられる。
古代ギリシャの「善」の研究とは別に、2500年以上前、古代ペルシャの東部でゾロアスターと呼ばれる宗教哲学者が、初期イランの神々のパンテオン[ 5 ]を、対立する2つの力、アフラ・マズダ（啓蒙の知恵）とアングラ・マイニュ（破壊の精霊）に単純化した。
西洋世界では、この考えは宗教へと発展し、多くの宗派を生み出しました。その中には、物質世界を避け、精神世界を受け入れるべきだという極端な二元論的信念を奉じる宗派もありました。グノーシスの思想は多くの古代宗教に影響を与えました[ 6 ]。これらの宗教は、グノーシス（悟り、救済、解放、あるいは「神との一体感」などと様々に解釈される）は、個人的な貧困に至るまで慈善活動を行い、性的禁欲（聴衆は可能な限り、入門者は完全に）を行い、他者を助けることによって知恵を熱心に探求することによって達成できると教えています[ 7 ] 。
相対的または習慣的なものから絶対的なものへのこの発展は、倫理や道徳といった用語にも明らかであり、どちらも「地域の慣習」を意味するギリシャ語のἦθοςとラテン語のmoresに由来している（ siðrも参照）。
中世キリスト教哲学は、ヒッポのアウグスティヌス司教と神学者トマス・アクィナスの業績に基づいており、彼らは聖書の無謬性と聖書の無誤性の観点から悪を理解し、プラトンとアリストテレスの影響を受けて、至高の善の概念を評価した。静かに瞑想することが、善の理念を理解する道であった。[ 8 ]
中世のキリスト教神学者の多くは、善と悪の基本的な概念を広げたり狭めたりして、次のようないくつかの、時には複雑な定義を持つようになりました。[ 9 ]
「善」を研究する上で重要な啓蒙主義的文脈の一つは、イマヌエル・カントをはじめとする啓蒙主義の哲学者や宗教思想家が論じた「善、真、美」の研究におけるその重要性である。これらの議論は、特にカントの『実践理性批判』において展開された。
ジョン・ロールズの著書『正義論』は、社会制度や社会財を、正義への貢献度に基づいて優先順位付けした。ロールズは正義を公平性、特に社会財の分配における公平性と定義し、手続きの観点から公平性を定義し、すべての理性的個人の財が公平に考慮されるならば、公正な制度や生活は善であることを証明しようと試みた。ロールズの重要な発明は、原初状態という手続きであり、これは、自分自身に関する個人的な事実を道徳的判断に持ち込まないことで、客観的な道徳的決定を下そうとするものである。
仏教の精神的影響を受けた文化では、この対立する二元性そのものを、空（シュニャター）を達成することによって克服しなければならない。これは、善と悪は無関係ではなく、より大きな全体の二つの部分であるという認識であり、統一性、一体性、一元論である。[ 10 ]
『禅とオートバイ修理技術』は、次のような一節で始まる。
そして、パイドロスよ、何が良いのか。
そして良くないことは――
こんなことを誰かに教えてもらう必要なんてあるだろうか？
宗教、倫理、哲学において、「善と悪」は非常に一般的な二分法です。マニ教やアブラハムの宗教の影響を受けた文化では、悪は通常、善の敵対的なものとして認識されます。善は勝利すべきものであり、悪は打ち負かされるべきものです。[ 10 ]
宗教的な概念として、善と悪の二元論という基本的な考え方は西洋文化において発展し、今日では次のような状況になっている。
生物学者の中には、道徳を生物学の分野で取り組むべき重要な問題だと考える者もいる（特にエドワード・O・ウィルソン、ジェレミー・グリフィス、デイビッド・スローン・ウィルソン、フランス・ドゥ・ヴァールなど）。 [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]
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