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オレステス・オーガスタス・ブラウンソン（1803年9月16日 - 1876年4月17日）は、アメリカの知識人、活動家、説教者、労働運動家、作家であった。ブラウンソンは著名なカトリック改宗者でもあった。彼は広報担当者として活躍し、そのキャリアはニューイングランドの超越主義者たちとの関わりから、その後のローマ・カトリックへの改宗まで続いた。
オレステス・オーガスタス・ブラウンソンは、1803年9月16日、バーモント州ストックブリッジで農夫を営んでいたシルベスター・オーガスタス・ブラウンソンとリリーフ・メトカーフの間に生まれた。シルベスター・ブラウンソンはオレステスが幼い頃に亡くなり、リリーフは息子が6歳の時に近所の養子縁組家庭に預けることにした。
養父母は、バーモント州ロイヤルトンの小さな農場で、カルヴァン派会衆派教会の厳格な教えのもと、ブラウンソンを育てた。彼はあまり学校教育を受けなかったが、読書を楽しんだ。その中には、ホメロスやロックの著作、聖書などがあった。[ 1 ] 1817年、14歳の時、ブラウンソンはニューヨークの学校に短期間通った。これが彼の正式な教育のすべてだった。[ 2 ]
1822年、ブラウンソンはニューヨーク州ボールストンの長老派教会で洗礼を受けたが、すぐに長老派教徒は自分たちだけの集まりで、改革派の予定説や永遠の罪の教義は厳しすぎると不満を漏らした。
1824年に長老派教会を離れ、ニューヨーク州北部やデトロイトの様々な学校で教鞭を執った後、ブラウンソンはユニバーサリスト派の説教者になることを志願した。ブラウンソンにとって、ユニバーサリズムは彼が知る唯一のリベラルなキリスト教の一形態であった。彼はユニバーサリスト派の雑誌『ゴスペル・アドボケート・アンド・インパーシャル・インベスティゲーター』の編集者となり、その中で自身の宗教的疑念について書き、組織化された信仰や宗教における神秘主義を批判した。[ 3 ]
その後、普遍主義を否定したブラウンソンは、ニューヨーク市でロバート・デール・オーウェンやファニー・ライトと親交を深め、ニューヨーク労働者党を支持した。[ 4 ] 1830年には、数ヶ月間、ニューヨーク州バタビアのジェネシー・リパブリカン紙の編集者を務めた。[ 5 ]
1831年、ブラウンソンはニューヨーク州イサカに移り住み、そこでユニテリアン派の教会の牧師となった。そして、そこで雑誌『ザ・フィランソロピスト』の発行を開始した。
1832年に慈善家が亡くなった後、ブラウンソンはニューハンプシャー州ウォルポールに移り住み、そこで超越主義運動に参加した。[ 6 ]彼はイギリスのロマン主義や、ドイツ観念論哲学に関する英語とフランス語の報告書を読み、ヴィクトル・クーザンとピエール・ルルーの作品に熱中した。1836年、ブラウンソンは超越主義クラブの設立に参加した。
1836年、ブラウンソンはマサチューセッツ州チェルシーに移り住み、自身の教会を設立した。その教会は「キリスト教の団結と進歩のための協会」と名付けられ、彼はまた最初の著書『キリスト教、社会、教会に関する新見解』を出版した。この著作は、超越主義的な宗教観と急進的な社会平等主義を融合させたもので、富の不平等な社会的分配を非キリスト教的で無原則なものとして厳しく批判した。 1837年、マーティン・ヴァン・ビューレン大統領がジョージ・バンクロフトをボストンの税関長に任命すると、バンクロフトは今度はブラウンソンに仕事を与えた。
1838年、ブラウンソンはボストン・クォータリー・レビューを創刊し、4年間編集者兼主要寄稿者として活動した。他の寄稿者には、ジョージ・バンクロフト、マーガレット・フラー、ジョージ・リプリー、エリザベス・ピーボディなどがいた。[ 7 ]ブラウンソンは当初、ボストン・クォータリー・レビューを超越主義者たちの文学媒体として提供したが、彼らはそれを断り、代わりにザ・ダイアルを創刊した。[ 8 ]
ブラウンソンのエッセイは、政治的、知的、宗教的なものであった。その中には、トーマス・カーライルの『チャーティズム』に対する好意的な書評があり、これは『労働者階級』（1840年）として別々に出版された。この論文は、カーライルが改革の責任を貧困層を貧困に陥れる制度ではなく、個々の貧困層自身に負わせていることを批判している。また、私有財産の相続可能性[ 9 ]や工場労働が労働者に与える影響[ 10 ]にも反対している。この論文とブラウンソンによる書評は、ブラウンソンが熱心に支持していたヴァン・ビューレンが1840年の選挙でウィリアム・ヘンリー・ハリソンに敗れた原因だと非難されることがある[ 11 ]。実際、ヴァン・ビューレン自身は、ボストン・クォータリー・レビューが最近社会主義思想を推進していたため、「敗北の主な原因は[ブラウンソン]だと非難した」と言われている[ 12 ] 。
1840年、ブラウンソンは半自伝的作品『チャールズ・エルウッド、あるいは改宗した異教徒』を出版した。主人公エルウッドを通して、ブラウンソンは組織宗教を激しく非難し、聖書の絶対性、すなわち真実性を疑問視した。1842年、ブラウンソンは『ボストン・クォータリー・レビュー』の単独発行を中止し、同誌は『ユナイテッド・ステイツ・マガジン・アンド・デモクラティック・レビュー』に統合された。一連のエッセイが新たなスキャンダルを引き起こしたため、彼は『レビュー』との決別を余儀なくされた。
1843年の春、ブラウンソンがカトリックに改宗することを検討しているという噂が広まり、特にボストンのローマ・カトリック司教と会ったことでその噂は広まった。[ 13 ]ブラウンソンは1844年10月20日に最終的に改宗した。[ 14 ]彼は、超越主義の同僚とは対照的に、人間の本質的な罪深さ を信じるようになった。 [ 15 ]さらに、彼はプロテスタント主義を、自分が軽蔑する資本主義的な概念と結びつけるようになった。[ 16 ] [ 17 ]
ブラウンソンはすぐに、超越主義や自由主義など、過去の誤りだと考えるものを放棄し、アメリカをカトリックに改宗させるための記事の執筆に専念した。 [ 18 ]彼は記事を使って、超越主義運動のかつての友人たちを攻撃し、彼らも改宗しなければ地獄に落ちると書いた。[ 13 ]彼はジョージ・リプリーの妻ソフィア・リプリーを改宗させることには成功したが、他の者はほとんど改宗させなかった。
ある学者によると、ブラウンソンは改宗後、著作のスタイルが変わり、ブラウンソンズ・クォータリー・レビューに掲載された作品は「リベラルな見解」を表明し、「しばしばブラウンソンをトラブルに巻き込み、時にはカトリック教会の上層部と対立させた」という。[ 19 ]ブラウンソンの改宗は、カトリック教会の擁護に熱心になりすぎた。彼の手に負えない熱意は、地元のカトリック系ジャーナリストや教区の司教から、そのような厳しい批判をやめるよう求める手紙が届く結果となった。[ 20 ]ブラウンソンの立場は、文通していたシャルル・ド・モンタランベールのリベラルなカトリック主義と多くの共通点があり、彼はルイ・ヴイヨのような保守的なカトリック教徒に対してリベラル派の側に立って、ル・コレスポンダンなどのフランスのリベラルなカトリック系出版物に記事を掲載した。[ 21 ] [ 22 ]
ブラウンソンはまた、パウリスト会のカトリック世界誌に多くの記事を寄稿していた。ブラウンソンは、規律のないアメリカ国民を抑制し、民主主義の成功を確実にできる唯一の宗教はカトリックであると考えるようになった。[ 23 ]彼にとって、アメリカ合衆国は世界の模範となるべきであり、理想的な模範はカトリックのアメリカであった。[ 24 ]彼は以前のフーリエ主義とオーウェン主義の思想 を否定し、かつては熱心に支持していた社会主義とユートピア主義を批判するようになった。
筋金入りのダグラス派民主党員であるブラウンソンは、ダグラスと同様に南北戦争では北軍を支持し、南軍や分離独立を支持するカトリック聖職者に対して論争を繰り広げた。彼は奴隷解放を熱心に支持し、リンカーン大統領と奴隷解放の重要性と緊急性について話し合うためにワシントンへ何度か足を運んだ。彼は、特にカトリック教徒をはじめとするすべてのアメリカ人に、国の混乱の時代に愛国者となるよう促した。[ 25 ]
ブラウンソンは改宗後、 1844年に以前の出版物を復刊し、現在は『ブラウンソンズ・クォータリー・レビュー』と改名した。 [ 7 ] 1844年から1864年まで、ブラウンソンは『レビュー』をカトリックの意見誌として維持し、カトリックの信仰を奨励することを目的とした「感動的な小説」の多くの書評を掲載した。[ 19 ]
1853年、ブラウンソンは教会が国家よりも優位にあると主張する一連の記事を執筆した。これらの記事はカトリック移民の間、そしてカトリック共同体全体の間で論争を巻き起こした。この論争により、ニューイングランド各地の司教たちが彼の著作を非難し始めた。ボストンのコミュニティから疎外された結果、彼はますます孤独になり、1855年に雑誌『レビュー』と家族をニューヨークに移し、そこでカトリックの政治哲学への関心を再び深めた。
1860年、ブラウンソンはカトリック教会が寛容な知的環境へと進歩しなければならないと発表した。彼は「宗教の友も敵も、市民的自由と宗教的自由という偉大な原則を採用し、自由な国家において自由な教会を主張することを恐れる必要はない」と力強く雄弁に主張した。[ 26 ]ブラウンソンは、ヨーロッパのカトリック教徒で奴隷制度廃止を支持する者がいかに少ないかを落胆して指摘し、モンタランベールのような自由主義的なカトリック教徒を「合衆国の忠実な人々に同情するヨーロッパで唯一のカトリック教徒」として称賛した。[ 27 ]彼は、良心は自由に信じる権利を持ち続けなければならず、宗教は精神的な領域を扱うものであり、市民的な領域を扱うものではないと主張した。国家はそのような権利を保護し、外部領域の統治に限定すべきである。こうして彼は、死ぬまで持ち続けた新しい形の自由主義を採用したが、[ 28 ] 1873年に復刊したQuarterly Reviewで表明した自由主義に対するほぼ同時かつ明確な否定によって、その自由主義への熱意は相殺されなければならない。[ 29 ]そこで彼は、「この世とその利益を至上とする」自由主義を拒否した。1862年、彼はニュージャージー州第3選挙区から連邦議会議員にユニオン党から指名されたが、カトリックの公然たる見解が原因とされ、落選した。[ 30 ]
1864年、ブラウンソンが強く支持していたジョン・フレモントが大統領選から撤退した。この2度の敗北の後、ブラウンソンの健康状態、精神状態、購読者数の減少により、彼は同年『レビュー』の発行を停止した。この雑誌は、約10年の休止期間を経て、1873年にブラウンソンの晩年に再び創刊された。『レビュー』は最終的に、ブラウンソンの死の前年である1875年に発行を停止した。1857年、ブラウンソンは回想録『改宗者、あるいは私の経験からの断片』を執筆した。
ブラウンソンは1876年4月17日、ミシガン州デトロイトで72歳で亡くなった。[ 31 ]当初、彼はデトロイトのマウント・エリオット墓地に埋葬された。 [ 32 ]その後、彼の遺体はノートルダム大学の聖心大聖堂の地下納骨堂に移され、そこには彼の個人文書も保管されている。
ブラウンソンの見解に対する反応は、生前は賛否両論だった。彼は生涯を通じて様々な政治的・宗教的つながりを持っていたため、プロテスタントとカトリックの両方が彼の話を聞くことを楽しむ人物と見なされ、1855年に出版物「ル・プロパガトゥール」によってニューオーリンズに招かれた。様々な新聞が彼の講演について相反する意見を記録したが、いずれも彼の「雄弁な」スピーチを称賛した。[ 33 ]
1850年代、アイルランドとドイツからの移民論争とそれに伴う排外主義的な道徳的パニックの最中、ブラウンソンは、後のフォーダム大学となるセント・ジョンズ・カレッジで「教会と共和国」という講演を行い、「アメリカ化」という用語を公の議論に導入した。[ 34 ] [ 35 ]社会的・文化的均質化を伴わずに、民族的移民のアイデンティティをアメリカの民主主義の伝統と調和させようとする彼の試みは、多文化主義への初期の動きと見なされている。[ 36 ]ブラウンソンは、1848年の「プロテスタントへの手紙」に言及して、オーディニズムという用語を造語した人物として誤って認識されることが多い。 [ 37 ] [ 38 ]
詩人であり批評家でもあるジェームズ・ラッセル・ローウェルは、風刺的な『批評家への寓話』の中で、ブラウンソンを「グレゴリオ聖歌を飲み込もうとして口がいっぱいになっている」人物として要約した。[ 39 ]
エドガー・アラン・ポーは自伝シリーズの中でブラウンソンに言及し、「並外れた人物」と評しているが、「読者に強く印象づけようとしている重要な真実を、彼自身は完全に納得しているわけではない」とも述べている。[ 40 ]また、ポーの短編小説「催眠術の啓示」にもブラウンソンについて触れられており、1840年の小説『チャールズ・エルドウッド、あるいは改宗した異教徒』に言及している。[ 40 ]
アーサー・M・シュレジンジャー・ジュニア が執筆したブラウンソンの伝記をレビューした際、ヘンリー・スティール・コマガーは次のように述べている。
「オレステス・ブラウンソンは、同時代人の中でも数少ない尊敬と畏怖を集めた人物だった。ヨーロッパの哲学者たちは彼に希望を抱き、アメリカの政治家たちは彼の辛辣な筆致を頼りにし、宗派は彼の雄弁さを競い合った。そして、彼自身がアメリカで最も深遠な人物３人の中に名を連ねたとき、それを真剣に受け止める者もいた。」[ 41 ]
ピーター・J・スタンリスは、「アメリカ共和国の建国の父たちの後の世代において、オレステス・ブラウンソンはジョン・C・カルフーンとともに、おそらく19世紀で最も独創的で深遠な政治思想家であった。ウッドロー・ウィルソンは、彼の最も重要な著書である『アメリカ共和国』（1865年）を、アメリカ合衆国憲法に関する最良の研究とみなしていた」と指摘している。[ 42 ]
さらに、ブラウンソンは多くのヨーロッパの知識人や神学者から高く評価されており、オーギュスト・ジョゼフ・アルフォンス・グラトリーはブラウンソンを「19世紀で最も鋭敏な批評家、不屈の論理学者、真理を無私無欲に愛する賢者、アリストテレスのように鋭敏で、プラトンのように高尚な人物」と評した。[ 43 ]ロード・アクトンはブラウンソンを訪ね、後に「知的に言えば、私が会ったアメリカ人で彼に匹敵する者はいない」と書いている。[ 44 ]
ブラウンソンの弟オランは、オレステスがローマ・カトリックになったのとほぼ同時期に末日聖徒イエス・キリスト教会に入信した。オランが末日聖徒イエス・キリスト教会に入信した主な理由の一つは、教会が権威を信じていたことだった。[ 45 ]
ブラウンソンの息子のうち2人は、南北戦争中に正規軍将校として北軍に仕えた。ヘンリー・F・ブラウンソン少佐（1835年～1913年）とエドワード「ネッド」ブラウンソン大尉（1843年～1864年）である。エドワードは戦争中にペンネームで作品を発表した。ブラウンソンの娘サラ・ブラウンソン（1839年～1876年）は作家であり詩人で、その作品は戦争遂行を支援した。[ 46 ]
ヘンリーは1900年に父の伝記を3巻に分けて出版し、父の全集も編集した。
