内在

内在性の教義または理論は、神は物質世界を包含するか、物質世界に現れるとしている。これは、神の存在に関するいくつかの哲学的および形而上学的理論によって支持されている。内在性は通常、一神教、汎神論、汎神論、汎神論の信仰において、精神世界が現世に浸透していると示唆するために適用される。これは、神が物質世界の外にいるとみなされる超越論としばしば対比される。

主要な宗教は一般的に、内在性と超越性の関係を説明するために多大な哲学的努力を費やしますが、その方法は次のように異なります。

• 内在性を超越的な神の特徴として捉える（アブラハムの宗教では一般的）
• 内在する個人的な神々を、より大きな超越的な存在に包摂すること（ヒンズー教のブラフマンなど）、または
• 超越性の問題は、内在性の評価を通してのみ答えられるものとしてアプローチする。

内在性のもう一つの意味は、人、世界、または心の境界内に含まれる、または境界内にとどまる性質である。この意味は、唯一の神がその創造物を超越していると考えられるキリスト教やその他の一神教神学でより一般的である。ピタゴラス主義では、ヌースは特定の意図を持って行動する世界の知的原理であるとされている。これは、新プラトン主義で神の最初の発散とみなされている神の理性である。 ^{[1] ：§61}ヌースから世界魂が生じ、それが顕在領域を生み出す。新プラトン主義のグノーシス主義はさらに、神格は父、母、子（ゼウス）であると主張する。ゼウスの心の中では、イデアが明確に表現され、彼が世界を創造するロゴスとなる。これらのイデアは、ゼウスの心（ヌース）の中でアクティブになる。彼と共に力があり、彼からヌースが生まれる。^[2]この神学ではさらに、ゼウスはデミウルゴス（創造者）、製作者（ポイエテス）、職人（テクニテス）と呼ばれていると説明されている。^[3]デミウルゴスのヌースは外に顕​​現し、生きたアイデアとなる。それらは死すべき人間の魂の系譜を生み出す。^[4]魂の構成要素は^[5] 1) 高次の魂、直観的な心の座（神のヌース）2) 理性的な魂（ロジスティコン）（論理的理性/ディアノイアの座）3) 非理性的な魂（アロギア）感覚、欲求、運動を司る。ゼウスは表現されたアイデア（ロゴス）を考えている。アイデアのアイデア（エイドス-エイドン）は宇宙のパラダイムのモデルを提供し、デミウルゴスはアイデアを表現し、ロゴスに従って世界を創造する際にこれを熟考する。 ^[6]

密教 とゾクチェンは、経験と現実の両方に非二元的な根拠を仮定しており、これはインド亜大陸で紀元初期から現在までの歴史を持つ内在性の哲学の解説と見なすことができます。逆説的な非二元的な認識、つまりリグパ（チベット語、サンスクリット語ではヴィディヤ）は、すべての存在の「自己完成した状態」であると言われています。学術的な著作では、これらの伝統を一元論と区別しています。非二元は、内在的でも超越的でもない、そのどちらでもない、またはその両方でもないと言われています。古典的な解説の1つは、哲学者として熟達したナーガールジュナが唱えた中観派の両極端の反駁です。

この非二元的な伝統の提唱者は、瞑想の実践と哲学的探究の両方を通じて非二元性を直接体験することの重要性を強調しています。あるバージョンでは、思考が心の「場」の中で生じて消えていくときに意識を保ちます。思考を受け入れたり拒否したりするのではなく、微妙な内在感覚が目覚めるまで、心が自由にさまようままにします。ヴィパッサナー、つまり洞察とは、自分の「意識の存在」と心に生じるものの統合です。非二元性、つまりリグパは、サマタに見られる静かで落ち着いた永続的な状態と、ヴィパッサナーに見られる現象の動きや発生の両方が別個のものではないという認識であると言われています。

キリスト教神学によれば、その本質や存在において近づくことも見ることもできない超越的な神は、主に、三位一体の第二位格の受肉した神人であるイエス ・キリストにおいて内在する。ビザンチン典礼神学では、神の内在性は、その本質において理解不能で超越的な神の位格またはエネルギーとして表現される。カトリック神学では、キリストと聖霊は内在的に自らを明らかにするが、父なる神は子と聖霊を通して代理的にのみ内在的に自らを明らかにし、神性、すなわち神性は完全に超越的で理解不能である。

このことは、聖パウロがフィリピ人への手紙の中で次のように書いているとおりです。

彼は神の形で存在していたにもかかわらず、神と等しいことをつかむべきものとは考えなかった。

むしろ、ご自身を無にして、僕の姿をとり、人間と同じようになられました。

イエスは人間の姿をして現れ、死に至るまで、十字架の死に至るまで従順になることで自らを低くされました。^[7]

聖霊は神の内在としても表現されます。

そして聖霊が鳩のような形で彼の上に降り、天から声が聞こえた。「あなたは私の愛する子、私はあなたを喜ぶ。」^[8]

三位一体の神の内在は、カトリック教会、伝統的なプロテスタント教会、東方教会において、西洋キリスト教では公現祭として知られる神の顕現の典礼祭の間に祝われます。

教皇ピウス10世は、回勅『パスチェンディ・ドミニチ・グレギス』の中で、内在性をめぐる哲学と神学の論争について詳しく書いた。

末日聖徒の神学によれば、すべての物質的創造物はキリストの光として知られる内在性に満ちている。それはまた、人間に生まれた直感的な良心の原因でもある。キリストの光は知的かつ精神的な啓蒙の源であり、神がすべてのものの中に、そしてすべてのものを通して存在する手段である。^[9] LDSの聖典は、神の光を神の心、すべての真実の源、そして神の善良さを通して神の性質を伝えるものと同一視している。神の経験される輝きは、神の存在の中にあるこの精神の「完全さ」を反映している。^[10]同様に、人類はこの精神的な光または神の心を取り入れ、神と一体になることができる。^[11]この内在する光の精神は、宇宙の科学的概念と精神的概念の橋渡しとなる。^[12]

伝統的なユダヤ教の宗教思想は、ニグレ（「明らかにされた」）とニスター（「隠された」）の次元に分けられます。ヘブライ語聖書は、カバラの伝統では、パルデスの4 段階の解釈法を使用して説明されます。このシステムでは、最初の 3 つのアプローチ、つまり単純、暗示的、説教的解釈は、明らかにされた側面を特徴づけます。4 番目のアプローチである秘密の意味は、隠された側面を特徴づけます。ユダヤ教の伝統の古典的なテキストの中で、一部のユダヤ教の聖書注釈者、ミドラーシュ、タルムード、主流のユダヤ哲学は、明らかにされたアプローチを使用しています。他の聖書注釈者、カバラ、ハシディズムの哲学は、隠されたアプローチを使用しています。信者は、両方の次元を統合し、補完するものと見なしています。このように、ユダヤ教の思想には、さまざまな上昇する意味が与えられています。ニグレの概念の説明には、ニスターからの固有の、内部の、神秘的な文脈が与えられます。

神の内在性に関する記述は、聖書からラビ派ユダヤ教に至るまで、ニグレに見られる。創世記では、神は祖先であるアブラハム、イサク、ヤコブと個人的な契約を結んでいる。ユダヤ教の日々の祈りでは、神とのこの受け継がれた親密さと個人的な関係を、子孫のために「アブラハム、イサク、ヤコブの神」と呼んでいる。モーセには、神はテトラグラマトンの名前を明かし、それは神の超越性に関する記述をより完全に捉えている。聖書における神のそれぞれの名前は、異なる神の顕現を説明している。ユダヤ教で最も重要な祈りは、モーセへの聖書の物語の一部であり、「聞け、イスラエルよ。主は我々の神、主は唯一の神である」と述べている。この宣言は、さまざまな神の名前と、内在性^[要出典]と超越性のテーマを組み合わせている。おそらく、両方のテーマを組み合わせたユダヤ教の祈りの最も個人的な例は、ユダヤ暦でテシュバ(帰還、しばしば不正確に悔い改めと翻訳される)、アヴィヌ マルケイヌ(「我らの父、我らの王」) に捧げられた時期に繰り返し唱えられる祈りです。後のヘブライ語聖書の物語の多くは、内在性と超越性のテーマが展開する相互関係と国家ドラマを物語っています。カバラ、またはハシディズムのユダヤ教の思想と哲学は、神と人間の関係のこれらの相互に関連した側面を説明し、明確に表現します。

ユダヤ教の神秘主義は、神の内在性と超越性の相互に関連した側面に、より深く霊的な説明を与える。神秘主義の主な表現であるカバラは、12世紀のヨーロッパで教えられ始め、16世紀のイスラエルで新たな体系化に到達した。カバラは、ユダヤ教の形而上学の完全かつ微妙な伝統的な体系を与える。中世のカバラでは、新しい教義が10のセフィロト（神の放射）を説明し、それを通して無限で不可知な神の本質が存在を明らかにし、放射し、継続的に創造する。カバラ主義者は、最後の女性的なセフィラを、以前の伝統的なユダヤ教の概念であるシェキナ（内在する神の存在）と同一視した。これは、苦しみの神学的説明（神学論）など、ユダヤ教思想の初期の考えに大きな霊性をもたらした。この例では、カバラ学者は、シェキナがイスラエルの民の亡命に同行し、彼らと共に亡命し、彼女の救済を切望していると説明しています。このような概念は、カバラの神学から派生したもので、物質世界と上位の精神世界は、セフィロトを通して発せられる神の意志のシェファ（流れ）によって無から絶えず再創造されているとしています。その結果、すべての創造物の中には、それらを支える神聖な活力の火花があります。中世のカバラは、神の発散の2つの形態、つまりこの内在する神の創造力を表す「すべての世界を満たす光」と、神性の超越的な表現を表す「すべての世界を包む光」について説明しています。

16 世紀のイサク・ルリアの新しい教義は、カバラの説明体系を完成させました。ルリアのカバラは、カバラの創造理論におけるツィムツーム(צמצום は「収縮」または「収縮」を意味する) の過程を説明しています。この過程において、神はその無限の本質を「収縮」させ、有限で独立した世界が存在できる「概念空間」を可能にしました。これは、ユダヤ神秘主義において、文字通りのものから比喩的なものまで、後にさまざまな解釈を受けました。この過程において、創造は神の現実の中で展開します。ルリアは、ツィムツームの理由、シェヴィラト・ハケリム(最初の存在におけるセフィロトの「容器の破壊」 )の原始的な大惨事、およびすべての個人が物質の神聖化を通じてこれをメシア的なティクーン(「修復」) する理由を説明する大胆な宇宙神学を提示しました。ツィムツームの概念には、神が同時に超越的かつ内在的であることを要求するという、矛盾が内在しています。

• 一方、無限が「自らを制限」しなければ、何も存在できない。神の無限の本質、そして神の原初の無限の光（カバラの資料では、神が単独で統治できる、創造「前の」王権のセフィラの「光」が明らかにされている）がすべての現実を構成するため、限界はない。いかなる存在も神の無限の中に無くなる。したがって、私たちが住む宇宙の創造物を構成する、限られた有限の物事の多様性は存在できない。（物理的な宇宙、つまり多元宇宙に終わりがなければ、そのような創造物の数は潜在的に無限である可能性がある）。それぞれの限られた物事は神の完全性の制限から生じるため、神自身がこれらのさまざまな限られた物事を超越（超えて存在）しなければならない。この考えはさまざまな方法で解釈できる。リアディのハシディズム指導者シュヌール・ザルマンが、ハバドの知的ハシディズムの方法論で究極的に表現したところによれば、ツィムツームは単なる比喩であり、人間の視点から見れば幻想にすぎない。創造は汎神論的（完全に「神の中で」起こる）であり、神の視点からは非宇宙的（幻想的）である。神自身、そして神の光さえも、神の視点からはツィムツームによって制限されない。ツィムツームは、この変わらない現実を創造から隠すだけである。シュヌール・ザルマンは、神の視点から見た神の存在の「上位レベルの統一」と、創造物が神を認識する神の存在の「下位レベルの統一」を区別している。神は論理を超えているため、このパラドックスの両方の視点は、それぞれの代替的な見方から見て真実である。神の超越性を暗示するツィムツームの次元は、上位レベルの統一に対応する。この観点からすると、神は真の究極の無限であるため、創造は（たとえその物理的および精神的な領域が無制限に広がっていたとしても）神によって完全に無効化され、文字通り存在しないものになります。創造の前後を問わず、すべての現実としての神の完全な一体性に変化はありません。これが神の超越性の究極のレベルです。
• 一方、ルリアのカバラでは、ツィムツームは内在する神の次元を持っています。ツィムツームは創造が起こるための「空間」（ルリアの用語では、ハラール、「真空」）を形成しました。創造の最初の行為は、空間の「外側」、つまり空間の影響を受けない究極の神の現実から、新しい光（カヴ、「光線」）が空になった空間に放射されることでした。ツィムツームの目的は、空になった空間によって、この新しい光が、原初の神の無限に包摂されることなく、新しい創造物のニーズと能力に適合できるようにすることでした。カバラ神学は、神と霊のプロセスがどのように展開するかについて形而上学的説明を提供します。以前の主流のユダヤ哲学では、創造のex nihilo（無からの）の論理的説明は、以前の不在と比較して、創造の新しい存在を説明しています。しかし、カバラは、精神的、形而上学的プロセスがどのように展開するかを説明しようとします。したがって、カバラのシステムでは、神は究極の現実であり、創造は神の意志によって継続的に維持されているからこそ存在するのです。創造は、後のセフィロトを通して展開する神の意志の発せられた「光」から形成されます。カバラから始まった光は、後にさらに収縮して減少したため、この内在する神性の表現自体が、さまざまなレベルの精神的存在、そして最終的には物理的存在を創造することができました。「光」という用語と時間的な説明は、理解しやすい言葉で比喩的に表現されています。この内在する神の次元では、神は創造された宇宙の存在を継続的に維持しており、したがって、宇宙から不在ではありません。シュヌール・ザルマンの説明では、これは創造による神の「低レベルの統一」の意識的な知覚に対応しています。この観点からすると、創造は現実であり、幻想ではなく、それを継続的に維持し再創造する内在する神聖な生命力に対して完全に無力です。創造は、自身の存在を独立した現実として感じている現在の世界のように、神性への完全な依存を認識しないかもしれません。しかし、これは私たちの現在の世界における神性の大きな隠蔽に由来しています。「すべての生き物を存在させる神聖な生命力は、常に彼らの中に存在していなければなりません...この生命力が一瞬でも創造された存在を見捨てると、創造前のように、完全な無の状態に戻ります...」。（ターニャ、シャール・ハイチュッド、第2章から第3章。リアディのシュヌール・ザルマン）。

ジョルダーノ・ブルーノ、バルーク・スピノザ、そしておそらくヘーゲルも、トマス主義やアリストテレス主義の伝統のような超越主義の哲学に対して、内在主義の哲学を唱えた。カントの「超越論的」批判は、ヘーゲルの「内在的弁証法」と対比される。^[13]

トーマス・カーライルの「自然超自然主義」の考えは、自然、歴史、そして人間における神の内在性を前提としていた。クレメント・チャールズ・ジュリアン・ウェッブは、「カーライルは、神の超越性と物質世界の起源が時間の中での創造行為であるという信念を弱め、その代わりに主にドイツ観念論者の著作から引き出された「本質的に内在主義的な」神学を植え付けるために、19世紀の他のどの作家よりも尽力した」と説明した。カーライルの「自然超自然主義」は、アメリカの超越主義とイギリスの観念論に大きな影響を与えた。^[14]

ジョヴァンニ・ジェンティーレの実際観念論は、時には「内在の哲学」や「私」の形而上学とも呼ばれ、「実際の、あるいは現在の意識の中に内在する弁証法的対立物の有機的統合を肯定する」^[15] 。彼のいわゆる内在法は、「(1) 独立して存在する世界またはカントの物自体の公理、および (2) 区別のない一種の神秘的な現実に相当する絶対的なものの中に特定の自己を失うという新ヘーゲル哲学の傾向を避けようとした。」^[15]

政治理論家カール・シュミットは、著書『政治神学』（1922年）でこの用語を使用した。これは、ある思想の中にある力で、人々が正当であると主張する必要もなく、それを受け入れることが明白であるという意味である。^[16]何らかの政治システムまたはその一部の内在性は、当時の世界観の定義者、すなわち宗教（または合理主義的または相対主義的世界観などの同様の信念体系）に由来する。多くの人は、シュミットは、外部の敵と隔てる境界線を越えてその重要な活動に超越的なものが関与しない内在的な政治体制に興味を持っていたと考えている。そのため、彼は皮肉にも、自由主義では決してできなかった方法で政治を世俗化したのかもしれない。しかし、これは議論の余地のある問題である。^[17]

20世紀フランスの哲学者ジル・ドゥルーズは、超越的なものを確立するのではなく、行動と結果を生み出すことを義務づけた「経験主義哲学」を指すために「内在性」という用語を使用した。彼の最後の著作は「純粋内在性：人生に関するエッセイ」と題され、内在性の次元について語っている。^[18]

さらに、ロシアの形式主義映画理論家は、内在性を技術的オブジェクトの能力の限界を議論する特定の方法であると認識していました。具体的には、これは文化や慣習によって規定された制限の外側にあるオブジェクトの潜在的な使用の範囲であり、むしろ技術的人工物の機能の経験的スペクトルにすぎません。^[19]

• 仏性
• ハシディズム
• イマン（コンセプト）
• 内在的評価
• 終末を内在化する
• 形而上学的自然主義
• 内在の平面
• 物質
• 神の顕現
• 超越（哲学）

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• カトリック百科事典: 内在性
• 「内在性と脱領土化：ジル・ドゥルーズとフェリックス・ガタリの哲学」
• 「内在性の文化」、リカルド・バレットとパウラ・ペリシノット