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イムハーン/イマーシュガーン/イマージャン ⵎⵂⵗ/ⵎⵛⵗⵏ/ⵎⵊⵗⵏ | |
|---|---|
 アルジェリアのアルジェに住むトゥアレグ族。 | |
| 総人口 | |
| 約 400万 | |
| 人口の多い地域 | |
 ニジェール | 2,793,652人（総人口の11%）[1] |
 マリ | 704,814人（総人口の1.7%）[2] |
 ブルキナファソ | 406,271人（総人口の1.9%）[3] |
 リビア | 10万人～25万人（遊牧民、全人口の1.5％）[4] [5] |
 アルジェリア | 152,000人（総人口の0.34%）[6] [7] |
 モーリタニア | 123,000人（総人口の2.6%）[8] |
 ナイジェリア | 30,000人（全人口の0.015%）[9] |
| 言語 | |
| トゥアレグ語（タマハク語、タマシェク語/タファギスト語、タマジェク語、タウェレメット語）、マグレブ語、フランス語（ニジェール、マリ、ブルキナファソ在住者）、ハサニア語（モーリタニア、マリ、ニジェール在住者）、英語（ナイジェリア在住者）、アルジェリア・サハラ語（アルジェリア、ニジェール在住者） | |
| 宗教 | |
| 主にスンニ派イスラム教 | |
| 関連民族 | |
| その他のベルベル人、アラブ系ベルベル人およびアラブ化ベルベル人、ソンガイ人、ハウサ人 | |
トゥアレグ族（/ ˈ t w ɑːr ɛ ɡ / ;トゥアレグ族またはトゥアレグ族とも綴る;異名：イムハ/イムシャ/イマシェ/イマジェ[10]）は、伝統的な遊牧民であるベルベル人の大規模な民族グループであり、主にリビア南西部からアルジェリア南部、ニジェール、マリ、ブルキナファソ、ナイジェリア北部に至る広大な地域のサハラ砂漠に居住している。[11] [12]
トゥアレグ族はタマシェクとも呼ばれる同名の言語を話し、アフロアジア語族のベルベル語派に属します。[13]
彼らは主にイスラム教を信仰する半遊牧民であり、北アフリカの先住民ベルベル人の子孫である。その祖先は、イスラム教徒によるマグリブ征服以前は、地元の北アフリカ人（タフォラルト）、中東人、ヨーロッパ人（初期ヨーロッパ農民）、サハラ以南アフリカ人のモザイクであると説明されている。[14] [15]トゥアレグ族の起源は、紀元前1千年紀から紀元後5世紀までフェザーン（リビア）に住んでいたガラマンテス人の没落と関係していると考える研究者もいる。 [16] [17]トゥアレグ族は、北アフリカと隣接するサヘル地域にイスラム教を広めたとされている。[18]
トゥアレグ族の社会構造には、伝統的に各政治連合内での氏族のメンバーシップ、社会的地位、カースト階層が含まれています。 [19] [20] [21]トゥアレグ族はいくつかのサハラ砂漠を横断する貿易ルートを支配しており、植民地時代と植民地時代後の時代にサハラ砂漠地域の紛争の重要な当事者となってきました。[19]
名前
トゥアレグという名前の由来と意味については長い間議論されてきた。Twārəgは、リビアのフェザンとして知られる地域のトゥアレグ名である「タルガの住人」を意味する「タルギ」の複数形の崩れた語源から来ていると思われる。ベルベル語でタルガは「（排水）水路」を意味する。 [22]また、トゥアレグはアラビア語の外名タリキの複数形であるトゥワリクから来ているという説もある。[11]
トゥアレグ族の男性はアマジャグ（変化形：アマシェグ、アマハグ）、女性はタマジャク（変化形：タマシェク、タマハク、ティマジャゲン）と呼ばれる。この呼称の綴りはトゥアレグ語の方言によって異なる。それらはすべて「自由人」という概念を表現する同じ言語的語源を反映している。そのため、この語源は厳密にはトゥアレグの貴族のみを指し、職人的な顧客カーストや奴隷は指さない。[23]トゥアレグ族の他の2つの自己呼称は「タマシェク語を話す人々」を意味するケル・タマシェクと「ベールをかぶった人々」を意味するケル・タゲルムストであり、トゥアレグ族の男性が伝統的に着用するタゲルムストの衣服をほのめかしている。[11]
英語の異名「ブルーピープル」も同様に、タゲルムストのベールやその他の衣服の藍色に由来しており、その下の皮膚が青みがかった色になることがある。 [24]トゥアレグ族の別名はイムハーグまたはイムシャグであり、北ベルベル人の自称イマジゲンと同源である。[25]
人口統計と言語
トゥアレグ族は現在、リビア南西部からアルジェリア南部、ニジェール、マリ、ブルキナファソ、ナイジェリア北部に広がるサハラ砂漠の広大な地域に居住している。 [11]これらの地域のトゥアレグ族の人口は合計250万人を超え、ニジェールの人口は約200万人（住民の11％）、マリの人口は50万人（住民の3％）と推定されている。[1] [26]
トゥアレグ族はマリ北東部のキダル地方で多数を占める民族である。[27]
トゥアレグ族は伝統的にトゥアレグ語を話し、方言によってタマシェク、タマジェク、タマハクとも呼ばれる。 [28]これらの言語はアフロアジア語族のベルベル語派に属する。[13] Ethnologueによると、トゥアレグ語話者は推定120万人いる。このうち約半数が東部方言（タマジャク、タワラマット）の話者である。[13]
地域ごとのトゥアレグ語話者の正確な数は不明である。CIAは、マリのトゥアレグ語人口は国民人口（約15万人）の約0.9％を占めると推定しているが、地元住民の約3.5％がトゥアレグ語（タマシェク語）を第一言語として話している。[29]対照的に、インペラート（2008）は、トゥアレグ語がマリの人口の約3％を占めると推定している。[26]
歴史
初期の歴史
古代、トゥアレグ族は、4世紀から5世紀の間に生きたとされるトゥアレグの創始女王ティン・ヒナンの治世下で、タフィラルト地方からサヘル地方へと南下した。 [30]女家長の1500年前の記念碑的なティン・ヒナンの墓は、南アルジェリアのホッガール山脈のアバレッサのサハラ砂漠にある。トゥアレグ族の伝統的なリビコ・ベルベル語の文字であるティフィナグで書かれた碑文の痕跡が、古代の墓所の壁の1つで発見されている。[31]
トゥアレグ族との交流に関する外部からの記録は、少なくとも10世紀以降に見られる。イブン・ハウカル（10世紀）、エル・ベクリ（11世紀）、エドリシ（12世紀）、イブン・バトゥータ（14世紀）、レオ・アフリカヌス（16世紀）はいずれも、トゥアレグ族について、通常はムラタミンまたは「ベールをかぶった者」として、何らかの形で記録している。初期の歴史家のうち、14世紀の学者イブン・ハルドゥーンは、サハラ砂漠の生活と人々に関する最も詳細な解説を書いたと思われるが、実際には彼らに会ったことはなかったようだ。[32]
植民地時代
19世紀初頭、トゥアレグ族の領土は連合に組織され、各連合は最高指導者（アメノカル）と各部族の長老会議によって統治された。これらの連合は、アメノカルの権威の象徴である太鼓にちなんで「太鼓グループ」と呼ばれることもあった。イメガラン（賢者）と呼ばれる氏族（テュシット）の長老が連合の長を補佐するために選ばれた。歴史的には、7つの主要な連合があった。[33]
- ケル・アジジェルまたはアズジャール：アガット（ガート）のオアシスを中心としています
- アハッガル山脈のケル・アハッガル。
- ケル・アダー、またはケル・アスク：キダルとトンブクトゥ
- イウィリムミダン ケル アタラムまたは西部イウィリムミダン:メナカおよびアザワ地域 (マリ)
- イウィリムミダン ケル デネグ、または東部イウィリムミダン:チン タバラデン、アバラ、テリヤアザワグ(ニジェール)。
- ケル・エアー：アソデ、アガデス、イン・ガル、ティミア、イフルワン。
- ケル・グレス：ザンデール、タヌト（タヌート）、そして南はナイジェリア北部。
- ケル・オウェイ：アイル山塊、季節により南のテッサワ（ニジェール）
19世紀半ば、イギリス人旅行家ジェームズ・リチャードソンは1845年から1846年にかけてリビアのサハラ砂漠を旅し、トゥアレグ族とその生活様式について記述した。[34] 19世紀後半、トゥアレグ族はサハラ砂漠中央部の故郷に対するフランス植民地の侵略に 抵抗し、1881年にポール・フラッターズ率いるフランス遠征隊を全滅させた。何十年にもわたる戦闘で、トゥアレグ族のブロードソードはフランス軍の銃火器に太刀打ちできなかった。[35]
双方による数々の虐殺の後、[36]トゥアレグ族は敗北し、1905年にマリで、1917年にニジェールで条約に署名することを余儀なくされた。アルジェリア南部では、フランスはアハッガル族のトゥアレグ族の最も強力な抵抗に遭遇した。彼らのアメノカル族の首長ムーサ・アグ・アマスタンは数々の戦闘を繰り広げたが、最終的にトゥアレグ族の領土はフランスの統治下におかれた。
トゥアレグに対するフランスの植民地統治は、既存の社会階層の支援を主な基盤としていた。フランスは、トゥアレグの反乱は主に伝統的な首長を弱体化させる改革政策の結果であると結論付けた。植民地当局は、理想的にはフランスの主権下で統治しながらも領土内では自治権を持つ単一の首長を通じて運営される保護領を創設したいと考えた。したがって、トゥアレグの貴族階級の忠誠心に依存したフランスの統治は、奴隷階級の地位を向上させなかった。[37]
ポスト植民地時代
1960年代にアフリカ諸国が広範な独立を達成したとき、伝統的なトゥアレグの領土はニジェール、マリ、アルジェリア、リビア、ブルキナファソといったいくつかの近代国家に分割された。サヘルの政情不安と資源をめぐる争いは、それ以来トゥアレグと近隣のアフリカ諸民族の間で紛争を引き起こしている。人口増加率が高いため、遊牧生活には厳しい制限が課せられている。薪などの資源の過剰利用により砂漠化が悪化している。このため、一部のトゥアレグは農業に挑戦するようになり、牧畜を放棄して町や都市で仕事を探すことを余儀なくされた者もいる。[38]
マリの独立後、1960年代にアドラール・ンフガス山脈でトゥアレグの反乱が勃発し、マリ北東部のアドラール・デス・イフォラスのトゥアレグ族の集団もこれに加わった。マリ軍は反乱を鎮圧したが、トゥアレグ族の憤りがさらなる反乱を助長した。[38]
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この2回目（または3回目）の蜂起は1990年5月に起こった。ニジェールのチン・タバラデンにある刑務所の外で政府軍とトゥアレグ族が衝突した後、マリとニジェール両国のトゥアレグ族は、彼らの伝統的な故郷であるニジェールのテネレ（首都アガデスを含む）とマリのアザワドとキダル地域の独立を主張した。[39]
マノ・ダヤックなどの指導者を擁するトゥアレグ族の戦闘員と両国の軍隊との間で致命的な衝突が起こり、数千人が死亡した。フランスとアルジェリアが主導した交渉により、1992年1月にマリで、1995年にニジェールで和平協定が締結され、国家権力の分散化とトゥアレグ族抵抗運動員の国軍への統合が図られた。[40]
トゥアレグ族の抵抗勢力と政府治安部隊との間の大規模な戦闘は、1995年と1996年の合意後に終結した。2004年現在、ニジェールでは政府軍とトゥアレグ族の反政府勢力との間で散発的な戦闘が続いている。2007年には、暴力が再び急増した。[41]
1990年代の北アフリカにおけるベルベル主義の発展は、トゥアレグ民族の復興を促進した。[42]
1998年以来、トゥアレグ族を表す3つの異なる旗がデザインされている。[43]ニジェールでは、トゥアレグ族は社会的、経済的に疎外されたままであり、貧しく、ニジェールの中央政府に代表されていない。[44]
2021年3月21日、IS-GS過激派はニジェールのティリア周辺のいくつかの村を攻撃し、141人を殺害した。虐殺の主な犠牲者はトゥアレグ族だった。[45]
宗教
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トゥアレグ族は伝統的にベルベル神話を信仰していた。マグリブ地方の先史時代の墓の考古学的発掘調査では、黄土色に塗られた遺骨が発見されている。この儀式的慣習はイベロマウルス人に知られていたが、この習慣はむしろその後のカプシア文化に由来するものと思われる。[46]ジェダールの墓などの巨石墓は、宗教的および葬儀の慣習のために建てられた。1926年、そのような墓がカサブランカ南部で発見された。この記念碑には、トゥアレグ族が現在も使用しているティフィナグとして知られる古代リビコ・ベルベル語の文字で書かれた墓碑銘が刻まれていた。[47]
中世には、7世紀にウマイヤ朝が到来すると、トゥアレグ族はイスラム教を受け入れた。 [18] 16世紀には、エル・マギリの指導の下、[48]トゥアレグ族はスンニ派イスラム教のマリキ派を受け入れ、現在では主にこの教派を信仰している。[49]トゥアレグ族はイスラム教を西スーダンに広めるのに貢献した。[50]イスラム教は現代のトゥアレグ族の宗教であるが、歴史的文書によると、彼らは当初、伝統的な拠点におけるイスラム化の試みに抵抗していた。[51] [52]
人類学者スーザン・ラスムッセンによると、トゥアレグ族はイスラム教を受け入れた後、祈りや他のイスラム教の戒律の遵守が緩いと言われている。トゥアレグ族の古代信仰のいくつかは、特にトゥアレグ族の女性の間で見られるイスラム以前の宇宙論や儀式の要素、または祖先崇拝の一形態である「死者の崇拝」など、今日でも彼らの文化と伝統の中に微妙に残っている。例えば、トゥアレグ族の宗教儀式には、母系の霊、豊穣、月経、大地、祖先への言及が含まれている。[14]ノリス (1976) は、この明らかな混合主義は、トゥアレグ族に対するスーフィー派のイスラム教説教師の影響から生じている可能性があると示唆している。[18]
トゥアレグ族は、北アフリカと隣接するサヘル地域におけるイスラム教とその遺産の普及において、影響力のある民族グループの一つである。[18]ウラマー （指導者）で有名なイスラムの重要な中心地であるトンブクトゥは、12世紀初頭にイマシェゲン・トゥアレグによって設立された。[53]トゥアレグ連合の保護と統治の下で繁栄した。[54] [55]しかし、現代の学者は、トンブクトゥの起源と創設者の正確な時期を特定するには証拠が不十分であると考えている。ただし、考古学的には、この都市が最初のヒジュラよりはるか以前に、中部ニジェール・デルタとサハラの牧畜民との間の地域貿易から始まったことは明らかである。[56]モンローは、考古学的証拠に基づいて、トンブクトゥは都市と農村のダイナミクスから出現し、隣接する農村地帯へのサービスの提供を目指したと主張している。[57]
1449年、トゥアレグ族の統治家がアイル山脈の都市アガデスにテネレ・アイル・スルタン国（アガデス・スルタン国）を設立した。[25]
18世紀のトゥアレグ族のイスラム学者、例えばジブリール・イブン・ウマルは後に革命的ジハードの価値を説いた。これらの教えに触発され、イブン・ウマルの弟子ウスマン・ダン・フォディオはソコトのジハードを主導し、ソコトのカリフ国を樹立した。[58]
社会
トゥアレグ社会は伝統的に、各政治連合内で氏族のメンバーシップ、社会的地位、カースト階層を特徴としてきました。[19]
氏族
氏族はトゥアレグ族の歴史的一部である。7世紀に中東から北アフリカに侵入したことにより、レムタ族やザラワ族などのトゥアレグ族、および他の遊牧民ベルベル人が大規模に移住した。[14] 11世紀にはバヌ・ヒラル族とバヌ・スレイム族のアラブ部族がトゥアレグ族の地域にさらに侵入し、トゥアレグ族は南に7つの氏族に分かれた。トゥアレグ族の口承では、これらの氏族は同じ母親の子孫であると言われている。[14] [59]
トゥアレグ族の各氏族（タウシェト）は、部族を構成する家族グループで構成されており、[20]それぞれが首長であるアムガールによって率いられています。一連のタウシェテン（タウシェトの複数形）は、アメノカルの下で結束し、ケル氏族連合を形成することがあります。トゥアレグ族の自己認識は、彼らの特定のケル（「の者たち」を意味する）にのみ関連しています。たとえば、ケル・ディニグ（東の者たち）、ケル・アタラム（西の者たち）。[60]
アンガールの地位は母系制による世襲制で、現職の首長の姉妹の息子がその地位を継承するのが普通である。アメノカルはグループによって異なる儀式で選出される。連合を形成する氏族を率いる個々のアンガールが通常決定権を持つ。[60]スーザン・ラスムセンは、トゥアレグ氏族の母系継承と神話は、トゥアレグ社会のイスラム以前の時代からの文化的名残であると述べている。[14]
ラスムッセンによれば、トゥアレグ社会はイスラム以前の慣習とイスラムの慣習が融合している。[14]父系制のイスラムの価値観は、トゥアレグの伝統的な母系社会に重ね合わされたと考えられている。他の明らかに新しい慣習には、近親婚やイスラムの教義に従った一夫多妻制などがある。トゥアレグの首長やイスラム学者の間で目撃されている一夫多妻制は、遊牧民トゥアレグのイスラム以前の一夫一婦制の伝統に反するものであったと考えられている。[14]
社会階層
トゥアレグ社会は、各氏族や政治連合内でカースト階層制を特徴としている。[19] [20] [21]これらの階層制度には、貴族、聖職者、職人、そして広範囲にわたる奴隷制を含む不自由な階層の人々が含まれていた。[61] [62]
貴族、家臣、聖職者
伝統的に、トゥアレグ社会は貴族と家臣による階層構造をとっている。言語学者カール・ゴットフリート・プラッセ（1995）は、貴族が最上位カーストを構成していると指摘している。[63]トゥアレグ語では、彼らはimušaɣ/imuhaɣ/imajăɣăn「誇り高き自由人」として知られている。[19]
貴族はもともと武器の所持とラクダの所有を独占しており、トゥアレグ地方の戦士であった。[64]彼らは他のトゥアレグカーストを従属させ、武器を保有して財産と家臣を守ることで社会的地位を獲得した可能性がある。彼らは家臣から貢物を集めていた。この戦士貴族は伝統的に自分のカースト内で結婚し、自分より下の階層の人とは結婚しなかった。[64]
貴族に率いられた部族の集まりが連合を形成し、その首長であるアマノカルは部族長によって貴族の中から選出される。[63] [62]首長は戦争の際には君主となり、部族が彼の権威に服従していることの証として、部族から貢物や税金を受け取る。[65]
家臣牧民はトゥアレグ社会の中で二番目に自由な階層であり、貴族のすぐ下の地位を占めている。[66]彼らはトゥアレグ語でímɣad ( Imghad、単数形はAmphid )として知られている。 [62]家臣は自由であったが、ラクダを所有しておらず、代わりにロバやヤギ、羊、牛の群れを飼っていた。彼らは連合の貴族が所有する群れだけでなく、自分たちの群れも放牧し、世話をした。[66]家臣層は伝統的に、地位上の義務の一環として貴族に毎年tiwse、つまり貢物を支払い、領土を旅する貴族を歓待した。[67]
プラセによれば、中世後期には、地方戦争が貴族戦士層に大きな損害を与えた後、貴族によるそれまでの武器の独占が崩壊し、その後は家臣も武器を持ち、戦士として徴用された。[67]貴族から戦争と課税の権限を剥奪したフランス植民地支配の開始後、貴族層に属するトゥアレグ族は牛の世話や土地の耕作を軽蔑し、代わりに軍人や知的労働を求めた。[67]
トゥアレグ族の半貴族層には、同族婚制の宗教聖職者、マラブー（トゥアレグ語：Ineslemen、アラビア語でイスラム教徒を意味する外来語）がいる。[67]イスラム教の採用後、彼らはトゥアレグの社会構造に不可欠な存在となった。[68]ノリス（1976）によると、このイスラム教聖職者層は聖職者カーストであり、7世紀から17世紀の間に北アフリカとサヘルでイスラム教を広めた。[18]信仰の遵守は当初このカーストを中心に行われていたが、後にトゥアレグ社会全体に広がった。[69]マラブーは伝統的にトゥアレグ社会の裁判官（カディ）と宗教指導者（イマーム）であった。[67]
カースト
人類学者ジェフリー・ヒースによると、トゥアレグの職人は、イナダン（Inadan）として知られる別の同族婚カーストに属している。 [62] [70]これらには、鍛冶屋、宝石職人、木工職人、皮革職人のカーストが含まれる。[62]彼らは、トゥアレグコミュニティのために鞍、道具、家庭用品、その他の品物を製造し、修理した。最大のトゥアレグ人口が居住するニジェールとマリでは、職人カーストは貴族や家臣の家族に顧客として属し、パトロンの家族のために遠くまでメッセージを運び、イスラムの祭りでは伝統的に動物を犠牲にしていた。[70]
これらの社会階層には、西アフリカの多くの地域で見られるカースト制度のように、トゥアレグ族の歌手、音楽家、物語の語り手などが含まれていた。彼らは口承の伝統を守ってきた。 [71]彼らはトゥアレグ族からアグタと呼ばれ、結婚式や葬式などの儀式で歌うよう求められてきた。[72]職人カーストの起源は不明である。ある説ではユダヤ人由来とされているが、プラセはこれを「非常に厄介な問題」と呼んでいる。[70]彼らは火、鉄、貴金属と関連があり、また抜け目のない商人であるという評判から、他の人々は彼らを賞賛と不信の入り混じった目で扱っている。[70]
ラスムセンによれば、トゥアレグ族のカーストは階層的であるだけでなく、各カーストは相互認識、食物、食習慣において異なる。例えば、彼女はニジェールのトゥアレグ族カーストに同族婚がある理由について、ある鍛冶屋が説明したことを伝えている。その鍛冶屋は「貴族は米、鍛冶屋はキビ、奴隷はトウモロコシのようなものだ」と説明した。[73]
トゥアレグ族が支配する地域でオアシスを耕作する人々は、イゼッガガン（アラビア語ではハルタニ）と呼ばれる独特の集団を形成している。彼らの起源は不明だが、トゥアレグ語の方言とアラビア語の両方を話すことが多い。ただし、ソンガイ語を話すコミュニティもいくつかある。[74]伝統的に、これらの地元の農民はオアシスと土地を所有する戦士貴族に従属していた。農民はこれらの畑を耕し、収穫物の5分の1を保有した後、貴族に渡した。[74]彼らのトゥアレグ族のパトロンは、通常、農具、種子、衣服の供給を担当していた。農民の起源も不明である。一説によると、彼らは侵略集団に支配される前にサハラに住んでいた古代人の子孫であると考えられている。現代では、これらの農民層は解放奴隷と混ざり合い、耕作地を一緒に耕作している。[74]
奴隷
ベラ族はトゥアレグ社会における歴史的な奴隷層を構成している。[75]
トゥアレグ連合は、ナイル川起源の奴隷[76]や、周辺地域への襲撃による貢納国家を獲得した。[19]また、戦争の戦利品として捕虜を捕らえたり、市場で奴隷を購入したりした。[77]奴隷または隷属コミュニティは地元ではイケラン（またはイクラン、エクラン）と呼ばれ、奴隷制は継承され、奴隷の子孫はイレウェレンと呼ばれた。[19] [70]
彼らは他のカーストとは別のコミュニティで生活していることが多い。イケラン族のナイル川起源はアハッガル・ベルベル語のIbenheren（単数形はÉbenher）で表されている。[78]
イケランという言葉は「奴隷」の複数形であり、[79]ほとんどの奴隷を暗示しています。[77]植民地時代以降の文献では、イケランの別名として「ベラ・イクラン」や単に「ベラ」があり、これはソンガイ語に由来しています。[75] [80]
歴史家プリシラ・スターラット（1981）によると、トゥアレグ族は高度に差別化された奴隷制度を発展させた。彼らは奴隷の間に階層を設け、奴隷に期待される行動、結婚、相続権（ある場合）、職業に関する規則を定めた。[81]イケランは後にトゥアレグ社会内の結合カーストとなり、現在ではトゥアレグの貴族と同じタマシェク語を話し、多くの習慣を共有している。[78]ヒースによると、トゥアレグ社会のベラは、羊や山羊などの家畜の飼育と放牧を職業とする奴隷カーストであった。[62]
フランス植民地政府は、新たな奴隷の獲得と市場での奴隷取引を止めたが、フランス統治以前に奴隷を獲得したトゥアレグ人の所有者から奴隷を連れ去ったり解放したりすることはなかった。[82 ] [ 83]トゥアレグ社会では、西アフリカの他の多くの社会と同様に、奴隷の地位は世襲され、上層階級は奴隷の子供たちを家事労働やキャンプ、新婚夫婦への持参金として利用した。[84] [85] [86]
ベルヌス（1972）、ブルスバーグ（1985）、モーティモア（1972）によれば、トゥアレグ地域におけるフランス植民地の利益は主に経済的なもので、奴隷所有制度を終わらせる意図はなかった。[87]歴史家マーティン・A・クライン（1998）は、フランスの植民地支配はトゥアレグ社会における国内奴隷制を終わらせなかったが、フランスは貴族たちにイムラド（定義が必要）とベラの平等を印象づけ、奴隷たちに権利を主張するよう奨励しようとしたと伝えられている、と述べている。[88]
彼は、1914年から1916年のフィルーアンの反乱の後、フランス西アフリカ当局がトゥアレグ地域の奴隷と他の束縛カーストを解放する大規模な試みを行ったと示唆している。[89] それにもかかわらず、第二次世界大戦後のフランス当局は、フランス領スーダンのガオ・トンブクトゥ地域だけで、トゥアレグ族の主人の直接管理下にあるベラ族が約5万人いたと報告した。 [ 90 ]これは、フランスが植民地の他の地域で大規模な解放を宣言してから少なくとも40年後のことである。
1946年、ニオロ、後にメナカでトゥアレグの奴隷と奴隷コミュニティの大量脱走が相次ぎ、ニジェール川流域に急速に広がった。[91] 20世紀の最初の10年間、フランス領スーダンの南部トゥアレグ地域のフランス行政官は、トゥアレグ社会における「自由」と「奴隷」の比率は1対8または9であると推定した。[92]同時に、ベラ族とほぼ同等のマシナ・フルベ族の奴隷リマイベ人口はフルベ人口の70%から80%を占め、ガオ周辺の奴隷ソンガイ族はソンガイ人口全体の2/3から3/4を占めていた。[92]クラインは、20世紀初頭のフランス領スーダンの人口の約50%が何らかの奴隷関係または奴隷関係にあったと結論付けている。[92]
独立後の各国は奴隷制度を非合法化しようと努めてきたが、結果はまちまちである。トゥアレグ族の一部のコミュニティは依然として奴隷制度を維持している。[93]奴隷所有を含め、伝統的なカースト関係は多くの場所で続いている。[94] [95]奴隷制度が2003年に非合法化されたニジェールでは、ABCニュースによると、人口の約8％が依然として奴隷状態にある。[96] ワシントンポスト紙は、マリのトゥアレグ族が拘束していた多くの奴隷が、フランス軍がマリ政府に代わってイスラム過激派に対抗するために介入した2013年から2014年の間に解放されたと報じた。[97] [98]
年表
トゥアレグ族の貴族、聖職者、職人のカーストへの社会階層化は、奴隷制度の台頭に伴って10世紀以降に生じたものと思われる。[99]同様のカースト制度はアフリカの他のコミュニティにも見られる。[100]人類学者タル・タマリによると、トゥアレグ族の鍛冶屋と吟遊詩人の同族婚カーストは、スーダン人との外国との接触によって発達したことを言語学的証拠が示唆している。トゥアレグ族の「鍛冶屋」と「吟遊詩人」という語はベルベル語に由来しないからである。[101]南部トゥアレグ族の間では、同族婚の鍛冶屋の呼称はガルガッサで、ソンガイ語のガラアサとフラニ語のガルカサアエの同源語であるが、北部トゥアレグ族の間ではエナデンで、「その他」を意味する。[102]
ロッド・マッキントッシュとスーザン・キーチ・マッキントッシュによる考古学的研究によると、西スーダンには古くから長距離貿易と専門経済が存在していた。9世紀から10世紀にかけて、ベルベル人とアラブ人はこれらの既存の貿易ルートを基盤として、サハラ砂漠を横断する輸送網とサハラ以南の輸送網を急速に発展させた。その後、イスラム教の地方王国が次々と出現し、軍事力、奴隷略奪、奴隷保有、貿易システムがますます高度化していった。これらのイスラム国家には、ガーナ帝国（11世紀）、マリ帝国（13世紀と14世紀）、ソンガイ帝国（16世紀）などがある。[99]奴隷制度は奴隷関係の雛形を作り出し、それがより複雑なカーストと社会階層化へと発展していった。[103]
文化
トゥアレグ文化は主に母系制である。[104] [105] [106]トゥアレグ文化の他の特徴としては、衣服、食べ物、言語、宗教、芸術、天文学、遊牧建築、伝統的な武器、音楽、映画、ゲーム、経済活動などがある。
衣類
トゥアレグ社会では伝統的に女性は顔にベールをかぶらないが、男性はかぶる。[104] [106]トゥアレグの最も有名なシンボルはタゲルムスト（エゲウェドとも呼ばれ、アラビア語ではリタム）で、チェチェ（発音は「シェシュ」）とも呼ばれる。これはターバンとベールを組み合わせたもので、藍色であることが多い。男性が顔を覆うのは、それが悪霊を追い払うという信仰に由来する。また、厳しい砂漠の砂から身を守る必要性と実用的に関係している可能性もある。
これは、神聖な物や、最近ではコーランの詩が入ったお守りを身につけることと同様に、しっかりと確立された伝統です。ベールをかぶることは、成人への通過儀礼と関連しています。男性は成人に達するとベールをかぶり始めます。ベールは通常、目と鼻の上部を除いて顔を覆います。
伝統的な衣服の名前には以下のものがあります。
- タグルマスト: ターバン – 男性
- ブカール：黒のコットンターバン – 男性用
- tasuwart : 女性のベール
- takatkat : シャツ – 女性と男性
- タカルバスト：ショートシャツ – 女性と男性
- アカルベイ：男性が着用するズボン
- afetek : 女性が着るゆったりしたシャツ
- 後：女性のパン
- tari : 冬用の大きな黒いパン
- ベルヌーズ：冬用の長い毛織物
- アヘバイ：女性用のゆったりとした明るい緑または青の布
- igateman : 靴
- イラガザン：赤い革のサンダル
- イブザガン：革靴
伝統的な藍色のターバンは今でもお祝いのときに好まれており、一般的にトゥアレグ族はさまざまな色の衣服やターバンを着用しています。
食べ物
タゲッラは小麦粉から作られ、炭火で焼かれた平らなパンです。平らな円盤状のパンは熱い砂の下に埋められます。パンを細かく砕き、ミートソースと一緒に食べます。シンクまたはリワと呼ばれるキビの お粥は、ウガリやフフと同様に主食です。キビを水で煮てパップを作り、牛乳または濃いソースと一緒に食べます。一般的な乳製品は、アクと呼ばれるヤギとラクダのミルク、およびチーズ、タコマート、そしてそれらから作られた濃厚なヨーグルトであるトナです。エガジラは、キビ、ヤギのチーズ、ナツメヤシ、牛乳、砂糖を 杓子で搗いて飲む飲み物で、祭りで振る舞われます。
モロッコと同じように、アタイまたはアシャイと呼ばれる地元の人気のお茶は、大量の砂糖を加えた粉末緑茶から作られています。浸した後、お茶、ミントの葉、砂糖の上にティーポットから3回注ぎ、1フィート以上の高さから小さなティーグラスに注いで泡を浮かべて提供します。
言語
トゥアレグ族はトゥアレグ語を母語とする。これは方言集団であり、アフロアジア語族のベルベル語派に属する。[107]トゥアレグ語は、マリ西部のトゥアレグ族からはタマシェク、アルジェリアとリビアのトゥアレグ族からはタマハク、ニジェールのアザワグとアイル地方で はタマジェクとして知られている。
フランスの宣教師シャルル・ド・フーコーは、おそらくトゥアレグ語の最も古い辞書を編纂しました。[108] トゥアレグ族は、哀歌、警句、恋愛詩など、多くの詩を作ります。シャルル・ド・フーコーや他の民族学者は、これらの詩の数千を保存しており、その多くはフーコーによってフランス語に翻訳されました。
芸術
他の田舎のベルベル人の伝統と同様に、銀、色ガラス、鉄で作られた宝飾品はトゥアレグ人の特別な芸術です。[109] [110]マグリブの他のベルベル文化では宝飾品は主に女性が身に着けますが、トゥアレグの男性もネックレス、お守り、指輪を身に着けます 。
これらの伝統工芸品は、イナダンのワンティゾル（武器や宝石を作る職人）によって作られています。彼らの製品には、タナギルトまたはザカット（「アガデス十字架」または「クロワ・ダガデス」）、トゥアレグの剣（タコバ）、タカザと呼ばれる金と銀のネックレス、ティザバテンと呼ばれるイヤリングがあります。複雑な鉄と真鍮の装飾が施された巡礼箱は、品物を運ぶために使用されます。タハティントはヤギの皮で作られています。[111] [112]その他のそのような工芸品には、トリクと呼ばれる鞍の装飾用の金属細工があります。
アガデス十字架のほとんどの形は、十字架に似たものや、皿や盾の形をしたさまざまな形のペンダントとして着用されています。歴史的に、最も古い標本は石や銅で作られていましたが、その後、トゥアレグの鍛冶屋はロストワックス鋳造技術で鉄と銀も使用しました。セリグマンとラフラン（2006年）による記事「アガデスの十字架」によると、この作品はトゥアレグの文化と政治的権利の国家的およびアフリカのシンボルとなっています。[113]今日、これらのジュエリーは、ある程度現代的な変更を加えて、観光客向けに、または他の国の顧客向けのエスニックスタイルのファッションアイテムとして作られることがよくあります。[114]
天文学
澄んだ砂漠の空のおかげで、トゥアレグ族は鋭い観察力を持つことができました。トゥアレグ族の天体には以下のものがあります。
- アザグ・ウィリ（金星）はヤギの乳搾りの時期を示す
- シェト・アハド（プレアデス）、夜の七姉妹
- 砂漠の戦士アマナール（オリオン）
- タレムト（おおぐま座）、雌ラクダが目を覚ます
- 子ラクダが眠りにつくアワラ（こぐま座）
遊牧民の建築
居住区は徐々に定住型の生活様式に適応するように変化しているが、トゥアレグ族は遊牧民の建築（テント）でよく知られている。記録に残る様式はいくつかあり、動物の皮で覆われているものやマットで覆われているものなどがある。様式は場所やサブグループによって異なる傾向がある。[115]テントは伝統的に結婚式のときに初めて作られ、結婚の延長とみなされており、「テントを作る」というフレーズは結婚の比喩である。[116]
テントは既婚女性の所有物であると考えられているため、定住型住居は一般的に男性の所有物であり、家父長制の力関係の変化を反映している。現在の文書は、女性のテントが夫の家の中庭に設置されるという一般的な慣習の交渉を示唆している。[117]伝統的なテントの構造とその中での生活空間の配置は、生きられた経験を組織化するのに役立つより大きな世界の縮図を表していると示唆されている[116]ため、テントから離れると、その安定力が弱まり、男性と女性の両方に性格の変化を引き起こす可能性がある。[118]
古い伝説によると、トゥアレグ族はかつて洞窟（アカザム）に住み、アカシアの木のてっぺんの葉の茂ったベッド（タサゲサゲット）に住んでいたという。その他の伝統的な住居には、以下のものがある。[要出典] アハケット（トゥアレグ族のヤギ皮で作った赤いテント）、タファラ（キビの棒で作った日よけ）、アカルバン（タカバートとも呼ばれる）（冬用の仮設小屋）、アテガム（夏の小屋）、タガザムト（長期滞在用の日干しレンガの家）、アハケット（乾季用にマットで作ったドーム型の家で、熱気を防ぐ穴の開いた四角い屋根）。[要出典]
伝統的な武器
- 薙刀：長さ1メートルの直刀
- シェル：長い短剣
- テレク：左前腕に取り付けられた鞘に収められた短い短剣。
- アラ：長さ2メートルの槍
- tagheda : 小さくて鋭いアセガイ
- taganze : 革張りの木の弓
- アムール：木製の矢
- タブレック：木の棒
- アラックドまたはアバルタク：乗馬鞭
- agher : 高さ1.50メートルの盾
2007年、スタンフォード大学カンター芸術センターは「トゥアレグ族であることの芸術：現代世界のサハラ遊牧民」展を開催した。これは米国初のこの種の展覧会である。同展のキュレーターはセンター長のトム・セリグマンである。セリグマンは1971年、平和部隊に従軍後、サハラ砂漠を旅した際に初めてトゥアレグ族と接した。同展には、ラクダの鞍、テント、バッグ、剣、お守り、クッション、ドレス、イヤリング、スプーン、太鼓など、細工され装飾された実用的な品々が含まれていた。[119]同展はロサンゼルスのカリフォルニア大学ロサンゼルス校ファウラー博物館とワシントンDCの スミソニアン国立アフリカ美術館でも開催された。
歴史を通じて、トゥアレグ族は名声と尊敬を集める戦士でした。軍事力としての彼らの衰退は、トゥアレグ族が持っていなかった銃器の導入によって起こりました。トゥアレグ族の戦士の装備は、カモシカの皮で作られたタコバ(剣)、アラグ(槍)、アガル(盾) で構成されていました。[要出典]
音楽
伝統的なトゥアレグ音楽は、2 つの主要な要素から成ります。1 つは、夜のパーティーでよく演奏されるモノコード バイオリンのアンザド、もう 1 つは、ラクダや競馬、その他の祭りで演奏される、山羊皮で覆われた小さなタンブールのテンデです。アサクとティシワイ(詩)と呼ばれる伝統的な歌は、祝宴や社交の場で女性や男性によって歌われます。トゥアレグ音楽で人気のもう 1 つのジャンルは、アフロ パーカッションが特徴の タカンバです。
声楽
- tisiway : 詩
- タシキシキット：女性がテンデ（太鼓）の伴奏に合わせて歌う歌。ラクダに乗った男性は、女性たちが歌う間、その周りを回ります。
- asak : アンザド モノコード バイオリンの伴奏による歌。
- タヘンゲミット：年配の男性が歌うゆっくりとした歌
子どもと若者の音楽
- ベルラ：子供たちが唇で遊んで作った歌
- ファダンガマ：子供用の小さなモノコード楽器
- オディリフルート：ソルガムの幹から作られる
- ギドガ小：鉄の棒で甲高い音を出す木製の楽器
ダンス
- タゲスト：座ったまま頭、手、肩を動かすダンス
- エウェグ：男性がカップルやグループで踊る力強いダンス
- アガバス：現代のイシュマールギターのためのダンス：グループの女性と男性
1980年代、反乱軍は、エレキギターと土着の音楽スタイルを融合させたトゥアレグ族のバンド、ティナリウェンを結成した。特にトゥアレグ族の反乱中に孤立していた地域（例えば、アドラール・デス・イフォラス）では、彼らの音楽が事実上唯一のものであり、それが地域的な成功につながった。彼らは2000年に最初のCDをリリースし、2004年にはヨーロッパとアメリカでツアーを行った。彼らの後に続いたトゥアレグ族のギターグループには、グループ・イネラネやグループ・ボンビーノなどがある。ニジェールを拠点とするバンド、エトラン・フィナタワは、トゥアレグ族とウォダベ族のメンバーで構成され、伝統楽器とエレキギターを組み合わせて演奏している。
音楽ジャンル、グループ、アーティスト
伝統音楽
- マジラ・アグ・ハメド・アハマド：アサク歌手、ニジェールのアドゥク出身
- アルムンタハ: アンザド選手、アドゥク出身
- アジュ：アンザド選手、ニジェール、アガデス出身
- イスラム人：アサク歌手、ニジェール、アバラ出身
- タンバタン: asak 歌手、ニジェール、チン・タバラデン出身
- アルガダウィアット：ニジェールのアコウブヌー出身のアンザド奏者
- Taghdu: アンザド選手、Aduk出身
イシュマール音楽はテシュマラまたはアル・ギターラ音楽スタイル としても知られています
- イシュマールジャンルの「ゴッドファーザー」、アブダラ・ウンバドゥグー[120]
- タヤデンでは歌手兼ギタリストのアダグ
- アバレボン、アダー州ティナリウェンの歌手兼ギタリスト
- キドゥ・アグ・ホサド、歌手兼ギタリスト、アダグ
- バリー・オスマニ歌手、ルース奏者、ジャネット、アズジャール
- アブダラ・アグ・ウンバドゥグ、歌手、タクリスト・ナカル・グループ、エアー
- ハッソ・アグ・アコティ、歌手、エア
- ティナリウェンはティシューマレンのジャンルの典型である。ティナリウェンとフェスティバル・オ・デゼールの主要支持者であるレッド・ツェッペリンのロバート・プラントはティナリウェンについて「初めて聴いたとき、これが私が生涯探し求めていた音楽だと思った」と語った。[121] [122] [123] [124]
- ボンビーノ、ギタリスト
- ケル・アソフ
- イマルハン
- レ・フィレス・デ・イリガダッド、ニジェール
- ギタリスト、ムドゥ・モクタール
音楽と文化のフェスティバル
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マリのトンブクトゥ 砂漠で開催されるフェスティバルは、トゥアレグ族の文化やダンスを観賞し、彼らの音楽を聴く絶好の機会です。その他のフェスティバルには以下のものがあります。
- ニジェール、インガルのオアシスでのキュレ・サリー・フェスティバル
- アルジェリア、ガナト（ジャネット）のサベイバ祭り
- ニジェール、アカビヌ (アコウブノウ)のシリケン フェスティバル
- マリのタクベルト・トゥアレグ族フェスティバル
- リビア、アガット（ガート）のガート祭り
- マリのル・フェスティバル・オ・デゼール
- リビアのガダメス・トゥアレグ祭
映画
- 『A Love Apart』は2004年にベティナ・ハーセンによってリリースされた。[126]
- 『アクナク・テダラット・タハ・タズガイ』は 2014 年に公開され、ミュージシャンのムドゥ・モクターが主演しています。[127] [128] [129] [130]
- ゼルズラは、北アフリカのゼルズラの寓話に基づいて、サヘルサウンズによって2017年に公開されたタマシェク語の映画です[131]
ゲーム
トゥアレグ族の伝統的なゲームや演劇には以下のものがあります。
- ティッダは、小さな石や棒を使って遊ぶゲームです。
- ケルムタン: 歌を歌いながら各人の足に触れ、終わった人がアウトになります。最後の人がゲームに負けます。
- Temse : コミックゲームで相手チームを笑わせれば勝ちです。
- イザガグは、小さな石やドライフルーツを使って遊ぶゲームです。
- イスワは、石を拾いながら別の石を投げる遊びです。
- メルガス、子供たちは隠れ、井戸に着いて水を飲む前に、別の人が彼らを見つけて触ろうとします。
- タビヤント、伝統的なトゥアレグ族のレスリング
- アラモム、走りながらレスリング
- ソラグ、別の種類のレスリング
- タマザガまたはタマラガ、ラクダに乗ってのレース
- タケット、一晩中歌ったり遊んだり。
- 1 人がジャッカルになって、走って逃げる他の人に触れようとします (鬼ごっこ) 。
- タカダント、子どもたちは他の人が何を考えているのか想像しようとします。
- タバコニ：子供たちを楽しませるための山羊皮のマスクをつけた道化師。
- アバラド・イクラン：物語を語り人々を笑わせる、衣装を着た小さな木製の人形。
- マハ・ジェル・ジェル：座るのを避けるために、一人が立っている人全員に触れようとします。
- ベルス：みんなは、（鬼ごっこをする）人に触れられないように走ります。
- タママルト：燃える棒を渡し、それが手の中で吹き消えたら誰が恋人であるかを告げる。
- イデブラン：女の子とゲームをしたり、食べ物を準備したり、水や牛乳や果物を探しに行ったりします。
- Seqqetu : 女の子と遊んで、テントを作る方法を学び、粘土でできた赤ちゃんの世話をします。
- Mifa Mifa : 美人コンテスト、ベストドレッサーの男女。
- タグマート：子どもたちが歌いながら家々を回り、ナツメヤシや砂糖などのプレゼントをもらいます。
- Melan Melan : 謎を見つけよう
- タワヤ：丸い果実のカロトロピスや布切れで遊びます。
- アバナバン：目を閉じて人を探そうとする（目隠しブラフ）。
- シシャゲレンとは、恋人の名前を書いて、その人が幸運をもたらすかどうかを調べることです。
- Taqqanen、デヴィネットと謎を語る。
- マルマル、若者たちが部族の働き方を身振りで表現します。
経済
トゥアレグ族は母国語で「自由な人々」を意味するイモウハルとして区別されている。 [要出典]意味の重複により、地元の文化的ナショナリズムが高まった。今日、多くのトゥアレグ族は定住農民または遊牧民の牛飼いであり、鍛冶屋やキャラバンのリーダーである者もいる。トゥアレグ族は牧畜民であり、家畜の飼育、交易、農業を経済基盤としている。[132]
キャラバン貿易
先史時代から、トゥアレグ族はサハラ砂漠を横断する交易のためにキャラバンを組織してきた。ニジェールのアガデス周辺からファチやビルマに至るキャラバンはタラカフト、タマシェクではタグラムトと呼ばれ、マリのトンブクトゥからアザライのタウデンニに至るキャラバンはタラカフトと呼ばれている。[要出典]これらのキャラバンは、最初は牛、馬、後にラクダを輸送手段として使用した。
砂漠の 塩鉱山または塩水。
- リビア、アズジャールのガート近くのティン・ガラバン
- アルジェリア、アハッガルのアマドゴール
- マリ北部のタウデンニ
- ニジェール、アザワグのタギダ・N・テセムト
- ニジェール、テネレ砂漠のファチ
- ニジェール東部カワールのビルマ
ニジェール北部では、ウラン資源の豊富な土地の大半を占める伝統的にトゥアレグ族の領土で、現代の変種が起こっている。ニアメの中央政府は、非常に利益率の高い採掘権を先住民族に譲り渡すつもりはないと表明している。[要出典]トゥアレグ族は、大きな経済的利益の見込みを手放さないと固く決心している。フランス政府は、ニジェールに50年間拠点を置き、現在大規模なウラン鉱床を採掘しているフランス企業アレバを独自に守ろうとしている。[133]
アレバに対するさらなる苦情は、「...天然資源を略奪し、化石鉱床を枯渇させている。これは間違いなく環境破壊である」というものである。[134]これらの鉱山はウラン鉱石を産出し、その後、原子力産業や原子力大国を目指す人々にとって極めて重要なイエローケーキを生産するために加工される。2007年、ニジェールのトゥアレグ族の一部は、同国北部で活動する反政府グループ、 ニジェール正義運動（MNJ）と同盟を結んだ。
2004年から2007年にかけて、米国特殊部隊チームはトランスサハラ対テロパートナーシップの一環として、サヘル地域でニジェール軍のトゥアレグ部隊を訓練した。訓練生の中には、 2007年のMNJの反乱で戦った者もいると報告されている。これらのトゥアレグの目的は、宗教的・政治的イデオロギーに基づいて行動するのではなく、先祖代々の土地を経済的・政治的に支配することにあるようだ。[要出典]
サハラ砂漠の降雨パターンは不規則で予測不可能であるにもかかわらず、トゥアレグ族は数世紀にわたって過酷な砂漠環境で生き延びてきました。しかし近年、ウラン採掘による水資源の枯渇と気候変動の影響が相まって、トゥアレグ族の生存能力が脅かされています。ウラン採掘により、トゥアレグ族の放牧地は減少し、劣化しています。鉱業は放射性廃棄物を排出し、それが地下水の重要な水源を汚染してガン、死産、遺伝子欠陥を引き起こす可能性があり、すでに水不足に陥っている地域で大量の水が消費されています。
地球温暖化の結果と考えられる砂漠化の進行速度の上昇により、状況は悪化しています。水不足により、トゥアレグ族は乏しい資源をめぐって南部の農業コミュニティと競争せざるを得なくなり、コミュニティ間の緊張と衝突が起こっています。政府の妨害により、鉱業が環境と社会に及ぼす影響の正確なレベルを監視することは困難です。
教育
- タマンラセット大学
遺伝学
Y染色体DNA
父系のみで受け継がれる Y-DNA ハプログループは、トゥアレグ族において以下の頻度で発見されました。
E1b1bはトゥアレグ族の中で最も一般的な父系ハプログループである。ほとんどはE1b1b1b (E-M81) サブクレードに属し、モザバイト、中部アトラス、カビレ、その他のベルベル人グループに広く見られることから、口語ではベルベルマーカーと呼ばれている。マグリブの一部の地域では頻度が 100% に達し、サブクレード E-M183 が優勢である。M81 は北アフリカで 14,000 年前までに発生したと考えられているが、2200 年前の単一の分岐 M183-PF2546 が北部および東部ベルベル人を支配している。[137]その親ハプログループ E1b1b はアフロアジア語圏の集団と関連しており、アフリカの角で発生したと考えられている。[138] [139]
E1b1bのほかに、Pereira et al. (2011) および Ottoni et al. (2011) は、ニジェールとリビアに住む特定のトゥアレグ族がE1b1a1-M2ハプログループを持っていることを観察した（上の表を参照）。この系統は現在、主にニジェール・コンゴ語圏の人々に見られるが、これはリビアとニジェールの一部のトゥアレグ族が西アフリカ出身者をコミュニティに同化させてきた可能性を示唆している。[135] [136]すなわち、リビアのアル・アワイナット・トゥアレグ族の約50%がE1b1aキャリアであるのに対し、隣接するタハラ・トゥアレグ族ではわずか11%である。タハラ族の89%は、E1b1b-M81ベルベル人創始系統に属している。[135]
ミトコンドリアDNA
オットーニら（2010）が47人を対象に行ったmtDNA分析によると、リビアのフェザーン地域に住むトゥアレグ族は主にH1ハプログループ（61%）を保有している。これは、これまでに発見された母系系統の中で世界的に最も高い頻度である。このハプログループはベルベル人の間でピークを迎える。残りのリビアのトゥアレグ族は主に、他の2つの西ユーラシアmtDNA系統、M1とVに属している。[140] M1は現在、東アフリカに住む他のアフロ・アジア語族の間で最も一般的であり、約4万年前に近東からU6ハプログループとともに大陸に到着したと考えられている。[141] 2009年、129人の個人に基づくと、リビアのトゥアレグ族は他のベルベル人と同様の「ヨーロッパ」の要素を持つ母系の遺伝子プールと、東アフリカと近東の集団に関連する南サハラの要素を持っていることが示されました。[142]
ペレイラら（2010）は、血縁関係のない90人の個人を対象にした研究で、サヘルの南部に居住するトゥアレグ族の間で母系の異質性が高いことを観察した。マリのゴシ周辺に住むトゥアレグ族は、主にH1ハプログループ（52%）を保有しており、次いでM1系統（19%）、サハラ以南のさまざまなL2サブグループ（19%）が続く。同様に、ブルキナファソのゴロムゴロムに居住するトゥアレグ族のほとんどはH1ハプログループ（24%）を保有しており、続いてさまざまなL2サブグループ（24%）、V系統（21%）、ハプログループM1（18%）が続く。[141]
ニジェールのマラディ地方のタヌート周辺と、西のタウア地方のルーベ村とジバレ村のトゥアレグ族は、大多数がサハラ以南のミトコンドリアDNA系統を持っているという点で、他のトゥアレグ族とは異なります。実際、これらのトゥアレグとハウサの混血の人々は、ニジェールのタウア地方のボウザ県のジバレ村にちなんで「ジバラワ」と呼ばれています。これは、このコミュニティに地元の西アフリカの女性がかなり同化していることを示唆しています。タヌート・トゥアレグ族に見られる最も一般的な母系ハプログループは、さまざまなL2サブクレード（39％）で、続いてL3（26％）、さまざまなL1サブ系統（13％）、V（10％）、H1（3％）、M1（3％）、U3a（3％）、およびL0a1a（3％）となっています。[141]
常染色体DNA
Cavalli-Sforza LL、Menozzi P、Piazza A. (1994) によると、古典的な遺伝子マーカーに基づくと、トゥアレグ族はスーダン、エジプト、エリトリアの一部に居住する少数民族であるベジャ族と遺伝的に類似している。トゥアレグ族の民族形成は9,000年から3,000年前の期間内に起こり、おそらく北アフリカのどこかで起こったと考えられる。[143] [144]
2017年にアラウナらが行った研究では、ベルベル人などの北アフリカの集団から得られた既存の遺伝子データを分析した結果、ベルベル人は地元の北アフリカ（タフォラルト）、中東、ヨーロッパ（初期ヨーロッパ農民）、サハラ以南のアフリカ関連の祖先のモザイクであると説明されている。[145]
注記
- ^ 3000年の歴史を持つセビバ祭は、毎年ジャネット（アルジェリア）で祝われ、タッシリ・ナジェールの住民と隣国トゥアレグ族が集まり、歌と踊りを通してかつて彼らを隔てた戦いを再現する。[125]
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文献
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- サード、エリアス・N.（1983）『トンブクトゥの社会史：1400年から1900年までのイスラム学者と著名人の役割』ケンブリッジ大学出版局、ISBN 0-521-24603-2
さらに読む
- Edmond Bernus、「Les Touareg」、162–171 ページ、ニジェール渓谷、パリ: Éditions de la Réunion des Musées Nationaux、1993 年。
- アンドレ・ブルジョ、『トゥアレグ社会』、『遊牧民』、『アイデンティティ』、『抵抗』、パリ：カルタラ、1995 年。
- エレーヌ・クドー＝ハワド編、「トゥアレグ、亡命と抵抗」。『Revue du monde musulman et de la Méditerranée』、第 57 号、エクス アン プロヴァンス: エディスード、1990 年。
- Claudot-Hawad、Touaregs、Portrait en Fragments、エクス アン プロヴァンス：エディスッド、1993 年。
- Hélène Claudot-Hawad およびHawad、「Touaregs: Voix Solitaires sous l'Horizon Confisque」、Ethnies-Documents No. 20–21、Hiver、1996 年。
- マノ・ダヤク、トゥアレグ：La Tragedie、パリ：Éditions Lattes、1992年。
- シルヴィー・ラミール、Les Pistes de l'Oubli: Touaregs au Niger、パリ: éditions du Felin、1991 年。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、トゥアレグに関連するメディアがあります。
- 。ブリタニカ百科事典。 Vol. 27（第11版）。 1911.p. 352.
- トゥアレグ文化芸術、ブラッドショー財団
- フランコ・パオリネッリ、「トゥアレグ塩キャラバン」、ブラッドショー財団
- トゥアレグ族とは？トゥアレグ族であることの芸術：現代世界のサハラ遊牧民
- トゥアレグの子供たちの写真