アルテミス神殿

アルテミス神殿（ギリシア語： Ἀρτεμίσιον $、$ トルコ語：Artemis Tapınağı ）は、ダイアナ神殿としても知られ、古代の女神アルテミス（ローマの女神ダイアナに相当）の地域的な姿を祀ったギリシア神殿である。エフェソス（現在のトルコのセルチュク市の近く）に位置していた。西暦401年までに廃墟または破壊されたと考えられている。^[1] 最後の神殿の基礎と破片のみがその場所に残っている。

神殿の最も古いバージョン（青銅器時代の テメノス）は、イオニア式の移住より何年も前に遡ります。カリマコスは、アルテミス賛歌の中で、この神殿はアマゾン族のものだと述べています。紀元前 7 世紀に、洪水によって破壊されました。

より壮大な形での再建は、クレタ島の建築家ケルシフロンとその息子メタゲネスの指揮の下、紀元前550年頃に始まりました。このプロジェクトはリディアのクロイソスによって資金提供され、完成までに10年かかりました。このバージョンの神殿は、一般にヘロストラトスという名の狂人だったと考えられている放火犯によって紀元前356年に破壊されました。

エフェソス人自身が資金を提供した、次に大きくて最後の神殿の形態は、シドンのアンティパトロスの世界の七不思議のリストに記載されています。

私は、戦車が通る道がある高きバビロンの城壁、アルフェウスのそばのゼウス像、空中庭園、太陽の巨像、高いピラミッドの膨大な労力、マウソロスの巨大な墓を目にした。しかし、雲にまで達するアルテミスの神殿を見たとき、それらの他の驚異は輝きを失い、私は言った、「見よ、オリンポス以外では、太陽はこれほど壮大なものを見たことはなかった」。^[2]

場所と歴史

アルテミス神殿は、トルコの現代の港湾都市イズミルから南に約75キロメートル（47マイル）離れた古代都市エフェソスの近くにありました。現在、この遺跡は現代の町セルチュクの端にあります。

エフェソスの聖地 (テメノス) はアルテミス神殿そのものよりはるかに古い。パウサニアスは、それがイオニア人の移住より何年も前に遡り、ディディマのアポロンの神託の神殿よりも古いと確信していた。^[3]彼は、イオニア人以前のこの都市の住民はレレゲス人とリディア人であったと述べた。カリマコスは、アルテミス賛歌の中で、エフェソスの最古のテメノスはアマゾン族によるものだとしている。アマゾン族は伝説の女性戦士であり、その宗教的慣習は、すでに彼らの妻神であるアルテミスの像 (ブレタス) を中心にしていたとカリマコスは想像している。パウサニアスは、この神殿はアマゾン族より古いものだと信じていた。^[3]

パウサニアスによるこの遺跡の古さの推定は根拠のあるものであるように思われる。第一次世界大戦前、デイヴィッド・ジョージ・ホガースによる遺跡発掘調査では、 3つの連続した神殿の建物が確認されたようである。1987～1988年の再発掘とホガースの記述の再評価^{[a]により、この遺跡は}青銅器時代にはすでに居住されていたことが確認され、中期幾何学様式時代まで遡る一連の陶器が発見され、紀元前8世紀後半には、固く詰まった粘土の床を持つ周翼神殿が建設された。 ^[b] エフェソスの周翼神殿は、小アジア沿岸における周翼神殿の最古の例であり、おそらく列柱に囲まれた最古のギリシャ神殿である。

紀元前7世紀、洪水^[4]で神殿は破壊され、半メートル以上の砂と漂流物が元々の粘土の床の上に堆積した。洪水の残骸の中には、明らかに北シリア産のグリフィンと生命の樹を象った象牙の彫刻板と、楕円形の断面を持つ穴の開いた涙形の琥珀の雫があった。これらはおそらくエフェソスの聖母の木製の彫像（ゾアノン）を飾っていたもので、洪水で破壊されたか回収されたに違いない。バマーは、この場所は洪水に弱く、8世紀から6世紀の間に約2メートル、6世紀から4世紀の間にさらに2.4メートル、沈泥の堆積によって隆起したが、この場所が引き続き使用されていたことは、「実際の場所のアイデンティティを維持することが神聖な組織において重要な役割を果たしたことを示している」と指摘している。^[5]

第二段階

新しい神殿は、少なくとも部分的にはクロイソス^[6]によって後援された。[c] クロイソスはリディア帝国を建国し、エフェソスの領主でもあった。^[c]紀元前550 年頃からクレタ島の建築家ケルシフロンとその息子メタゲネスによって設計・建設された。長さ115メートル（377フィート）、幅46メートル（151フィート）で、大理石で建てられた最初のギリシャ神殿と言われている。周囲の柱は約13メートル（40フィート）の高さがあり、女神の崇拝像を収めた内陣の周囲に広い儀式用の通路を形成する2列に並んでいた。大プリニウスによると、これらの柱のうち36本は浮き彫りの彫刻で飾られていた。エンドイオスによって新しい黒檀または黒く塗られたブドウの木の祭儀像が彫刻され、^[d]それを収容するためのナイスコスが野外祭壇の東に建てられました。

財団預金

この時代の豊富な基礎鉱床は「アルテミシオン鉱床」とも呼ばれ、1000点以上の品々が発見された。その中には、金銀合金のエレクトラムで作られた最古の貨幣と思われるものも含まれている。^[9]この鉱床には、紀元前625年から600年頃のエフェソス産のファネスの貨幣など、最古の銘文入りの貨幣がいくつか含まれており、 $ΦΑΝΟΣ ΕΜΙ ΣΗΜΑ$ (または同様のもの) (「私はファネスの紋章である」) という銘文、あるいは単に $ΦΑΝΕΟΣ$ (「ファネスの」) という名前が刻まれている。^[9]

大英博物館に保存されている寺院の柱の一番下の胴部に刻まれた浅浮彫の断片は、後期の寺院の装飾が施された柱（数本が現存）がこの初期のものであったことを示している（下図）。大プリニウスは、この聖地の古代からの連続性を認識していなかったようで、新しい寺院の建築家は地震対策として湿地の上に建てることを選択し、基礎の下層には羊毛と砕いた木炭を使用したと主張している。^[10]

この神殿は重要な名所となり、商人、王、観光客が訪れ、その多くが宝石や様々な品物でアルテミスに敬意を表した。また、迫害や罰を逃れる人々の避難所でもあり、この伝説は神話の中で、最初はディオニュソス、後にはヘラクレスによって、女神の罰からの保護を求めて2度この神殿に逃げたアマゾン族と結び付けられている。^[11] ディオゲネス・ラエルティオスは、人間嫌いの哲学者ヘラクレイトスがエフェソスの市民生活を徹底的に嫌悪し、この神殿で少年たちとナックルボーンで遊び、後に自分の著作を神殿に置いたと主張している。^[12]

破壊

紀元前356年、神殿は全焼した。さまざまな文献によると、これはヘロストラトスという男が、どんな犠牲を払ってでも名声を得ようと木製の屋根梁に火をつけた虚栄心からの放火だったとされており、そのため「ヘロストラトス的名声」と呼ばれている。^[e] この暴挙に対して、エフェソス人は犯人に死刑を宣告し、誰もその名前を口にすることを禁じたが、後にテオポンポスがそれに言及している。 ^[14]アリストテレスは神殿の大火について記述しているが、その原因については触れていない。^[15]ギリシャとローマの歴史的伝統では、神殿の破壊はアレクサンドロス大王の誕生（紀元前356年7月20日～21日頃）と一致する。プルタルコスは、アルテミスはアレクサンドロスの出産に気をとられ、燃える神殿を救うことができなかったと述べているが、火災の原因については言及していない。^[16]

ヘロストラトスが神殿を破壊したかどうかは、現代の学問では疑問視されている。ステファン・カーヴァイゼは、放火犯は木製の屋根の骨組みに近づく必要があったと指摘している。^[17]^{(p 57)} クニベ (1998) は、神殿の警備員や管理人の「全軍団」が関与したと書いている。^[18]^{(pp 88–89)} 神殿の管理者は、神殿の基礎が沈んでいることを知っていたが、宗教上の制約により別の場所に移転することができず、故意に秘密裏に火をつけた可能性もある。^[18]^{(p 89)}バマーは、洪水や基礎の問題が続いたにもかかわらず、一連の再建を通じて元の神聖な場所が保存されたと指摘している。^[19]カーヴァイゼは、ヘロストラトスが拷問を受けて初めて目的を明かしたという動機に疑問を呈しているが、これは名声を求める男にはふさわしくない。^[17]^{(p 57)}クニベ(1998)はヘロストラトスを「聖職者のために役立つ愚か者」とみなしている。^[18]^{(p 89)}

第三段階

アレクサンドロスは神殿再建の費用を負担すると申し出たが、エフェソス人は「ある神が別の神のために神殿を建てるのは不適切だ」と言って巧みに断り^[20]、結局アレクサンドロスの死後、自費で再建した。工事は紀元前323年に始まり、何年も続いた。3番目の神殿は2番目のものよりも大きく、長さ137メートル（450フィート）、幅69メートル（225フィート）、高さ18メートル（60フィート）、127本以上の柱があった。アテネのアテナゴラスは、ダイダロスの弟子であるエンドエウスをアルテミスの主要な祭祀像の彫刻家として挙げている^[21]^{[22] 。}

パウサニアス（紀元後2世紀頃）は、神殿にアルテミス・プロトトロニア（「第一の座」のアルテミス）に捧げられた別の像と祭壇、そしてこの祭壇の上の像のギャラリーがあり、その中には彫刻家ロエコス（紀元前6世紀）による古代のニュクス（夜の原初の女神）の像もあったと報告している。プリニウスは、エフェソスの伝説的な創設者であるアマゾン族と、エフェソスのアルテミスの最初の弟子であるスコパスの彫刻について述べている。文学的資料には、神殿が絵画、金銀で覆われた柱、有名なギリシャの彫刻家ポリュクレイトス、フェイディアス、クレシラス、フラドモンの宗教作品で飾られていたことが記されている。^[21]

さらなる破壊の主張

この再建は600年間存続し、エフェソスに関する初期キリスト教の記録に何度も登場する。新約聖書によると、エフェソスに最初のキリスト教宣教師が現れたことで、地元の人々は神殿の不名誉を恐れた。^[23] 2世紀のヨハネの使徒行伝には、神殿の破壊に関する外典の物語が含まれている。使徒ヨハネはアルテミス神殿で公に祈り、悪魔を追い払ったが、「突然、アルテミスの祭壇が多くの部分に裂け、神殿の半分が崩れ落ちた」。エフェソスの人々は即座に改宗し、泣いたり、祈ったり、逃げ出したりした。^[24]

これに対し、西暦162年のローマ勅令は、エフェソスのアルテミスへの毎年恒例の祭りであるアルテメシオンの重要性を認め、これを3月から4月にかけての数日間の聖なる祭りから1か月間に公式に拡大し、「エフェソスの典礼暦の中で最大かつ最も壮大な宗教的祭りの1つ」とした。^[f]

ヨルダネスによれば、^{[26]西暦268年に}ゴート族が「レスパ、ヴェドゥク、トゥラル」^[g]^[h]の指揮下で襲撃し、「多くの人口の多い都市を荒廃させ、エフェソスの有名なディアナ神殿に火を放った。」^{[26] 。} 被害の範囲と深刻さは不明である。神殿は修復されて再び公開されているかもしれないし、ローマ帝国後期の異教徒迫害中に公式に閉鎖されるまで放置されていたのかもしれない。^[28] キリスト教徒の著述家が5世紀に閉鎖されたと述べていることから、268年以降も使用されていた可能性がある。アレクサンドリアのアンモニウスは、おそらく407年^[28]には早くも、遅くとも5世紀半ばには、神殿の閉鎖について言及している。都市がキリスト教化され神殿が閉鎖された後、アルテミスの名前はエフェソス中の碑文から消されたようです。^[28]

アレクサンドリアのキュリロスは、コンスタンティノープル大司教ヨハネス・クリュソストムが神殿を破壊したと称し、彼を「悪魔を滅ぼし、ディアナ神殿を破壊した者」と呼んだ。後のコンスタンティノープル大司教プロクロスはヨハネスの功績を「エフェソスで、彼はミダスの芸術を破壊した」と述べているが、この主張を裏付ける証拠はほとんどない。^[29]

廃墟となった寺院の石材の少なくとも一部は、他の建物の建設に使用されました。^[30]中世後期の伝説では、アヤソフィアの柱の一部はエフェソスのアルテミス神殿から持ち込まれたと言われていますが、この話は真実ではありません。^[31]^[32]

エフェソスのアルテミス神殿に関する主要な一次資料としては、大プリニウスの『博物誌』^[33]、ポンポニウス・メラの著作^[34] 、プルタルコスの『アレクサンドロス生涯^』[35]などがある。

寺院の再発見

ジョン・タートル・ウッドによるエフェソスのアルテミス神殿の再建計画（1877年）

神殿の跡地は、ジョン・タートル・ウッドが率い、大英博物館が後援した探検隊による6年間の調査の後、1869年に再発見された。この発掘は1874年まで続いた。^[36]デイヴィッド・ジョージ・ホガースが指揮した1904年から1906年の発掘中に、さらにいくつかの彫刻の破片が発見された。回収された4世紀の再建時の彫刻の破片と、再建時の瓦礫の埋め戻しに使われた以前の神殿の破片が集められ、大英博物館の「エフェソス・ルーム」に展示された。^{[37]さらに、博物館には、}アルカイック神殿の基礎に埋められていた、おそらく世界最古の硬貨の隠し場所（紀元前600年）の一部が所蔵されている。^[38]

現在、セルチュク郊外にあるこの神殿の跡地には、その場所で発見されたさまざまな破片で作られた 1 本の柱が立っている。

カルトと影響力

後代の神殿の下にある古代の神殿には、明らかに何らかの「偉大な女神」が祀られていたが、彼女の信仰については何も知られていない。それを「アマゾネス」と表現する文学的記述は、アルテミス・エフェシアの信仰と神殿を発展させたギリシャ移民の後の創始神話に言及している。神殿と都市の富と壮麗さはアルテミス・エフェシアの力の証拠とされ、彼女の地元および国際的な名声の基礎となった。神殿の破壊という次々に起こった悲劇にもかかわらず、女神への贈り物と栄誉である再建のたびに、さらなる繁栄がもたらされた。^[i] 3月と5月初旬には、大勢の人々がアルテミスの行列に参加するためにエフェソスにやって来た。^[41]

アルテミスの社、神殿、祭り（アルテミシア）はギリシャ世界のいたるところで見受けられるが、エフェソスのアルテミスは独特であった。エフェソスは彼女を自分たちのものとみなし、外国が彼女の保護を要求してくることを嫌った。ペルシアがリディア人の君主クロイソスを追い出して新しい君主に替えると、エフェソスは神殿の修復に対する彼の貢献を軽視した。概してペルシア人はエフェソスに対して公平であったが、アルテミス神殿からいくつかの宗教的遺物をサルディスに移し、ペルシア人の司祭を彼女のエフェソス信仰に引き入れた。これは許されなかった。^[42]アレクサンドロスがペルシア人を征服したとき、神殿の2度目の再建に資金を提供するという彼の申し出は丁重ではあるが断固として拒否された。^[j] エフェソスのアルテミスは、同市の外交に強力な宗教的優位性をもたらした。

ギリシャ統治下、そして後にはローマ統治下において、エフェソスのアルテミシア祭は、ギリシャ全土の祭り巡りの重要な要素としてますます推進されていった。それは、ギリシャの政治的、文化的アイデンティティの一部であり、この地域の経済生活に不可欠であり、また、男女を問わず若い未婚のギリシャ人にとって結婚相手を探す絶好の機会でもあった。女神の名において、ゲーム、競技、演劇が開催され、プリニウスは彼女の行列が壮麗な観客を魅了したと述べている。それは、通りを乙女たちに囲まれて運ばれる女神の姿を描いたアペレスの最高傑作の一つに描かれている。 ^[45]ローマ帝国時代、皇帝コモドゥスが祭りのゲームに自分の名前を貸し、後援した可能性もある。^[46]

エフェソスのアルテミス

ギリシア人の観点から見ると、エフェソスのアルテミスは彼らの女神アルテミスの独特な形態である。ギリシアの信仰と神話では、アルテミスは狩猟、荒野、月の処女神アポロンの双子の姉妹であり、出産の女神であるにもかかわらず、貞潔さで知られていた。エフェソスでは、ギリシア人がアルテミスと関連付けた女神は、木彫り（ショアノン）で宝石で飾られた古代のギリシャ以前の信仰像^[47]で崇拝されていた。

その特徴は近東やエジプトの神々と最も似ており、ギリシャの神々とは最も似ていない。体と脚は先細りの柱のような形をした器官で囲まれており、そこから女神の足が突き出ている。エフェソスで鋳造された貨幣には、女神が都市の守護神キュベレーの特徴である壁冠（都市の壁のような）を被っていることが描かれている（ポロスを参照）。^[47]

エフェソスのアルテミスの上部を覆う楕円形の物体の伝統的な解釈は、それが複数の乳房を表し、彼女の豊穣を象徴するというものである。この解釈は後期古代に始まり、エフェソスの女神をダイアナ・エフェシア・マルチマミアと呼んだり、その他の関連する説明をしたりするようになった。^[48]^{[要ページ]この解釈は、}ミヌキウス・フェリクスとヒエロニムスによる異教の民間宗教に対するキリスト教の攻撃に根ざしており、現代の学問は、この像が複数の乳房を持つ女神を描いているという伝統的な解釈に疑問を投げかけている。^[48]^{[要ページ]}

証拠によれば、楕円形の物体は女神の解剖学的構造の一部を描写する意図はまったくなかったようだ。像のいくつかのバージョンでは、女神の肌は黒く塗られており、おそらくオリジナルの古びた木材を模倣していると思われるが、彼女の衣服や衣装、いわゆる「胸」は塗装されていないか、別の色で鋳造されている。^[48]^{[ページが必要]}

フライシャー (1973) は、楕円形の物体は乳房ではなく、儀式的にオリジナルの木像に掛けられた装飾品 (おそらく卵、または犠牲にされた雄牛の睾丸^[49] ) であり、後の複製に彫刻された特徴として組み込まれたと示唆した。^[48]^{[ページが必要]}エフェソスの聖母の「乳房」は、おそらく 1987 年から 1988 年にかけての考古学的発掘で再発見された、楕円形の断面を持ち、吊り下げ用に穴が開けられた琥珀色のひょうたん形の垂れ下がったものに基づいていたと思われる。これらの物体は、8 世紀の洪水で古代の女神の木像が流された場所に残っていた。つまり、この形態の宝飾品は、幾何学模様の時代にはすでに開発されていたのである。^[50]^[51]

コインには、絡み合った蛇でできた杖、または尾を口にくわえた永遠の蛇であるウロボロスの積み重ねに、片方の腕を置いている姿が描かれている。いくつかの記録では、エフェソスの聖母は「メガビゾイ」と呼ばれる宦官の司祭に付き添われていたが、これは固有名詞か称号のどちらかだった可能性がある。神に仕える資格として儀式的に去勢する習慣は、通常、キュベレーの宦官の托鉢僧ガリと同一視されている。エフェソスのアルテミスのメガビゾイは、若い処女の少女（コライ）に付き添われていた。^[k]^[54]

^{ベネット（1912） [55]}が言及した、おそらく紀元前3世紀頃の奉納碑文は、エフェソスのアルテミスをクレタ島と関連付けています。

「病気を治す神、人間に光を与える神アポロに、エウティケスは、光を運ぶクレタ島のエフェソスの女神像を奉納した。」

ギリシャ人の習俗では、外国の神々はすべて、彼らに馴染みのあるオリンポスの神々の何らかの形、つまりギリシャ解釈に同化しており、エフェソスではイオニア人の移住者が「エフェソスの女神」をアルテミスと同一視することはほとんどなかったことは明らかである。しかし、後のギリシャ人やローマ人は彼女をアルテミスとダイアナの両方と同一視し、古代ローマでは彼女を女神イシスと同一視する伝統もあった。^[48]^{[ページが必要]}

キリスト教のアプローチは、自分たちの神ではない神々に対する異教徒の混合主義的なアプローチとは相容れないものでした。エフェソスのキリスト教の碑文は、なぜこの場所にほとんど何も残っていないのかを示唆しています。

デメアスは、悪魔アルテミスの欺瞞的なイメージを破壊し、真実、偶像を追い払う神、そしてキリストの不滅の勝利のしるしである司祭の十字架の象徴を建てた。^[56]

エフェソス人が自分たちの崇拝する像が空から落ちてきたと信じていたという主張は、他の場所ではよく知られた起源神話であるが、使徒行伝 19:35のエフェソス神殿についてのみ知られている。

市の書記官は群衆を静めた後、こう言いました。「エフェソスの皆さん、エフェソスの町が、偉大なアルテミス神殿と、天から落ちてきた彼女の像の守護者であるということを知らない人がいるでしょうか。」

リン・リドンニッチは、現代の学者はエフェソスの聖母の起源とその図像学に、どの時代の信奉者よりも関心を寄せており、その起源に関する1000年以上にわたる文書をまとめて、不変の図像であるかのように偽造された単一のイメージを作り出し、エフェソスの聖母についての総合的な説明を作りがちな傾向があると指摘している。^[57]

パノラマ

寺院跡の360度パノラマビュー

参照

古代ギリシャの寺院のリスト

脚注

^ Bammer (1990)、pp. 137-160は、Hogarthの方法、調査結果、結論の批判的な再評価を示しています。
^ Bammer (1990)、142 ページでは、さらに古い時代の石、ミケーネ時代の陶器、粗雑な粘土製の動物像の配置について言及しているが、「宗教的順序について結論を出すにはまだ時期尚早である」と警告している。
^ ヘロドトスのこの発言は、大英博物館に保存されている断片的な献呈碑文の推測的な解釈によって確認されている。^[7]
^ プリニウスの情報源はローマのムキアヌスであり、彼は「エンドイオス」による祭祀像は極めて古いものだと考えていたが^[8]、エンドイオスの名前は7世紀後半のアッティカの碑文に現れ、パウサニアスは彼の作品とされる作品について言及している。おそらくもっと重要なのは、ムキアヌスの時代のエフェソス人は、特定の彫刻家エンドイオスが再制作した像を作ったという伝統を維持していたことである（LiDonnici 1992、p. 398）。
^ 「ある男がエフェソスのダイアナ神殿の焼き討ちを計画し、この最も美しい建物の破壊を通じて彼の名前が全世界に広まったことが判明した。」[ 13 ^]
^ 162年のローマ勅令は、公式の謝罪と補償の形として発布された。ローマの高官が女神の聖日に商売をすることで、知らず知らずのうちに女神を怒らせてしまったのだ。この勅令の必要性と範囲は、パウロの訪問から100年以上経った162年においても、エフェソスのアルテミスの政治的、経済的、宗教的重要性が衰えていなかったことを示している。^[25]
^ レスパ、ヴェドゥコ、トゥラール という名前は、それ以外では知られていない。ウォルフラム（1988）52ページと84ページの注を参照。^[27]^{（52ページと84ページの注）}
^ 西暦268年という日付は、複数の資料を相関させてゴート族のエーゲ海進出の日付を修正したウォルフラム（1988） ^[27]によるものである。^[27]
^ スティーブンソン（2001）、p. 77 ^[39]^{(p 77)}はアリスティデスを引用している。^[40] これらの社会的、宗教的、経済的利点に関わるメカニズムの説明については、スティーブンソン（2001）、pp. 70-80 ffを参照。
^ 捧げ物にはアレクサンダー自身の神像、あるいはアレクサンダー自身が女神の特別な庇護者として女神に捧げた贈り物としての彼の援助を記念する碑文が含まれていたかもしれない。エフェソス人は「神が神に捧げ物を捧げるのは不適切」として、非常に外交的に抗議した。^[44]
^ エフェソスのアルテミスの司祭団の存在は議論の余地があり、代わりに「メガビゾス」の称号を与えられた司祭の継承が好まれる。^[52] 彼らの数は少なかった可能性があり、どのような形であれ彼らの存在も議論の余地がある。^[53]

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出典

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さらに読む

ヒギンズ、マイケル・デニス（2023年）。『古代世界の七不思議：科学、工学、テクノロジー』。ニューヨーク、ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 9780197648155。
ロドリゲス・モヤ、インマクラダ。ミンゲス、ビクトル (2017)。近世世界の古代七不思議。ニューヨーク州ニューヨーク州: ラウトリッジ。
ローマー、ジョン、ローマー、エリザベス (1995)。『世界の七不思議：近代想像力の歴史』（アメリカ初版）。ニューヨーク、ニューヨーク：ヘンリー・ホルト。

外部リンク

アルテミス神殿に関する図書館資料

オンライン書籍
ライブラリ内のリソース
他の図書館のリソース

世界史百科事典 - エフェソスのアルテミス神殿
大英博物館のウェブサイトにあるアルテミス神殿（エフェソス）の展示物
フローレンス・メアリー・ベネット『アマゾン族に関連する宗教的カルト』（1912年）第3章：エフェソスのアルテミス（本文）
ジェームズ・グラウト：アルテミス神殿、ローマ百科事典の一部
エフェソスのダイアナ神殿（W. R. レサビー、1908 年）
現在の状況の写真

北緯37°56′59″ 東経27°21′50″ / 北緯37.94972° 東経27.36389° / 37.94972; 27.36389

[4] Bammer (1990)、pp. 137-160は、Hogarthの方法、調査結果、結論の批判的な再評価を示しています。

[5] Bammer (1990)、142 ページでは、さらに古い時代の石、ミケーネ時代の陶器、粗雑な粘土製の動物像の配置について言及しているが、「宗教的順序について結論を出すにはまだ時期尚早である」と警告している。

[10] ヘロドトスのこの発言は、大英博物館に保存されている断片的な献呈碑文の推測的な解釈によって確認されている。^[7]

[12] プリニウスの情報源はローマのムキアヌスであり、彼は「エンドイオス」による祭祀像は極めて古いものだと考えていたが^[8]、エンドイオスの名前は7世紀後半のアッティカの碑文に現れ、パウサニアスは彼の作品とされる作品について言及している。おそらくもっと重要なのは、ムキアヌスの時代のエフェソス人は、特定の彫刻家エンドイオスが再制作した像を作ったという伝統を維持していたことである（LiDonnici 1992、p. 398）。

[18] 「ある男がエフェソスのダイアナ神殿の焼き討ちを計画し、この最も美しい建物の破壊を通じて彼の名前が全世界に広まったことが判明した。」[ 13 ^]

[31] 162年のローマ勅令は、公式の謝罪と補償の形として発布された。ローマの高官が女神の聖日に商売をすることで、知らず知らずのうちに女神を怒らせてしまったのだ。この勅令の必要性と範囲は、パウロの訪問から100年以上経った162年においても、エフェソスのアルテミスの政治的、経済的、宗教的重要性が衰えていなかったことを示している。^[25]

[34] レスパ、ヴェドゥコ、トゥラール という名前は、それ以外では知られていない。ウォルフラム（1988）52ページと84ページの注を参照。^[27]^{（52ページと84ページの注）}

[35] 西暦268年という日付は、複数の資料を相関させてゴート族のエーゲ海進出の日付を修正したウォルフラム（1988） ^[27]によるものである。^[27]

[49] スティーブンソン（2001）、p. 77 ^[39]^{(p 77)}はアリスティデスを引用している。^[40] これらの社会的、宗教的、経済的利点に関わるメカニズムの説明については、スティーブンソン（2001）、pp. 70-80 ffを参照。

[54] 捧げ物にはアレクサンダー自身の神像、あるいはアレクサンダー自身が女神の特別な庇護者として女神に捧げた贈り物としての彼の援助を記念する碑文が含まれていたかもしれない。エフェソス人は「神が神に捧げ物を捧げるのは不適切」として、非常に外交的に抗議した。^[44]

[64] エフェソスのアルテミスの司祭団の存在は議論の余地があり、代わりに「メガビゾス」の称号を与えられた司祭の継承が好まれる。^[52] 彼らの数は少なかった可能性があり、どのような形であれ彼らの存在も議論の余地がある。^[53]

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[41] 大プリニウス.自然史. XXXVI.xxi.95 – penelope.uchicago.edu より。

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[43] プルタルコス。アレクサンドロス大王の生涯。III.5 – penelope.uchicago.edu より。 （プルタルコスはアルテミセウム の焼失について言及している）

[44] 「エフェソス - 古代都市：探検と歴史」オーストリア考古学研究所。2008年10月。 2009年11月1日閲覧。

[45] この彫刻は大英博物館彫刻カタログ第2巻第6部に掲載されました。

[46] 「大英博物館 – エフェソスのアルテミス神殿の壺の財宝」。2015年2月5日。2015年2月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。

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[48] プブリウス・アエリウス・アリスティデス・テオドルス。コンコードについて。 25.

[50] ボストロム、フィリップ（2016年8月11日）。「考古学者が使徒パウロ時代のエフェソスから燃えるようなモザイク画を公開」。ハアレツ。

[51] リドンニチ（1992）、401ページ

[52] ストラボン.地理学.14.1.22.

[53] ストラボンの記述^[43]は、ストレラン（1996a）80ページやスティーブンソン（2001）79ページで様々に解釈されている。^[39]^{（p 79）}

[55] 大プリニウス『博物誌』35–93.

[56] アーノルド（1972）、18ページでは、エフェソスのアルテミシアでの結婚仲介人としてクセノポンを挙げている。

[Fleischer-1973-57] フライシャー、ロバート (1973)。Artemis von Ephesos und der erwandte Kultstatue von Anatolien und Syrien [エフェソスのアルテミスとアナトリアとシリアにおけるカルト彫像の使用]。 EPRO (ドイツ語)。 Vol. 35. ライデン: 素晴らしい。 — 象徴的なイメージの最も徹底した集合

[Nielsen-58] ニールセン、M. (2009)。「ディアナ・エフェシア・マルチマンミア：ルネサンスから新古典主義の時代に至る異教の女神の変容」。フィッシャー・ハンセン、トビアスでは。ポールセン、ビルテ (編)。アルテミスからディアナへ：人と獣の女神。トゥスクラナム博物館出版局。ISBN 9788763507882。 8763507889出版年月日

[59] セイテール (1979)。「アルテミス: グロッセ・ゲッティン・フォン・エフェソス」。アンティケヴェルト。10：3-16。— 雄牛の睾丸の解釈は、1980年代にウォルター・バーカートやブリタ・アルロスらによって受け入れられ、広く普及しましたが、フライシャー（1973）によって拒否され批判されました。

[60] フライシャー (1983)。「Neues zur kleinasiatischen Kultstatue」[小アジアの新しいカルト像]。Archäologischer Anzeiger (ドイツ語)。98：81～93。

[61] バマー（1990）、153ページ

[62] ストラボン。ジオグラフィカ。 14.1.23。

[63] ローラー、リン・E. (1999)。母なる神を求めて：アナトリアのキュベレの崇拝。カリフォルニア大学出版局。p. 253、注52。ISBN 9780520210240。

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[66] ベネット、フローレンス・メアリー（1912年）。「第3章：エフェソスのアルテミス」アマゾンに関連する宗教カルト。

[67] MacMullen, R. (1984)。「第3章提示されたキリスト教」。紀元100年から400年にかけてのローマ帝国のキリスト教化。18ページ。

[68] リドンニチ（1992）