Loading article…
| 人口の多い地域 | |
|---|---|
| フロリナ、エデッサ、カストリア、テッサロニキ、セレス、キルキス[1] | |
 ギリシャ | 50,000 ～ 250,000 (推定) [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9] |
 ブルガリア | ギリシャからの難民92,000～120,000人（推定）の子孫（1913～1950年）[10] [11] [12] |
.svg/500px-Flag_of_Australia_(converted).svg.png){kind=small} オーストラリア | 81,745人（2006年国勢調査） - 90,000人（推定）マケドニア地方からの移民の子孫[13] [14] |
 北マケドニア | 50,000 – 70,000 (推定、子孫を含む) [15] |
.svg/500px-Flag_of_Canada_(Pantone).svg.png){kind=small} カナダ | 26,000（推定）[16] |
 アメリカ合衆国 | 30,000（推定）[16] [17] |
 セルビアヴォイヴォディナ(バナト) | 7,500（推定）[要出典] |
| 言語 | |
| ギリシャのスラブ語方言（マケドニア語、ブルガリア語）、ギリシャ語 | |
| 宗教 | |
| ギリシャ正教会、イスラム教、MOC-オフリド大司教区 | |
スラブ語話者は、ギリシャ北部のマケドニア地方の少数民族であり、主に北マケドニア国の領土に隣接する西マケドニアと中央マケドニアの周辺部の特定の地域に集中しています。彼らの方言は、今日ギリシャでは「スラブ語」と呼ばれていますが、一般的にはマケドニア語と見なされています。一部のメンバーは、近隣諸国だけでなく、さらに海外に独自の移民コミュニティを形成しています。
歴史
中世とオスマン帝国の支配
スラヴ人は遊牧民族が残した荒廃を利用し、6世紀にバルカン半島に定住した。アヴァール人とブルガール人の支援を受けて、スラヴ諸部族は6世紀に徐々にビザンチン領土への侵攻を開始した。彼らはマケドニアを侵略し、南はテッサリアとペロポネソス半島まで到達し、ビザンチン人がスクラウィニアと呼んだ孤立した地域に定住し、徐々に平定された。9世紀初頭、スラヴ系ブルガリア帝国はマケドニアの大部分を含む北ビザンチン領土を征服した。これらの地域は、1018年にマケドニア王朝のビザンチン皇帝バシレイオス2世がブルガリアを征服するまで、2世紀にわたってブルガリアの支配下にあった。13世紀と14世紀には、マケドニアはビザンチン帝国、ラテン帝国、ブルガリア、セルビアによって争われたが、国境が頻繁に変更されたため、人口に大きな変化はなかった。[要出典] 1338年、マケドニアの地理的領域はセルビア帝国によって征服されたが、1371年のマリツァの戦いの後、マケドニアのセルビア人領主のほとんどがオスマン帝国の最高統治を受け入れることになった。
中世には、南マケドニアのスラヴ人は主にブルガリア人として定義され、[18] [19] 、これは16世紀と17世紀にもオスマン帝国の歴史家や旅行家、例えばホジャ・サデディン・エフェンディ、ムスタファ・セラニキ、ハッジ・ハルファ、エヴリヤ・チェレビによって続けられました。しかし、スラヴ語話者のほとんどは現代的な意味での国民的アイデンティティを形成しておらず、代わりに宗教的所属を通じて識別されていました。
スラヴ語を話す人の中にもイスラム教に改宗した者もいた。この改宗は徐々に、自発的に行われたものと思われる。経済的、社会的利益がイスラム教徒になる動機となった。イスラム教徒はまた、いくつかの法的特権を享受していた。しかし、18世紀にヨーロッパのナショナリズムが台頭したことで、マケドニアではギリシャ思想が広がり、ギリシャの学校やコンスタンティノープル総主教区の影響下となり、都市部のスラヴ系キリスト教徒の一部は、自分たちをよりギリシャ人として見るようになった。ブルガリアのオフリド大主教区では、1767年に廃止されるまで、スラヴ語の典礼が下位レベルで保存されていた。これがきっかけで、1762年に現代ブルガリア語の現地語で書かれた最初の文学作品『スラヴ系ブルガリア人の歴史』が出版された。著者はマケドニア生まれの修道士ヒレンダルのパイシウスで、アトス山のブルガリア正教会 ゾグラフ修道院で執筆した。しかし、ブルガリアの思想がこの地域で再び優位に立つまでには、ほぼ 1 世紀を要しました。パイシウスは、国民の覚醒を熱烈に訴えた最初の人物であり、同胞にギリシャ語とギリシャ文化への従属から脱却するよう促しました。18 世紀のマケドニアでは、ブルガリアの他の民族主義者もパイシウスの例に倣いました。
マケドニア系ブルガリア人は、19世紀、ブルガリア総主教区とブルガリア学校の独立を求める長い闘争に積極的に参加した。ブルガリア総主教区の設立（1870年）は、民族的および言語的観点からブルガリア人とギリシャ人を区別することを特に目的とし、ブルガリア国民としてのアイデンティティを公然と主張する条件を整えた。 [20]一方、マケドニア・アドリアノープル内革命組織（IMARO）は、オスマン帝国内でのマケドニアとトラキアの自治を目的とした戦闘的運動を起こそうとしたブルガリア総主教区の教師や専門家数名によって1893年にオスマン帝国領テッサロニキで設立された。多くのブルガリア総主教区メンバーは、オスマン帝国からの解放を望み、1903年のイリンデン蜂起に参加した。 1883年、カストリア地方には6万人が住んでおり、全員がキリスト教徒であったが、そのうち9人中4人がスラヴ語圏のギリシャ人、残りの9人中5人がギリシャ語圏のギリシャ人、アルバノ語圏のギリシャ人、アルーマニア人であった。[21] [要検証]
-
アミ・ブエによるバルカン半島のフランスの民族地図、1847年。 -
1897 年のPallas Nagy Lexikonaによる南東ヨーロッパの民族。 -
1912 年にブルガリア人の視点からブルガリア人が居住していたバルカン半島の地域。 -
1918 年のギリシャの民族地図。マケドニアのスラブ人が別個の民族として示されている。
-
-
カストリア近郊のズパニシュタにあるギリシャの学校の生徒たち。 -
-
1852 年に印刷されたコニコヴォ福音書の表紙。
1900 年以降、ブルガリア支配の危険性がギリシャ人を動揺させていた。カストリア司教ゲルマノス カラヴァンゲリスは、より効果的な方法で行動すべき時だと悟り、ギリシャ人の反対運動を組織し始めた。ゲルマノスはギリシャ国民を IMORO に対抗するよう鼓舞し、ギリシャの利益を促進する委員会を結成した。IMORO 内部の政治的および個人的な争いを利用して、カラヴァンゲリスはゲリラ集団を組織することに成功した。ギリシャ人とブルガリア人の間では、カストリア地域、ヤニツァ湖、その他の場所で激しい衝突が起こり、双方とも残虐な犯罪を犯した。両ゲリラ集団はトルコ軍とも対決しなければならなかった。これらの衝突は、1908 年の「青年トルコ人」革命後に終結し、青年トルコ人はすべての民族と宗教を尊重し、一般的に憲法を制定することを約束した。
バルカン戦争と第一次世界大戦
バルカン戦争中、マケドニアをめぐる戦争でトルコ人、ブルガリア人、ギリシャ人による多くの残虐行為が行われた。 1913年にバルカン戦争が終結した後、ギリシャは南マケドニアを支配し、他の州のギリシャ人を南マケドニアに移住させるとともに、スラヴ語話者の言語的・文化的ギリシャ化を含む強制同化政策を開始した。 [22]これは第一次世界大戦後も続いた。[23]ギリシャ人はエクサルヒスト派の 聖職者や教師を追放し、ブルガリアの学校や教会を閉鎖した。ブルガリア語（マケドニア方言を含む）は禁止され、その密かな使用が発覚すると嘲笑されるか処罰された。[24]
ブルガリアが中央同盟国側として第一次世界大戦に参戦したことは、ヨーロッパの世論がマケドニアのブルガリア人を見る方法に劇的な変化をもたらしました。 1918年の連合国の最終的な勝利は、マケドニアのスラブ人人口を発達した国民意識のない不定形の集団と見なす見方を勝利に導きました。ギリシャ国内では、ブルガリア教会の追放、ブルガリア学校の閉鎖、ブルガリア語の出版の禁止、およびマケドニアのブルガリア人知識人の大部分の追放またはブルガリアへの逃亡が、強制的な文化的および言語的同化運動の序章となりました。残ったマケドニアのブルガリア人は「スラヴ語話者」に分類されました。[25]イリンデン蜂起、バルカン戦争、そして特に第一次世界大戦後、10万人以上のブルガリア人がギリシャ領マケドニアからブルガリアに移住しました。[要出典]
1919年にブルガリアとギリシャの間で協定が結ばれ、ギリシャからブルガリア人を国外に移住させる機会が与えられました。[26]ギリシャ・トルコ戦争（1919年～1922年）と1923年のギリシャとトルコの人口交換まで、この地域にはポマクのコミュニティもいくつか存在していました。[27]
マケドニア国内革命組織 (IMRO)
バルカン戦争中、IMROのメンバーはマケドニア・アドリアノポリス義勇軍に加わり、ブルガリア軍と共に戦った。他のメンバーは部隊を率いてブルガリア軍の前進を支援し、さらに他のメンバーはマケドニア南西部のカストリア地方まで侵入した。第二次バルカン戦争では、IMROの部隊は前線の後方でギリシャ軍と戦ったが、その後敗走し追い出された。バルカン戦争の結果、マケドニア地方はブルガリア、ギリシャ、セルビアに分割された。IMAROはブルガリアで存在を維持し、ブルガリアの民族回復主義を利用して新たな戦争を促すことで政治的役割を果たした。マケドニアでの第一次世界大戦（1915～1918年）中、組織はブルガリア軍を支援し、ブルガリアの戦時当局に加わった。組織の軍隊の支援を受けたブルガリア軍は、この紛争の初期段階で成功を収め、戦前のギリシャとセルビアの国境線上に陣取った。
ブルガリアがギリシャ領東マケドニアに進攻したことで、ギリシャ国内の危機が引き起こされた。政府は同地域の軍に抵抗しないよう命じ、軍団の大半は降伏を余儀なくされた。しかし、戦後のヌイイ条約でブルガリアは再びマケドニアの領有権を否定された。1913年から1926年にかけて、民族移動により人口構造に大きな変化があった。バルカン戦争中および戦争後には、約15,000人のスラヴ人が新しいギリシャ領からブルガリアに渡ったが、さらに重要なのは1919年のギリシャ・ブルガリア条約で、この条約で約72,000人のスラヴ語話者がギリシャからブルガリアに渡った。その多くは東マケドニアからで、東マケドニアはその後ほぼスラヴ人のいない地域となった。IMROは武装集団をギリシャ領マケドニアに派遣し、役人を暗殺し始めた。 1920年代、ギリシャ領マケドニア地方では24のチェタと10の現地偵察部隊が活動していた。多くの地元民は革命運動との接触の疑いでギリシャ当局に弾圧された。この時期に、マケドニア・アドリアノポリスの統合革命運動は、トラキア内革命組織とマケドニア内革命組織に分裂した。ITROは、トラキアと東マケドニアのギリシャ地方からストリモン川まで活動していた革命組織である。ITROが設立された理由は、1920年5月にこの地域がブルガリアからギリシャに移管されたためである。
1922年末、ギリシャ政府は大量のトラキア系ブルガリア人をブルガリアに追放し始め、ITROの活動は公然の反乱に発展した。一方、左翼は1925年にウィーンでIMRO（統一）と呼ばれる新組織を結成した。しかし、この組織は国民の真の支持を得ておらず、コミンテルンやバルカン共産主義連盟と密接に連携しながら海外に拠点を置いたままだった。IMROとITROによる海外での兄弟同士の殺人や暗殺が絶えなかったため、1934年5月19日のクーデター後、ブルガリア軍内部の一部は、ブルガリア国内ではギャング組織、国外では暗殺団と見なされるようになったこの組織の権力を掌握し、打ち砕こうと考えた。
戦間期
タルリス事件とペトリチ事件は、ブルガリアで激しい抗議を引き起こし、ギリシャに対する国際的な非難を引き起こした。ギリシャ・ブルガリア共同移民委員会が事件を調査し、ジュネーブの国際連盟に結論を提出した。その結果、1925年9月29日、国際連盟の要求によりポリティス・カルフォフ議定書として知られるブルガリア・ギリシャ二国間協定がジュネーブで調印され、ギリシャのスラヴ語圏の人々をブルガリア人と認め、彼らの保護を保証した。翌月、ギリシャ教育省が発行したラテン語のスラブ語入門書「アベセダール」が、エーゲ海沿岸のマケドニアのギリシャ人学校に導入された。1925年2月2日、ギリシャ議会はセルビアからの圧力を受け、1913年のギリシャ・セルビア連合条約の批准を拒否した。協定は1925年6月10日に国際連盟が破棄するまで9か月続いた。
1920年代、コミンテルンはバルカン半島に対する新しい政策、共産主義者とマケドニア運動の協力について策定した。新しい統一組織の構想は、この十分に発達した革命運動を利用してバルカン半島に革命を広げるチャンスを見出していたソ連によって支持された。1924年5月6日のいわゆる5月宣言において、統一されたスラブ・マケドニア解放運動の目的が初めて提示された。「分割されたマケドニアの独立と統一、近隣のバルカン諸国の君主国すべてとの戦い、バルカン共産主義連邦の形成」。1934年、コミンテルンはスラブ・マケドニア民族の承認に関する特別決議も発表した。 [28]この決定はギリシャ共産党によって支持された。
1928年の国勢調査では、81,844人のスラヴ語-マケドニア語話者が記録されており、ギリシャの人口の1.3%を占め、ブルガリア語話者は16,755人であった。[29]同時代のギリシャの非公式報告書によると、マケドニアには「ブルガリア語」を話す住民が20万人おり、そのうち9万人はギリシャの国民的アイデンティティを持っていないとされている。 [29]スラヴ語-マケドニア語少数派の大部分は西マケドニアに集中していた。[29]国勢調査によると、フロリナ県には38,562人、全人口の31%、エデッサ県（ペラ）には19,537人、全人口の20%が住んでいた。[29]フロリナ県知事によれば、1930年には76,370人（61％）がギリシャ国民であり、そのうち61,950人（人口の49％）はギリシャ国民としてのアイデンティティを持っていなかった。
1936年にメタクサス政権が権力を握ると、スラヴ語話者の状況は耐え難いものとなった。[16]メタクサスは、主にマケドニアとトラキアの北ギリシャのスラヴ語話者の領土回復主義派に断固として反対した。彼らの中には、近隣諸国に対する領土回復主義を主張したために政治的迫害を受けた者もいた。地名と姓は公式にギリシャ語化され、土着のスラヴ語方言は個人使用でさえ禁止された。[16]多くのスラヴ語話者が故郷を逃れ、米国、カナダ、オーストラリアに移住したのもこの時期であった。名前の変更はギリシャ語に従って行われた。
オラナと第二次世界大戦中のブルガリア併合
1941年のブルガリア占領地域
1943年のブルガリア占領地域は、緑の帯で囲まれた赤で示されている。
オラナはブルガリア軍によって組織された武装部隊であり、第二次世界大戦中に占領されたギリシャ領マケドニアの親ブルガリア派のスラヴ人住民で構成され、ブルガリア人将校に率いられていた。[30] 1941年、ギリシャ領マケドニアはドイツ、イタリア、ブルガリアの軍に占領された。ブルガリア軍は東マケドニアと西トラキアを占領した。ブルガリアの政策はスラヴ人住民の忠誠心を勝ち取り、ブルガリアの国民的アイデンティティを植え付けることだった。実際、これらの人々の多くは、特に東マケドニアと中央マケドニアでブルガリア人を解放者として迎えたが、この作戦はドイツ占領下の西マケドニアではあまり成功しなかった。[31]ギリシャ占領の初め、その地域のスラヴ語話者のほとんどが自分たちをブルガリア人だと感じていた。[32]親ギリシャ感情を唱えたのはごく一部であった。
ブルガリア占領軍はマケドニアからギリシャ人を根絶する作戦を開始した。ブルガリア人はマケドニアのスラブ系少数民族の支援を受けてこの民族浄化を行った。1941年5月、ドラマ市では1万5千人以上のギリシャ人が殺害された。1941年末までに10万人以上のギリシャ人がこの地域から追放された。[33]
ドイツやイタリアとは異なり、ブルガリアは占領地を正式に併合した。これらの地域は長い間ブルガリアの帰化主義の標的となっていた。 [34]大規模な「ブルガリア化」運動が開始され、ギリシャの役人全員が追放された。この運動は、イタリアがギリシャから撤退した後の1943年にブルガリア人がこの地域に侵入した際に、特に東マケドニア、後に中央マケドニアで成功を収めた。この地域のスラブ語話者は全員ブルガリア人とみなされたが、ドイツ占領下の西マケドニアではそれほど効果的ではなかった。ギリシャ語の使用は禁止され、町や地名はブルガリア語の伝統的な形式に変更された。さらに、ブルガリア政府は、ブルガリア人入植者のためにギリシャ人から土地や家を没収することで、この地域の民族構成を変えようとした。同年、ドイツ最高司令部はテッサロニキでのブルガリア軍事クラブの設立を承認した。ブルガリア人は、中央マケドニアと西マケドニアのスラブ人住民に食糧や物資を供給する活動を組織し、ドイツとイタリアの占領地域にいた現地住民の支持を獲得しようとした。ブルガリアクラブはすぐに住民の一部から支持を集め始めた。ドイツ占領当局に抗議していたテッサロニキのブルガリアクラブの仲介により、多くの共産主義政治犯が釈放された。彼らは全員、ブルガリア民族であると宣言した。[35] [36]
1942 年、ブルガリア クラブは、ギリシャ北部のスラブ語圏住民の間で武装部隊を組織するために最高司令部に支援を要請しました。この目的のため、ブルガリア軍は、バルカン半島のドイツ軍の承認を得て、イタリア軍とドイツ軍が占領している地域にブルガリア軍の将校数名を派遣し、ドイツ占領軍に「連絡将校」として配属させました。配属されたブルガリア将校は全員、地元生まれのマケドニア人で、1920 年代から 1930 年代にかけて、ギリシャ・ブルガリア間のヌイイ条約の一環として家族とともにブルガリアに移住しました。この条約では、90,000 人のブルガリア人がギリシャからブルガリアに移住しました。これらの将校には、武装したブルガリア民兵を結成するという目標が与えられました。ブルガリアはイタリアとドイツの占領地域を獲得することに関心があり、当時そこに住んでいた8万人のスラヴ人の忠誠心を揺さぶろうとした。[30]ギリシャのパルチザンがそれらの地域に現れたことで、イタリアはこれらの協力派の分遣隊の結成を認めざるを得なくなった。[30]枢軸国の敗北とナチス占領軍の撤退後、多くのオラナのメンバーがSNOFに加わり、分離独立の目標を追求することができた。 1944年9月の赤軍のブルガリアへの進軍、10月のドイツ軍のギリシャからの撤退は、ブルガリア軍がギリシャのマケドニアとトラキアから撤退しなければならなかったことを意味した。ギリシャ共産党とオラナの協力派部隊の間には和解があった。[37]
ブルガリア支配のオラナと民族解放戦線支配のSNOFのさらなる協力は、ギリシャ領マケドニアの分離を認めるという合意に至ったときに続いた。[38] [39]最終的にオラナの全部隊がSNOFに加わり、ギリシャ領マケドニアでの自主行動を認めるようELAS指導部に圧力をかけ始めたと推定される。[40]
1944年後半にブルガリア軍がドラマ＝セレス地域から撤退したため、ブルガリアへの難民の流入も増加した。ブルガリア人とスラヴ語話者の多くがこの地に移住した。1944年にドイツ占領下のギリシャ領マケドニア地方でブルガリア国籍を申告した人が1万6000人に達したとギリシャ当局は月次報告に基づいて推定したが、[41]イギリスの情報源によると、西マケドニア全域でブルガリア国籍を申告した人は2万3000人に達した。[42] 1941年のブルガリア占領の初めには、東マケドニアで3万8611人がブルガリア人であると申告した。当時のセレス地域の民族構成は、ギリシャ人が6万7963人、ブルガリア人が1万1000人、その他が1237人であった。シディロカストロ地域ではギリシャ人が22,295人、ブルガリア人が10,820人、その他が685人。ドラマ地域ではブルガリア人が11,068人、ギリシャ人が117,395人、その他が117,395人。ネア・ジクニ地域ではブルガリア人が4,710人、ギリシャ人が28,724人、その他が28,724人。カヴァラ地域ではギリシャ人が59,433人、ブルガリア人が1,000人、その他が3,986人。タソス島では21,270人とブルガリア人が3人。エレフテルポリ地域ではギリシャ人が36,822人、ブルガリア人が10人、その他が301人。[43] 1943年の別の国勢調査では、ブルガリア人の人口は5万人未満増加し、ギリシャ人の人口の減少はそれほど大きくなかった。[44]
ギリシャ内戦
第二次世界大戦の初め、ギリシャのスラブ語を話す市民は、1941年に国が制圧されるまでギリシャ軍で戦った。ギリシャの共産主義者はすでにコミンテルンの影響を受けており、コミンテルンはマケドニアの国民的アイデンティティを認めるギリシャで唯一の政党だった。[45]その結果、多くのスラブ語を話す人々がギリシャ共産党（KKE）に加わり、パルチザン活動に参加した。KKEは「抑圧されたマケドニア人の民族的自決のために戦う」という意図を表明した。[46]
1943年、 KKEのマケドニア系民族のメンバーによってスラブ・マケドニア民族解放戦線（SNOF）が結成された。SNOFの主な目的は、地元住民の全面的な支持を獲得し、SNOFを通じて民族解放戦線（EAM）の目的のために住民を動員することだった。[47]もう一つの大きな目的は、ブルガリアの組織オラナとブルガリア当局と戦うことだった。 [48]
この間、ギリシャのマケドニア人はマケドニア語で新聞を発行し、学校を運営することを許可された。[49] 1944年後半、ドイツとブルガリアがギリシャから撤退した後、ヨシップ・ブロズ・チトーのパルチザン運動は拡大の意図をほとんど隠さなかった。この時期から、以前は自分たちを「ブルガリア人」と呼んでいたギリシャのスラブ語話者が、次第に「マケドニア人」と自認するようになった。[50]
1945 年までに第二次世界大戦は終結し、ギリシャは内戦状態にあった。第二次世界大戦の終結後、ギリシャからブルガリアに逃れた人の数は 2 万人を超えると推定されている。農民がドイツ、イタリア、ブルガリア、またはELASと協力するかどうかは、村の地政学的立場によってある程度決定された。村がギリシャ共産主義ゲリラと占領軍のどちらに攻撃されやすいかによって、農民は最も攻撃されやすい側を支持することを選んだ。[要出典]どちらの場合も、かつて迫害されていたスラブ少数派に「自由」(自治権または独立) を約束し、支持を得ようとする試みであった。[51]
民族解放戦線
民族解放戦線 (NOF) は、ギリシャのスラブ少数民族の政治および軍事グループによって組織され、1945 年から 1949 年まで活動しました。戦間期に、彼らの一部は自分たちがマケドニア人であるという結論に達しました。スラブ少数民族に対するギリシャの敵意は、分離主義にまで発展する緊張を生み出しました。1934 年にコミンテルンがマケドニア民族を承認した後、ギリシャの共産主義者もマケドニアの国民的アイデンティティを認めました。この分離主義は、共産主義ユーゴスラビアの支援によって強化されました。1944 年以降のユーゴスラビアの新政権は、マケドニア人の国民意識の成長を奨励したからです。
第二次世界大戦後、ユーゴスラビア・マケドニアの住民は、政府の政策に支えられ、後押しされて、自分たちがマケドニア人であると感じるようになった。[52]共産主義ブルガリアも、マケドニアを新しいバルカン連邦共和国の樹立への連絡橋にし、ブルガリア・マケドニアで独特のスラブ・マケドニア人意識の発達を促す政策を開始した。[53]しかし、ユーゴスラビアとブルガリアの間では、マケドニア・スラブ人の国民性に関してすぐに意見の相違が生じた。ブルガリア人は彼らをブルガリア人の分派とみなしていたが、[54]ユーゴスラビアは彼らをブルガリア人とは全く関係のない独立国家とみなしていた。[55]こうして、ピリン・マケドニアのマケドニア化に対する当初の寛容さは、徐々にあからさまな警戒へと変化していった。
当初、NOFは集会、街頭や工場での抗議活動を組織し、非合法の地下新聞を発行していた。設立後すぐに、メンバーは武装パルチザン部隊を結成し始めた。1945年には、カストリアで12、フロリナで7、エデッサとジャニツァ地域で11のグループが結成された。[56]多くのアルーマニア人もNOFのマケドニア人に加わり、特にカストリア地域で多かった。NOFは、共産党を支援する主要な武装部隊である ギリシャ民主軍（DSE）と合併した。
KKEがマケドニア人とギリシャ人を平等に扱ったため、多くのマケドニア人がDSEに志願兵として入隊した（DSEの60％はスラブ系マケドニア人で構成されていた）。[57] [ページが必要]この時期に、マケドニア語の方言（公用語は法典化の過程にあった）で書かれた本が出版され、マケドニア人の文化団体の劇場が開設された。[58]
1948年8月のNOF第1回総会でパスカル・ミトロフスキが発表した情報によると、ギリシャ領マケドニアのスラヴ語圏の人口の約85%が民族的にマケドニア人としてのアイデンティティを持っていた。DSEの戦闘員2万人のうち、1万4千人がギリシャ領マケドニア出身のスラヴ系マケドニア人だったと推定されている。[58] [59] [要ページ]戦闘における彼らの重要な役割を考慮して、[60] KKEは彼らに対する方針を変更した。1949年1月31日のKKE第5回総会で、KKEの勝利後、スラヴ系マケドニア人は彼らの望むように国家の復興を実現すると宣言する決議が可決された。[61]
難民の子供たち
DSEは徐々に撃退され、ついには敗北した。数千人のスラヴ語話者が追放され、新設されたマケドニア社会主義共和国に逃れ、さらに数千人の子供たちが他の東側諸国に避難した。[58]彼らはДецата бегалци/Decata begalciとして知られている。彼らの多くは米国、カナダ、オーストラリアに向かった。他の推計では、5,000人がルーマニアに、3,000人がチェコスロバキアに、2,500人がブルガリア、ポーランド、ハンガリーに、さらに700人が東ドイツに送られたと主張している。[要出典]また、合計52,000人から72,000人（ギリシャ人を含む）がギリシャから避難したとの推計もある。[58]しかし、ユーゴスラビア社会主義連邦共和国の1951年の文書には、1941年から1951年の間にギリシャから到着したマケドニア人とギリシャ人の総数は28,595人であると記載されています。
1941年から1944年まで500人がマケドニア人民共和国に避難し、1944年には4,000人、1945年には5,000人、1946年には8,000人、1947年には6,000人、1948年には3,000人、1949年には2,000人、1950年には80人、1951年には15人が避難した。約4,000人がユーゴスラビアを離れ、他の社会主義国に移住した（ごく少数が西側諸国にも移住した）。そのため、1951年にはユーゴスラビアにはギリシャ系マケドニアからの難民が24,595人いたことになる。 19,000人がユーゴスラビア・マケドニアに、4,000人がセルビア（主にガコヴォ＝クルセヴリェ）に、そして1,595人が他のユーゴスラビア共和国に住んでいた。[62]
このデータはKKEによって確認されており、ギリシャからの政治難民（ギリシャ人を含む）の総数は55,881人であると主張している。[63]
戦後
ギリシャ内戦の終結以来、多くのマケドニア民族がギリシャの故郷への帰還を試みてきた。[要出典] 1982年の恩赦法では「1946年から1949年の内戦中に、またそのために政治難民として国外に逃れたギリシャ系の人々全員[64]は帰還する権利がある」と規定されており、民族的にギリシャ人ではない人々はすべて除外されている。[23]
この問題は、1991年にマケドニア共和国（現在の北マケドニア）が独立した直後に表面化した。多くのマケドニア系住民は、出生地の書類にギリシャの正式な名前ではなくスラブ語の名前が記載されていたため、ギリシャへの入国を拒否された。現在では年老いた難民の子どもたちは、自分たちの村を地元のマケドニア語の名前でしか知らないのに。[23]これらの措置はオーストラリア人とカナダ人にも適用された。それにもかかわらず、自由に入国できる期間が散発的に存在し、そのほとんどは数日間しか続かなかった。[要出典]
ギリシャ内戦の終結後、マケドニア人であると自認する人々に対する公式認定が取り消されたにもかかわらず、フロリナ知事K.トゥシルディスが1954年に送った手紙には、個人文書、出生登録、結婚登録などに関する書類では、人々が依然として自分たちの話す言語はマケドニア語であると主張していると報告されている。[65]
最近の歴史
1980年代後半から、北ギリシャの多くの地域でマケドニア人の民族復興が起こり、特にマケドニア語話者が少数派化されていない地域で顕著であった。[67] 1984年に「エーゲ海マケドニアのマケドニア人のための人権と民族の権利のための運動」が設立され、[68]続いて1989年にサロニカで「マケドニア人権中央委員会」が設立された。[69] 1990年にこのグループの宣言書が、マケドニア民族を代表して欧州安全保障協力会議に提出された。 [68]これに続いて「バルカン繁栄マケドニア運動」（MAKIVE）が結成され、1993年にこのグループはギリシャで最初の「全マケドニア人会議」を開催した。[70]マケドニア語とギリシャ語の二か国語新聞「タ・モグレナ」は1989年に初めて発行され、モグレナ地方に限定されていたにもかかわらず、3,000人の読者を抱えていた。[71] 1989年にフロリナに「マケドニア文化の家」を設立する最初の試みが始まった。[72] MAKIVEは1993年の地方選挙に参加し、フロリナ県で14％の票を獲得した。[73]
人類学者リッキー・ファン・ボエスホーテンの研究によると、フロリナ地域の43村の住民の64％がマケドニア語を話す人々でした。[74] 1993年の研究によると、フロリナ県の90村のうち50％はスラヴ語話者のみが住んでおり、残りの23％はスラヴ語話者と他のグループの混住でした。[75]テッサロニキ県のランガダスとコロネイア湖流域の文書館の研究では、その地域の22村のほとんどに、主に元スラヴ語話者で構成された人口が含まれていたことがわかりました。[76]
1994年1月、マケドニア少数民族を代表する政党としてレインボー（マケドニア語：Виножито、ローマ字表記： Vinožito、ギリシャ語：Ουράνιο Τόξο、ローマ字表記： Ouránio Tóxo）が設立された。1994年の欧州議会選挙で同党は7,263票を獲得し、フロリナ地区で5.7%の支持を得た。同党は1995年9月6日にフロリナに事務所を開設した。事務所開設は激しい敵意に直面し、その夜には事務所が荒らされた。[77] 1997年に「ゾラ」（マケドニア語：Зора、夜明け）新聞が初めて発行され、翌年、[78]フロリナで第2回全マケドニア会議が開催されました。その後すぐに「マケドニコ」雑誌も発行され始めました。
2001年、ギリシャ初のマケドニア正教会がアリダイア地方に設立され、2002年にはレインボー候補のペトロス・ディムツィスがフロリナ県の役職に選出された[要説明] 。この年にはまた、「ロザ」（マケドニア語：Лоза、直訳すると「つる」）雑誌が創刊された。その後数年間でマケドニア語のラジオ局がいくつか設立されたが、「マケドンスキ・グラス」（マケドニア語：Македонски Глас、直訳すると「マケドニアの声」）などその多くがギリシャ当局によって閉鎖された[79] 。この時期に、コスタス・ノヴァキスなどのマケドニア系住民が、マケドニア語の方言で音楽を録音し、配信し始めた。[80]マケドニア語活動家は、マケドニア語のさらなる使用を促進するために、言語の入門書「アベセダル」（マケドニア語：Абецедар ）を再版した。 [81]しかし、マケドニア語の文献が不足しているため、多くの若いマケドニア語の学生はマケドニア共和国の教科書に頼らざるを得ない。[82] 2008年には、ロフォイ、メリティ、ケラ、ヴェヴィの村の30人のマケドニア人が、フロリナ地域におけるギリシャ軍の存在に抗議した。[83] [84]
もう一つの民族マケドニア人組織であるエデッサ教育文化運動（マケドニア語：Образовното и културно движење на Воден、ローマ字： Obrazovnoto i kulturnoto dviženje na Voden）は2009年に結成された。エデッサを拠点とするこのグループは、書籍やCDの出版を通じて民族マケドニア人文化の促進に注力する一方、マケドニア語講座の運営やマケドニア語キリル文字の指導も行っている。[85]それ以来、マケドニア語講座はフロリナとサロニカにも拡大されている。[86]その年の後半、レインボーはその2番目の事務所をエデッサの町に正式に開設した。[87]
2010年初頭、マケドニア語の新聞がいくつか初めて発行された。2010年初頭には、ザドルガ（マケドニア語：Задруга、ギリシャ語：Koinotita）新聞が初めて発行され、[88] 2010年5月には「ノヴァ・ゾラ」新聞が発行された。ノヴァ・ゾラの推定読者数は2万人であるのに対し、ザドルガの読者数はそれよりかなり少ない。[88] 2009年には「クルステ・ペトコフ・ミシルコフ財団」が設立され、ギリシャのマケドニア人に特化した博物館を設立するとともに、近隣諸国の他のマケドニア人少数派と協力することを目指している。財団は、マケドニア語の促進とともに、ギリシャのマケドニア人文化のカタログ化を目指している。[89] [90]
2010年には、率直な意見を述べるメリティの地方議長、パンド・アシュラコフを含む、マケドニア人の別のグループが選挙で当選した。[91]北マケドニアからの報告によると、マケドニア人はヴェヴィ、パパギアニス、ネオホラキ、アクラダの各村でも議長に選出されている。 [91]その年の後半には、ブリュッセルとアテネの両方で、マケドニア人活動家によって初のマケドニア語-ギリシャ語辞書が発行された。[92 ]
アリダイアの聖ズラタ・デ・メグレンの教会はギリシャ系マケドニアで唯一のマケドニア正教会であり、ニコディム・ツァルクニアス総主教の指揮下で運営されている。[93]
民族と言語のつながり
このグループのメンバーは、いくつかの相反する民族的アイデンティティを持っていた。1940年代初めまでは主にマケドニア系ブルガリア人として認識されていたが[95] [96]、マケドニア国民国家の形成以来、ディアスポラ（オーストラリア、米国、カナダ）の移民人口の多くは現在、強いマケドニア人としてのアイデンティティを感じており、マケドニア民族の統合に従っている。[97]しかし、ギリシャに残っている人々は現在、主に民族的にギリシャ人であると自認している。[98] [99]ギリシャのマケドニア地域は、ポントス系ギリシャ人の子孫を含むギリシャ人が多数を占めているが、民族的には多様である（アルヴァニ人、アルーマニア人、メグレノ・ルーマニア人、スラブ人を含む）。
今日のギリシャの2番目のグループは、いかなる国民的アイデンティティも拒否しているように見えるが、明確な地域的民族的アイデンティティを持っている人々で構成されており、彼らはそれを「先住民」（ギリシャ語：ντόπια、dopia）と呼んでおり、これはスラヴォマケドニア人、またはマケドニア人と理解されるかもしれない[100] 。そして、最小のグループは、いわゆる民族的マケドニア人としての国民的アイデンティティを持つ人々で構成されている。[101]彼らは、通常言語学的にはマケドニア語に分類される東南スラブ語の方言を話すが、[102]地元では単に「スラブ語」または「現地語」と呼ばれることが多い。
この論争の重要な要素は、マケドニア人という名称そのものである。なぜなら、この名称は、ギリシャ国民としてのアイデンティティを持つ、はるかに多数の人々によって、地域的アイデンティティを示すためにも使用されているからである。「エーゲ海マケドニア人」（マケドニア語：Егејски Македонци、Egejski Makedonci）という用語は、主に北マケドニアで、統一マケドニアの領土回復主義の文脈で使用され、いわゆる民族的マケドニア人としてのアイデンティティを持つ人々と関連付けられている。[103]ギリシャ人であると自認する、または明確な地域的民族的アイデンティティを持つ話者は、ギリシャの他の地域のギリシャ語を母国語とする話者や、1920年代以降にこの地域に流入した小アジアからのギリシャ難民と区別するために、単に「地元民」（ギリシャ語：ντόπιοι、 dopii）と呼ぶことが多い。[要出典]
ギリシャ領マケドニアのスラブ語話者の中には、「マケドニア人」または「スラヴォマケドニア人」という用語を使用する者もいるが、これは民族的というよりは地域的な意味である。[要出典]ギリシャ系住民は、他方では軽蔑的な「ギリシャ人」と呼ばれることがある。ギリシャの文献では、この集団を北マケドニア国家と同一視することは通常避けられており、また後者に対して「マケドニア人」という名称を使用することも拒否されており、ほとんどの場合、いわゆる「スラヴォ語話者」または「スラヴォ語話者ギリシャ人」のみに言及している。
「スラヴ語話者」または「スラヴ人」は、さまざまな民族的志向を持つ人々を包括する用語としても使用されている。今日ギリシャに残っているこの少数民族の正確な数、およびその構成員が選択した民族的アイデンティティは、確認するのが難しい。ほとんどの推定では、約 180,000 ～ 200,000 人の範囲で、民族的マケドニア人意識を持つ人は 10,000 ～ 30,000 人である。[104]しかし、この問題に関する主要な専門家によると、この人々の数は、過去数十年間に異人種間の結婚と都市化により減少しており、現在は 50,000 ～ 70,000 人であり、そのうち約 10,000 人が民族的マケドニア人であると自認している。[105] [106] [107] [108] [109]
過去の差別
第一次世界大戦の終結後、ギリシャ領マケドニアでは広範囲にわたるギリシャ化政策が実施され[23] [110] [111] 、人名や地名が強制的にギリシャ語版に変更され[112] 、北ギリシャ全域のキリル文字の碑文が墓石や教会から削除されました[112] [113] 。
イオアニス・メタクサス政権下では、スラブ語話者の状況は耐え難いものとなり、多くの人が移住を余儀なくされた。ブルガリア語（地元のマケドニア方言）を禁止する法律が可決された。[114] [115]規則に違反した多くの人々はタソス島とケファロニア島に強制送還された。[116]他の人々は逮捕され、罰金を科せられ、殴打され、ヒマシ油を飲まされた。 [110]あるいは、少数民族を懲罰するという政府の強硬な政策に従って、ユーゴスラビアの国境地域に強制送還された。 [117]
ギリシャ内戦の間、共産党支配下の地域では、新たに制定されたマケドニア語が自由に教えられた。この期間を通じて、民族的なマケドニア文化と言語が栄えたと主張されている。[118] 1万人以上の子供たちが87の学校に通い、マケドニア語の新聞が印刷され、劇場が開かれた。国軍が近づくと、これらの施設は閉鎖されるか破壊された。人々は国軍の統治下での抑圧と権利の喪失を恐れ、その結果、多くの人々がギリシャから逃亡した。[16] [119]しかし、ギリシャ共産党は内戦で敗北し、臨時政府は追放され、数万人のスラブ語話者がギリシャから追放された。[120] [121]多くの人々は、その後の国軍からの迫害を避けるために逃亡した。[122] [123]ギリシャ内戦中に逃亡した人々は、ギリシャ市民権と財産を剥奪された。[124]これらの難民は政治難民として分類されているが、民族的・文化的アイデンティティーを理由に標的にされたとの主張もある。[要出典]
冷戦中、マケドニア人であると自認する人々やマケドニア語に対する差別事例が、ヒューマン・ライツ・ウォッチ/ヘルシンキによって報告されていた。[23] 1959年には、3つの村の住民が「言語の誓い」を立て、スラブ語の方言を放棄したと報告された。[23]リキ・ファン・ボエショーテンによると、この「奇妙な儀式」は「おそらく地方自治体の役人の主導で」行われたという。[125]
ヒューマン・ライツ・ウォッチが1993年にフロリナ県とビトラで行った事実調査団に基づく1994年の報告書によると、ギリシャはマケドニア人を抑圧し、彼らを強制的にギリシャ化するためのプログラムを実施しました。[23]その調査結果によると、マケドニア人少数派はギリシャ政府によって存在を認められず、彼らの言語やマケドニア人文化の他の表現を教えることを拒否され、少数派のメンバーは「過去に公的部門での雇用で差別され、現在もそのような差別に苦しんでいる可能性がある」、少数派活動家は「彼らの意見を平和的に表現したために起訴され有罪判決を受け」、一般的に「政府から嫌がらせを受け、治安部隊に追跡され脅迫され、政府の嫌がらせによる経済的および社会的圧力にさらされ」、恐怖の雰囲気につながっています。[23]ギリシャ政府は、ギリシャ内戦中にユーゴスラビアに逃れたマケドニア系難民に対しても差別的態度をとった。ギリシャの政治難民は市民権の回復を認められたが、彼らは認められなかった。[23]
ギリシャ政府はラジオ局にギリシャ語での放送を義務付けているため、ギリシャ系マケドニアのスラブ語話者（レインボー政党は民族的にマケドニア人であるとみなしている）はスラブ語のラジオ局を運営することができない。[126]
文化
政治的志向にかかわらず、ギリシャのマケドニア語話者はマケドニア民族と共通の文化を共有している。[127] [128] [129]共通点には、宗教的な祭り、ダンス、音楽、言語、民間伝承、民族衣装などがある。しかし、これらの共通点にもかかわらず、ギリシャに住む人々に特有の地域の民族舞踊がある。しかし、難民や移民の波は、この文化をギリシャの国境をはるかに超えて広める効果をもたらした。[130]
ギリシャは、欧州人権裁判所によって結社の自由の侵害で有罪判決を受けたにもかかわらず、マケドニア民族によるマケドニア文化の家の設立の試みを阻止した。[131]
伝統
古代スラブの冬の儀式であるコレダは、フロリナからテッサロニキまでの地域でスラブ語話者によってギリシャ北部全域で広く祝われており、テッサロニキではコレダ (Κόλεντε, Κόλιαντα) またはコレダ バボ (Κόλιντα Μπάμπω) と呼ばれ、スラブ語で「コレダのおばあさん」を意味します。クリスマスの頃に村の広場に集まって焚き火を灯し、地元のマケドニアの音楽とダンスで祝われます。
ギリシャ、ブルガリア、北マケドニアのスラブ語話者に特徴的な冬の伝統行事としては、フロリナ地域のババリア（ギリシャ語：Μπαμπάρια、マケドニア語：Бабари、ブルガリア語：Бабугери ）、プトレマイード地域のエザルキ（ギリシャ語：Εζζκάρι、マケドニア語： Ежкари 、ブルガリア語： Ешкари ）、カストリア地域のロゴチャリ（ギリシャ語：Ρογκοτσσάρι、マケドニア語：Рогочари、ブルガリア語：Рогочари）、マケドニア語: Џамалари ;ブルガリア語: Джамалари/Джамали )エデッサ地域。[132] [133]
音楽
多くの地方民謡は、その歌の起源に応じて、地元のマケドニア語方言と標準マケドニア語の両方で演奏される。しかし、常にそうだったわけではなく、1993年にギリシャのヘルシンキモニターは、ギリシャ政府が「最近まで[民族]マケドニアの歌と踊りの演奏を許可していなかった」ことを明らかにした。[134]しかし、近年これらの制限は解除され、再びマケドニアの歌はギリシャ全土の祭りや集会で自由に演奏されるようになった。[23] [135]
「フィルカ・モーマ」（マケドニア語：Филка Мома、直訳すると「フィルカの少女」）など、ギリシャ系マケドニア出身の歌の多くは北マケドニアで人気となっている。同様に、スザナ・スパソフスカの「エゲイスカ・マカ」、ヨンチェ・フリストフスキの「マケドンスコ・デヴォイチェ」[136]、「カデ・ステ・マケドンチニャ？」など、北マケドニア出身のアーティストが作曲した歌もギリシャで広く歌われている。[137]近年では、エレナ・ヴェレフスカ、スザナ・スパソフスカ、フェルス・ムスタフォフ、グループ・シンセシス、ヴァスカ・イリエヴァなど、多くのマケドニア系パフォーマーがギリシャのマケドニア系の人々の間で演奏するよう招待されている。[138] [139]同様に、コスタス・ノヴァキスなどのギリシャ出身のマケドニア民族の演奏家も北マケドニアで演奏しています。[140]ディアスポラで暮らす多くの演奏家は、マリヤ・ディムコヴァを含め、マケドニアの歌を演奏するためにギリシャに戻ることがよくあります。[141]
ダンス
フロリナ地方に起源を持つレリンスコ・オロ/レリンダンスも、スラブ語話者の間で人気があります。ブフの少年たちによって普及した他のダンスには、ブフスコ・プシュテノやアルメンスコ・オロがあります。
メディア
ギリシャで最初のマケドニア語メディアが登場したのは1940年代である。1942年に地元のソルン・ヴォーデン方言で初めて発行された「Crvena Zvezda」新聞は、ギリシャで最初に発行されたマケドニア語新聞であるとよく言われている。[142]その後すぐに、「Edinstvo」（統一）、「Sloveno-Makedonski Glas」、「Nova Makedonka」、「Freedom」、「Pobeda」（勝利）、「Prespanski Glas」（プレスパの声）、「Iskra」（火花）、「Stražar」（衛兵）など、他の多くの新聞が発行された。[142]これらの新聞のほとんどは、成文化されたマケドニア語または地元のマケドニア方言で書かれていた。ネポコレン（マケドニア語：Непокорен）新聞は1947年5月1日から1949年8月まで発行され、ギリシャにおけるマケドニア語メディアの後の例として機能した。この新聞はギリシャのマケドニア人少数派の軍事組織である民族解放戦線と提携していた。ビルテン誌（マケドニア語：Билтен）はギリシャ内戦時代のマケドニア語メディアのもう一つの例である。[143]
ギリシャ内戦後、マケドニア語の公共の使用が禁止され、これがマケドニア語メディア全体の衰退に反映された。1990年代には、「タ・モグレナ」、ロザ、ゾラ（マケドニア語：Зора）、マケドニコなどの新聞の発行を含むマケドニア語の印刷物が復活した。これに続いて、2010年初頭にはザドルガ（マケドニア語：Задруга ）という雑誌が発行された。 [144]その後まもなく、2010年5月に月刊紙ノヴァ・ゾラ（マケドニア語：Нова Зора）[145]が発行された。ザドルガとノヴァ・ゾラはどちらもマケドニア語とギリシャ語の両方で発行されている。
ギリシャ領マケドニアでは最近、マケドニア語を話す住民に対応するため、マケドニア語のラジオ局がいくつか設立された。[146]しかし、これらのラジオ局はギリシャの他のマケドニア語放送局と同様に当局からの激しい反対に直面しており、そのうちの1つである「マケドニア語の声」（マケドニア語：Македонски Глас）は当局によって閉鎖された。[79]
教育と言語
ギリシャ北部で話されているスラヴ語の方言は、ブルガリア語とマケドニア語を含む南スラヴ語の東部グループに属し、定冠詞の存在、格の欠如、動詞不定詞の欠如、接頭辞по-で形成される形容詞の比較形、ще/ќеが先行する動詞の現在形で形成される未来時制、再物語法の存在など、他のスラヴ語とは異なるすべての特徴を共有している。[147]これらの方言には、上部プレスパ方言と下部プレスパ方言、コストゥル方言、ネストラム・コステンアル方言、セル・ドラマ・ラガディン・ネヴロコップ方言、ソルン・ヴォデン方言が含まれる。プリレプ・ビトラ方言はフロリナ地方で広く話されており、標準マケドニア語の基礎となっている。話者の大多数はギリシャ語も話しますが、この傾向は若い人の間でより顕著です。
話者は、自分が話す言語を指すためにさまざまな用語を使用します。これらの用語には、マケドンスキ(マケドニア語: Македонски )、スラヴォマケドニカ(ギリシア語: Σλαβομακεδονικά、「スラヴォマケドニア語」)、エントピア(ギリシア語: Εντόπια、「地元の」言語)、ナシェ(マケドニア語: Наше、「私たち自身の」言語)、スタルスキ(マケドニア語: Старски、「古い」言語)、 スラヴィカ(ギリシア語: Σλαβικά、「スラヴ語」) などがあります。歴史的には、バルガルツキ、ボルガルツキ、ブルガルツキという用語はコストゥル（カストリア）地方で使用され、ボガルツキ（ブルガリア語）という用語は下プレスパ（プレスペス）地方で使用されていました。[148]
ピーター・トラッドギルによれば、
もちろん、彼らが話す言語がブルガリア語なのかマケドニア語なのかという、非常に興味深い社会言語学的疑問がある。なぜなら、これらの言語はどちらも南スラヴ語方言の連続体から発展してきたからである。…旧ユーゴスラビアのマケドニアとブルガリアでは、もちろん問題はない。ブルガリア人はブルガリア語を話し、マケドニア人はマケドニア語を話すと考えられている。しかし、ギリシャのスラヴ語方言は「屋根のない」方言であり、話者は標準語の教育を受けることができない。ギリシャの非言語学者は、これらの方言の存在を認める場合、しばしばスラヴ語というラベルでそれらを指すが、これは近隣諸国の言語とのつながりを否定する意味合いがある。実際、ポマク人の言語をブルガリア語、ギリシャのマケドニアのキリスト教スラヴ語話者の言語をマケドニア語と呼ぶのが最も理にかなっているように思われる。[149]
19世紀半ばまで、この地域の事実上すべての学校で教授言語はギリシャ語でした。最初のブルガリア学校の一つは1857年にククシュで開校しました。[150]ブルガリアの教会独立闘争が激化するにつれて、また1870年にブルガリア総督府が設立された後、ブルガリア学校の数が増加しました。ブルガリア総督府の統計によると、第一次バルカン戦争が勃発した1912年までに、ギリシャ領マケドニアには296のブルガリア学校があり、教師は589人、生徒は約19,000人でした。 [151]比較のために、1912年のマケドニア全土のブルガリア総督府学校の総数は1196校で、教師は2096人、生徒は70,000人でした。 [152]アベセダール語の入門書は、1925年に最初に印刷され、フロリナ地域のプリレプ・ビトラ方言を話す人向けに書かれた。この本はラテン文字を使用していたが、地元のプリレプ・ビトラ方言で印刷されていた。1930年代、メタクサス政権はスラヴォマケドニア語の公的および私的使用を禁止した。言語を禁止する法律が制定され、[114] [115]話者は逮捕、罰金、殴打、ヒマシ油の飲用強要などの厳しい罰則を受けた。[110]
しかし、第二次世界大戦中の枢軸国によるギリシャ占領期間中、これらの罰則は解除された。マケドニア語は広く使用され、1942年からマケドニア語の新聞が発行された。 [153] 1941年から1944年の間、ブルガリア占領地域ではブルガリア語が教えられた。
ギリシャ内戦中、共産党主導の勢力の支配下にあったギリシャ北部の地域では、 1949年に国民軍に敗北するまで、87の学校と1万人の生徒で体系化されたマケドニア語が教えられていました。 [154]戦後、これらのマケドニア語学校はすべて閉鎖されました。[155]
最近では、マケドニア語での教育を再開する試みがなされている。2009年、エデッサ教育文化運動はマケドニア語キリル文字を教えるマケドニア語コースを開始した。[85]マケドニア語コースはサロニカでも開始され、マケドニア語の使用をさらに奨励する手段となっている。[156]これらのコースはその後、フロリナとエデッサのマケドニア語話者にも拡大された。[157]
2006年、マケドニア語の初級教科書「アベセダール」が、マケドニア語教育を再導入する非公式な試みとして再版された。 [81]アベセダールの初級教科書は2006年にレインボー政党によって再版され、マケドニア語、ギリシャ語、英語で印刷された。ギリシャで印刷されたマケドニア語の本が不足しているため、ギリシャに住む若いマケドニア人は北マケドニア発祥の本を使用している。[82]
現在、ギリシャではマケドニア語の方言が自由に話されているが、母語に触れる機会がないため、若い世代の間でマケドニア語が失われるのではないかとの深刻な懸念がある。しかし、ギリシャでマケドニア語が使われなくなったという報告は時期尚早だったようで、クリスチャン・フォスなどの言語学者は、ギリシャではマケドニア語は「安定した未来」があり、若い世代の間では「復活」していると主張している。[158]レインボー党は、学校や公的な目的でマケドニア語を導入するよう呼びかけている。メリティ市長のパンデ・アシュラコフなど他の人たちも、マケドニア語を教育システムに正式に導入するよう呼びかけている。[159]
これらの方言の特徴としては、マケドニア語口語のほとんどの変種と同様、接尾辞oviがojに変化して、 lebovi → leboj（лебови → лебој、「パン」）という語が作られていることが挙げられる。 [160]母音間の子音/v/、/ɡ/、/d/が失われることが多く、polovina → polojna（「半分」）やsega → sea（「今」）という語に変化しており、これは北マケドニアの方言でも強く見られる。[161]その他の音韻的、形態学的特徴は、北マケドニアやアルバニアで話されている他の南東方言と似ている。[162]
2022年7月27日、[163]画期的な判決により、ギリシャのマケドニア語センターが正式に非政府組織として登録されました。これは、マケドニア語を推進する文化団体がギリシャで法的に承認された初めてのケースであり、少なくとも1928年以来、ギリシャでマケドニア語が法的に認められた初めてのケースです。[164] [165] [166] [29]
ディアスポラ
ギリシャ以外では、北マケドニア、ブルガリアなどの旧東側諸国、その他のヨーロッパ諸国や海外諸国に大規模な移民が存在します。
ブルガリア
ギリシャからのスラヴ人移民が最も多く居住しているのはブルガリアである。難民の波は数多くあったが、最も顕著なのはベルリン条約とクレスナ・ラズログ蜂起（1878年）、イリンデン・プレオブラジェニエ蜂起（1903年）、バルカン戦争（1912～1913年）、第一次世界大戦（1918年）後である[167] 。ある推計によると、バルカン戦争開始時にはマケドニアとトラキアからの難民の総数は約12万人であった。[167]他の推計では、1890年代半ばまでにマケドニアから10万人から20万人のスラヴ人がすでにブルガリアに移住していたとされている。[168]第二次バルカン戦争中、ギリシャ軍が進軍する前に、ククシュ周辺の地区から約10万人のブルガリア人がブルガリアに逃れた。[169]第一次世界大戦の終結後、ブルガリアとギリシャの間で人口交換協定が結ばれ、さらに6万6000人がギリシャからブルガリアに逃れた。 [170]
難民とその様々な組織はブルガリアの公的・政治的生活において積極的な役割を果たした。19世紀末には、軍将校の約3分の1（1289人中430人）、政府職員の43％（38,000人中15,000人）、ブルガリア総督府の司祭の37％（3,412人中1,262人）、首都の人口の3分の1を難民が占めていた。[168]マケドニア・アドリアノープル最高委員会とマケドニア科学研究所は、ブルガリアに移住したマケドニア系ブルガリア人によって設立された最も著名な組織である。
北マケドニア
北マケドニア国には、自らを「エーゲ海マケドニア人」と認識する何千人もの人々が住んでいる。資料によると、北マケドニアに住むエーゲ海マケドニア人の数は5万人から7万人の間である。[15]これらの人々の大半は、当時ブルガリア占領下にあったユーゴスラビア・マケドニアとマケドニア人民共和国に逃れた第二次世界大戦とギリシャ内戦の難民の子孫である。紛争後の数年間で、主に東側諸国から多くの難民が帰還した。難民は主にユーゴスラビア・マケドニア全土の廃村や地域に定住した。その大部分はテトヴォとゴスティヴァル地域に向かった。別の大きなグループはビトラとその周辺地域に定住し、クマノヴォとストルミツァに難民キャンプが設立された。ギリシャ難民とその子孫の大規模な居住地は、スコピエの郊外トパンスコ・ポレとアフトカマンダに見られる。北マケドニアでは、ニコラ・グルエフスキ元首相やディミタル・ディミトロフ元教育大臣 など、多くのエーゲ海マケドニア人が要職に就いている。
オーストラリア
オーストラリアには、エーゲ海マケドニア人を自認する大勢の人々が暮らしており、その多くは1900年代初頭に到着した。チャールズ・プライスは、1940年までにフロリナ出身の670人の民族的マケドニア人と、カストリア出身の370人がオーストラリアに居住していたと推定している。このグループはマケドニア・オーストラリア人民連盟の重要な支持者であり、それ以来、数多くの移民組織を結成してきた。[171]エーゲ海マケドニア人のコミュニティは、リッチモンド、メルボルン、マンジムアップ、[172] シェパートン、ワナルー、クィーンビヤンにある。[173]これらの移民は、シェパートンのセントジョージ教会やレリンコミュニティセンター、リッチモンドに建てられたエーゲ海マケドニアホール「コトリ」、マンジムアップのクィーンビヤンに建てられている他の教会やホールなど、数多くの文化的・社会的グループを設立した。[16]「オーストラリア・マケドニア・エーゲ海協会」は、オーストラリアにおけるこのコミュニティの統合団体です。[16]学者ピーター・ヒルは、オーストラリアには5万人以上のエーゲ海マケドニア人とその子孫がいると推定しています。[174]
カナダ
1900年代初頭、イリンデン蜂起の失敗をきっかけに、マケドニア人の大多数がペチャルバリ（季節労働者）としてカナダに移住した。国内の人口調査により、1910年までにこれらの人々の大半はフロリナ（レリン）とカストリア（コストゥル）地域の出身であることが明らかになった。[175] 1940年までにこの数は1,200世帯以上に増加し、主にトロント地域に集中していた。[175]ギリシャ内戦の余波を受けて、さらに6,000人のマケドニア人が難民として到着したと推定されている。[176]設立された多くの文化的慈善団体の一つに、1979年に設立された「エーゲ海マケドニア難民児童協会」（ARCAM）がある。この協会は世界中の元難民児童を団結させることを目的としており、すぐにトロント、メルボルン、パース、スロバキア、チェコ共和国、ポーランド、マケドニアに支部が設立された。[177]
ルーマニア
ギリシャ内戦の余波で、何千人ものブルガリア系およびマケドニア系 難民がルーマニアに避難した。1948年から1949年にかけて、推定5,200人の子ども難民（すべてブルガリア系、マケドニア系、ギリシャ系）がルーマニアに送られた。最大の避難キャンプはトゥルゲシュの町に設置され、ここですべての難民はギリシャ語で、マケドニア系難民はマケドニア語で教育を受けた。他の言語はルーマニア語とロシア語であった。[3]
アメリカ合衆国
マケドニアからのスラブ語を話す移民のほとんどは、20世紀の最初の10年間に米国に到着した。1903年から1906年の間に、マケドニアから推定5万人のスラブ語を話す移民が米国にやって来た。彼らはブルガリア人またはマケドニア系ブルガリア人であると自認していた。彼らの最も著名な組織であるマケドニア政治組織は、1922年にインディアナ州フォートウェインで設立された（1952年にマケドニア愛国組織に改名された）。[178]
著名人
- ディミタール・ブラゴエフ、政治家、哲学者
- ワシル・チェカラロフ、革命家、IMRO指導者
- アタナス・ダルチェフ、詩人、批評家、翻訳家
- ゴツェ・デルチェフ、革命家、IMROリーダー
- ディミタール・ディミトロフ、政治家
- コスタディン・フリストフ
- アンゲリス・ガツォス、ギリシャの革命家
- アンドン・カルチェフ、ブルガリア軍将校、オラナ会員
- リスト・キルヤゾフスキ
- ストヤン・コチョフ
- ヤグヌラ・クノフスカ
- クルステ・ミシルコフ、言語学者、ジャーナリスト、歴史家、民族学者
- パスカル・ミトレフスキ
- クロウム・ピンドフ
- ラザール・ポプトライコフ、革命家、IMRO指導者
- リュブカ・ロンドヴァ、ブルガリア人[179] [180] [181]フォーク歌手
- アンドリュー・ロッソス
- ブラゴイ・シュクリフォフ、方言学者[182] [183]
- スティーブ・スタブロ
- ゲオルギ・トライコフ、政治家、ブルガリア国家元首（1964年 - 1971年）
- ニコディム・ツァルクニアス、修道士
- アンドレアス・ツィパス
- ディミタール・ヴラホフ、政治家、革命家
- パブロス・ヴォスコプロス
- アントン・ユーゴフ、ブルガリア共産党員、ブルガリア首相（1956年 - 1962年）
- フリスト・スミルネンスキー、作家、詩人[184]
参照
参考文献
- ^ 「マケドニア語」。Ethnologue。1999年2月19日。 2015年8月31日閲覧。
- ^ ジャック・バシッド（1983年）。『マケドニアの変遷』コロンビア大学。
- ^ ab ダンフォース、ローリングM.マケドニア紛争：トランスナショナルな世界における民族ナショナリズム 1995年。プリンストン大学出版局。
- ^ 「UCLA言語資料プロジェクト：言語プロファイル」。Lmp.ucla.edu。2011年2月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年9月4日閲覧。
- ^ 「UCLA言語資料プロジェクト：言語プロファイル」。Lmp.ucla.edu。2011年6月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年9月4日閲覧。
- ^ 「国境を越えた世界における国家紛争：CSCEにおけるギリシャ人とマケドニア人」 Gate.net。2015年9月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年9月4日閲覧。
- ^ ポールトン、ヒュー（1995年）。マケドニア人とは誰か？ C.ハースト＆カンパニー出版社。167ページ。ISBN 1-85065-238-4。
- ^ Shea, John (1994-11-15). マケドニアとギリシャ: 新しいバルカン国家を定義する闘い – John Shea – Google ブックス. McFarland. ISBN 9780786402281. 2015年9月4日閲覧。
- ^ 「ギリシャ」。State.gov。2002年3月4日。 2015年9月4日閲覧。
- ^ ローリング・M・ダンフォース（1997年）『マケドニア紛争』プリンストン大学出版局、69ページ。ISBN 9780691043562。
- ^ ハワード・ジョーンズ (1997)。『新しい種類の戦争』オックスフォード大学出版局、米国、p. 69。ISBN 9780195113853。
- ^ ジョン・S・コリオプロス（1999年）『略奪された忠誠心：1941～1949年のギリシャ西マケドニアにおける枢軸軍の占領と内乱』C.ハースト＆カンパニー、35ページ。ISBN 1-85065-381-X。
- ^ 「20680-両親の出生国別の祖先 - 時系列統計 (2001年、2006年国勢調査年) - オーストラリア」。2007年10月1日。2007年10月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年10月18日閲覧。
- ^ 『オーストラリア国民：国民百科事典』、1988年、ジェームズ・ジャップ（編）、アンガス＆ロバートソン、シドニー。
- ^ abシンプソン、ニール（1994年）。マケドニア の論争の歴史。ビクトリア：アリストックプレス。pp.92。ISBN 0-646-20462-9。
- ^ abcdefg ピーター・ヒル（1989）オーストラリアのマケドニア人、ヘスペリアン・プレス、カーライル
- ^ ステファン・テルンストロム、アン・オルロフ、オスカー・ハンドリン (1980)。ハーバード大学出版局『アメリカ民族百科事典』691 ページ。ISBN 9780674375123。
- ^ ロマヌス 2 世の憲章、プルケリウス 960 年 (カルシディケ半島のスラブ ブルガリア人人口について言及されている)、Recueil des historiens des Croisades。東洋の歴史。 III、p. 331 – 英語の一節 Georgii Cedreni compendium、op. 331同書、449～456ページ – 英語の一節（セルビアのブルガリア人人口について言及）いわゆるテッサロニキの伝説（12世紀）では、テッサロニキの市場ではブルガリア語も話されていたと言われている。マケドニア（カストリア、セレス、テッサロニキ地方など）からのブルガリア国籍の奴隷の売却と解放に関する公証人マノリ・ブラスキアーノの文書。アトス山のゾグラフ修道院への寄付者の名前が記載された第3ゾグラフビーズロールより。ブルガリア領土として示された集落と地域、マケドニアの集落のブルガリア的性格に関するヴェネツィア大使ロレンツォ・ベルナルドの証拠
- ^ Венециански документи за историята на България и българите от ХІІ-XV век, София 2001, с. 150、188/Documenta Veneta historiam Bulgariae et Bulgarorum illustrantia saeculis XII-XV、p. 150、188、ヴァシル・グゼレフ編集（ブルガリアとブルガリア人の歴史に関するヴェネツィア文書、p. 150、188 – ブルガリアに所属/起源を持つ南マケドニア出身の奴隷に関する14～15世紀のヴェネツィア文書）
- ^ Journal of Modern Greek Studies 14.2 (1996) 253–301 Victor Roudometof著「バルカン半島のナショナリズムとアイデンティティ政治：ギリシャとマケドニア問題」
- ^ Vakalopoulos, A. Konstantinos (1983)。「マケドニアをめぐるギリシャの闘争初期段階における北方ヘレニズム（1878-1894）」バルカン研究所。190ページ。
- ^ バルカン半島：コンスタンチノープルから共産主義へ。デニス・フプチク
- ^ abcdefghij HRW 1994、p. ?。
- ^ イヴォ・バナック、「マセドニー」『ユーゴスラビアの民族問題。起源、歴史、政治』pp. 307–328、コーネル大学出版、1984年、2007年9月8日閲覧。
- ^ バルカン半島における民族性。マケドニア人の事例、FAKヤサミー著。（バルカン半島：新世界秩序の鏡、イスタンブール：EREN、1995年、121～132ページ。）
- ^ Даскалов、Георги. Българите в Егейска Македония。 Rсторико-демографско изследване /1900–1990/、София、Македонски научен институт、1996、с。 165 (ダスカロフ、ゲオルギ。エーゲ海マケドニアのブルガリア人。歴史人口統計研究 /1900–1990/、ソフィア、マケドニア科学研究所発行、1996 年、165 ページ。)
- ^ Theodor Capidan 、Meglenoromânii、istria şi graiul lor 2016 年 3 月 3 日にWayback Machineにアーカイブ、vol. I、ブクレシュティ、1925 年、p.5、19、21–22。
- ^ “Резолюция о македонской нации (принятой Балканском секретариате Коминтерна” – Февраль 1934 г, Москва)
- ^ abcde マヴロゴルダトス、ジョージ。『 Stillborn Republic: Social Coalitions and Party Strategies in Greece, 1922–1936』カリフォルニア大学出版局、1983年。ISBN 9780520043589、p. 227、247
- ^ abc ミラー、マーシャル・リー（1975年）。第二次世界大戦中のブルガリア。スタンフォード大学出版局。129ページ。ISBN 0-8047-0870-3ギリシャでは、
ブルガリア人がかつての領土を取り戻し、エーゲ海沿岸のサロニカ東部のストルマ（ストルモン）川からトルコ国境のデデアガチ（アレクサンドロポリス）まで広がった。ブルガリアは、ドイツとイタリアの支配下にあったサロニカと西マケドニアに憧れ、この地域に住む約 8 万人のスラヴ人の忠誠心を確保するために宣伝センターを設立した。ブルガリアの計画は、ブルガリアが最終的にそこの統治権を握ることを期待して、これらのスラヴ人を軍事的に組織することだった。西マケドニアにギリシャのパルチザンが現れたことで、イタリアとドイツ当局はブルガリアの将校が率いるスラヴ治安大隊（オフラナ）の編成を認めた。
- ^ ダンフォース、ローリング M. (1995)。マケドニア紛争：トランスナショナルな世界における民族ナショナリズム。プリンストン、ニュージャージー：プリンストン大学出版局。p. 73。ISBN 978-0-691-04357-9。
- ^ ウッドハウス、クリストファー・モンタギュー（2002年）。ギリシャ闘争、1941-1949年。C.ハースト＆カンパニー出版社。67ページ。ISBN 1-85065-492-1。
- ^ マックス、ベン。「ギリシャ内戦中の残虐行為」。
{{cite journal}}:ジャーナルを引用するには|journal=(ヘルプ)が必要です - ^ マゾワー（2000）、276ページ
- ^ ウランロス、103-4。
- ^ マケドニア新聞、1948年5月11日。
- ^ Cowan, Jane K. (2000).マケドニア：アイデンティティと差異の政治。シドニー：Pluto Press。p. 73。ISBN 0-7453-1589-5
彼はまた、GCP（ギリシャ共産党）とオラナの和解を実現する上で主導的な役割を果たした
。 - ^ フリッツ・アウグスト・フォークト（1949年）。パックス・ブリタニカ。コンスタブル。94ページ。
ブルガリアの支配下にあるオラナと、EAM（したがってギリシャ共産党）の支配下にあるSNOFとの協力
- ^ 「ブルガリア支配のオラナと民族解放戦線支配のSNOFの協力は、マケドニアが自治権を獲得すべきとの合意に続いた」。19世紀以降。AD Caratzas: 12. 1946年。
- ^ コフォス、エウアンゲロス; コフォス、エウアンゲロス (1993)。マケドニアのナショナリズムと共産主義：内戦、変異の政治、国民的アイデンティティ。ニューロシェル、ニューヨーク：ADカラツァス。p. 125。ISBN 0-89241-540-1
9月までにオラナ部隊全体がSNOFに加わり、SNOFはELAS指導部にSNOF大隊を師団に昇格させるよう圧力をかけ始めた
。 - ^ ジョン・S・コリオプロス（1999年）『略奪された忠誠心：1941～1949年のギリシャ西マケドニアにおける枢軸軍の占領と内乱』C.ハースト＆カンパニー、53ページ。ISBN 1-85065-381-X。
- ^ F0371/58615、1946年9月24日のテッサロニキ領事報告
- ^ カルロウコフスキー、ヴァシル。 「C. ヨンチェフ – ビルガリヤ・イ・ベロモリエト – 3a」。マケドニア.クロライナ.com 。2017 年10 月 18 日に取得。
- ^ カルロウコフスキー、ヴァシル。 「D. ヨンチェフ – ビルガリヤ・イ・ベロモリエト – 3b」。マケドニア.クロライナ.com 。2017 年10 月 18 日に取得。
- ^ 相容れない同盟国：ギリシャ内戦におけるギリシャ共産主義とマケドニア民族主義、1943-1949年、アンドリュー・ロッソス – 現代史ジャーナル69（1997年3月）：42
- ^ KKE、Πέντε Χρόνια Αγώνες 1931–1936、アテネ、第 2 版、1946 年。
- ^ 「Славјано Македонски Глас」、15 Јануари 1944 с.1
- ^ "АМ、Збирка: Егејска Македонија во НОБ 1941–1945 – (Повик на СНОФ до Македонците од Костурско 16 Мај 4)」
- ^ "Народно Ослободителниот Фронт и други организации на Македонците од Егејскиот дел на Македонија. (Ристо Кирја) зовски)」、Скопје、1985。
- ^ HRW 1994、9ページ。
- ^ ジョン・S・コリオプロス。略奪された忠誠心：ギリシャ西マケドニアにおける第二次世界大戦と内戦。CMウッドハウスによる序文。ニューヨーク：ニューヨーク大学出版局。1999年、304ページ。
- ^ 「H-Net Reviews」H-net.msu.edu. 1996年1月。 2015年9月4日閲覧。
- ^ クック、バーナード A. (2001)。1945年以降のヨーロッパ：百科事典。テイラー＆フランシス。ISBN 9780815340584. 2015年9月5日閲覧。
- ^ ユーゴスラビア：その終焉の歴史、ヴィクトル・マイヤー、ラウトレッジ、2013年、ISBN 1134665113、183ページ。
- ^ ヒュー・ポールトン『マケドニア人とは誰か?』C.ハースト社、2000年、ISBN 1-85065-534-0。pp . 107–108。
- ^ 「マケドニア文書館、基金：北西戦争におけるエーゲ海マケドニア」 – （ミハイル・ケラミジエフのノルウェー軍司令部への現地報告）、1945 年 7 月 8 日
- ^ "Η Τραγική αναμέτρηση、1945–1949 – Ο μύθος και η αλήθεια。 Ζαούσης Αλέξανδρος" ( ISBN 960721343 2 )。
- ^ abcde シンプソン、ニール（1994）。マケドニアの論争の歴史。ビクトリア：アリストックプレス。pp. 101、102、91。ISBN 0-646-20462-9。
- ^ Ζαούσης Αλέξανδρος。Η Τραγική αναμέτρηση、1945 ～ 1949 – Ο μύθος και η αλήθεια ( ISBN 9607213432 )。
- ^ ニコス・ザカリアディスがNOF（ギリシャ系マケドニア人民族解放戦線）第2回大会で行った演説。Σαράντα Χρόνια του ΚΚΕ 1918–1958（アテネ、1958年、575ページ）に掲載。
- ^ “マケドニア図書館 – Македонска Библиотека”.マケドニア語.atspace.com 。2015 年 9 月 4 日に取得。
- ^ ユーゴスラビア社会主義連邦共和国の総合コンサルタントがギリシャ外務省に宛てた報告書 Doc 47 1951 年 7 月 15 日 SMIR、ΡΑ、Grcka、1951、f-30、d-21,410429, (έκθεση του γενικού προξενείου της Γιουγκοσλαβίας στη Θεσσαλονίκη SMIR、ΡΑ、グルッカ、1951、f-30、d-21、410429、Γενικό Προξενείο της Ομόσπονδης Λαϊκής Δημοκρατίας της Γιουγκοσλαβίας προς Υπουργείο Εξωτερικών, Αρ。 Εγγρ。 47、Θεσσαλονίκη 15.7.1951。 (Spiros Sfetas によって翻訳および出版されました。ΛΓ΄, Θεσσαλονίκη 2001–2002 by theマケドニア研究)
- ^ 第 3 回 KKE 会議、1950 年 10 月 10 ～ 14 日: 人民共和国における政治難民の状況と問題 263 ～ 311 ページ (3η Συνδιάσκεψη του Κόμματος (1950 年 10 月 10 ～ 14 日。Βλέπε: "III Συνδι) άσκεψη του ΚΚΕ、εισηγήσεις、λόγοι、αποφάσεις – Μόνο για εσωκομματική χρήση – Εισήγηση Μπαρτζιώτα: Η。 κατάσταση και τα προβλήματα των πολιτικών προσφύγων στις Λαϊκές Δημοκρατίες」、 263 – 311") 引用: 「政治難民の総数: 55,881 (男性 23,028 人、女性 14,956 人、子供 17,596 人、うち 368 人は不明または不明)」
- ^ ジェーン・K・コーワン（2000年12月20日）。マケドニア：アイデンティティと差異の政治。プルート・プレス。pp.38– 。ISBN 978-0-7453-1589-8。
- ^ “Μητρικη Γλωσσα Η Μακεδονικη | Нова Зора –”.ノバゾラ.gr 。2015 年 9 月 4 日に取得。
- ^ Voss, Christian (2007)。「ギリシャ・マケドニア・トラキアのスラブ語話者における自己認識と帰属の間の言語イデオロギー」。Steinke, K; Voß, Ch (編)。ギリシャとブルガリアのポマク人 - バルカン半島の国境地帯の少数民族のモデルケース。ミュンヘン。pp. 177–192。
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) - ^ デトレズ、レイモンド、プラス、ピーター（2005年）。バルカン半島における文化的アイデンティティの発展：収束と分散。ピーター・ラング。p.50。ISBN 90-5201-297-0。
- ^ ab Shea, John (1997).マケドニアとギリシャ：新しいバルカン国家を定義するための闘い。マクファーランド。p. 147。ISBN 0-7864-3767-7。
- ^ Bugajski, Janusz (1995). 東ヨーロッパの民族政治: 国籍政策、組織、政党へのガイド。ME Sharpe。p. 177。ISBN 1-56324-283-4。
- ^ Bugajski, Janusz (2002)。『東ヨーロッパの政党：ポスト共産主義時代の政治ガイド』ME Sharpe。769ページ。
- ^ HRW 1994、39ページ。
- ^ フォワード、Jean S. (2001)。ヨーロッパの絶滅の危機に瀕した人々：生存と繁栄への闘い。グリーンウッド出版グループ。95ページ。
- ^ ポールトン、ヒュー（2000年）。マケドニア人とは誰か？ C.ハースト＆カンパニー、 p.166。ISBN 1-85065-534-0。
- ^ リキ・ヴァン・ボエスホーテン (2001)。Usage des langues minoriaires dans les départements de Florina et d'Aridea (Macédoine) (フロリーナとアリデア (マケドニア) の地区における少数言語の使用。Strates [オンライン]、番号 10. Villageois et citadins de Grèce (村民と市民)ギリシャ)、2005 年 1 月 11 日 [1]
- ^ クロッグ、リチャード（2002年）。ギリシャの少数民族：多元社会の側面。ハースト。ISBN 9781850657057。
- ^ Fields of Wheat, Hills of Blood. シカゴ大学出版局. p. 250.
- ^ 「ギリシャ・ヘルシンキ・モニター＆少数民族権利グループ – ギリシャ; ギリシャ対マケドニア少数民族」(PDF) 。Greekhelsinki.gr。 2006年12月9日時点のオリジナル(PDF)よりアーカイブ。2015年9月5日閲覧。
- ^ Liotta, PH (2001).国家の解体：ユーゴスラビアの終焉とその重要性レキシントンブックス p. 293. ISBN 0-7391-0212-5。
- ^ ab 「ページリダイレクト」。A1.com.mk 。 2015年9月4日閲覧。 [リンク切れ]
- ^ “Ελευθεροτυπία | Απογευματινή Αδέσμευτη Εφημερίδα”.アーカイブ.enet.gr。 2014-11-14 。2015 年 9 月 4 日に取得。
- ^ ab TJ-Hosting. 「EFA-Rainbow :: Abecedar」. Florina.org . 2015年9月4日閲覧。
- ^ ab "Македонскиот јазик во Грција има стабилна иднина". Mn.mk. 2015-02-09 。2015 年 9 月 4 日に取得。
- ^ “ДНЕВНИК: Грција експроприра во Леринско – Net Press”. 2012年3月23日。 2012 年 3 月 23 日にオリジナルからアーカイブされました。2015 年 9 月 4 日に取得。
- ^ “Македонците од Овчарани со камбани против грчки тенкови”. 2012年3月23日。 2012 年 3 月 23 日にオリジナルからアーカイブされました。2015 年 9 月 4 日に取得。
- ^ ab "ΜΟΡΦΩΤΙΚΗ και ΠΟΛΙΤΙΣΤΙΚΗ ΚΙΝΗΣΗ ΕΔΕΣΣΑΣ".エデッサヴォーデン.gr. 2015-08-01 のオリジナルからアーカイブ。2015 年 8 月 31 日に取得。
- ^ “Во Грција ќе никне училизите на македонски јазик?”. Radiolav.com.mk 。2015 年 9 月 4 日に取得。
- ^ 「EFA-Rainbow :: ギリシャのマケドニア政党」 Florina.org 。 2015年9月4日閲覧。
- ^ ab "Втор весник на Македонците во Грција – Нова Македонија". Novamakedonija.com.mk 。2015 年 9 月 4 日に取得。
- ^ 「ページリダイレクト」 A1.com.mk . 2015年9月4日閲覧。 [リンク切れ]
- ^ 「EFA-Rainbow :: ギリシャのマケドニア政党」 Florina.org 。 2015年9月4日閲覧。
- ^ ab "TIME.mk - страница за вести". 2012 年 9 月 12 日にオリジナルからアーカイブされました。2011 年 7 月 21 日に取得。
- ^ “Грција индиректно финансира македонско-грчки речник | Балкан | DW.DE | 22.06.2011". 2013 年 2 月 19 日にオリジナルからアーカイブされました。2011 年 8 月 7 日に取得。
- ^ “Покана од архимандритот Царкњас на литургија во чест на Света Злата Мегленска во С'ботско, Грција”. MKD.mk. 2022 年 10 月 26 日。
- ^ Ethnologue ([2])、Euromosaic, Le (slavo)macédonien / bulgare en Grèce、L'arvanite / albanais en Grèce、Le valaque/aromoune-aroumane en Grèce、および Mercator-Education: European Network for Regional or Minority Languages and Education, The Turkish language in education in Greeceを参照。また、P. Trudgill, "Greece and European Turkey: From Religious to Linguistic Identity", in S. Barbour, C. Carmichael (eds.), Language and Nationalism in Europe , Oxford University Press 2000 も参照。
- ^ ポールトン、ヒュー（1995年）。マケドニア人とは誰か？C.ハースト＆カンパニー出版社。109ページ。ISBN 1-85065-238-4。
- ^ Kontogiorgi, Elisabeth (2006). ギリシャ・マケドニアの人口交換: 1922-1930年の難民の農村居住地。オックスフォード大学出版局。p. 200。ISBN 0-19-927896-2。
- ^ ジョン・S・コリオプロス（1999年）『略奪された忠誠心：1941～1949年のギリシャ西マケドニアにおける枢軸軍の占領と内乱』C.ハースト＆カンパニー、108ページ。ISBN 1-85065-381-X。
- ^ クロッグ、リチャード（2002年）。ギリシャの少数民族：多元的社会の側面。C.ハースト＆カンパニー出版社。p.142。ISBN 1-85065-706-8。
- ^ ダンフォース、ローリング M. (1997)。マケドニア紛争：トランスナショナルな世界における民族ナショナリズム。プリンストン大学出版局。116 ページ。ISBN 0-691-04356-6。
- ^ 「ここでは確かに事態はより複雑です。なぜなら、通常「スラヴ語圏」または「バイリンガル」と呼ばれる家庭で育ったギリシャ国民の大多数は、20世紀前半の良心的な選択または先祖の強制の結果として、今日ではギリシャの国民的アイデンティティを持っているからです。2番目のグループは、いかなる国民的アイデンティティ（ギリシャまたはマケドニア）も拒否しているように見えますが、独特の民族的アイデンティティを持ち、それを「先住民」- dopia -、スラヴ語圏、またはマケドニア人と呼ぶことがあります。最小のグループは、明確なマケドニアの国民的アイデンティティを持ち、自分たちを隣国マケドニア共和国の支配的な国家と同じ国民の一部であると考えている人々で構成されています。」参照：ギリシャ・ヘルシンキ・モニター、「少数民族の保護に関する枠組み条約の原則の遵守に関する報告書（条約第25条第1項に基づく国家報告書のガイドラインに沿って）」、1999年9月18日、第1部、[3]。
- ^ Cowan, Jane K. (2000). マケドニア：アイデンティティと差異の政治。Pluto Press。p. 102。ISBN 0-7453-1589-5。
- ^ 「ギリシャ領マケドニアの極東の特定の周辺地域は、我々の意見ではブルガリア語圏の一部とみなさなければならないが、それ以外は、ギリシャのスラブ少数民族の方言はマケドニア方言体系に属する...」参照: Trudgill P., 2000, "Greece and European Turkey: From Religious to Linguistic Identity". In: Stephen Barbour and Cathie Carmichael (eds.), Language and Nationalism in Europe, Oxford : Oxford University Press, p.259.
- ^ ローリング・M・ダンフォース（1997年3月）。『マケドニア紛争：トランスナショナルな世界における民族ナショナリズム』プリンストン大学出版局。pp. 37– 。ISBN 978-0-691-04356-2. 2013 年7 月 27 日閲覧。...
これにはギリシャ領マケドニア全土が含まれており、彼らはそれを「エーゲ海マケドニア」と呼ぶことに固執しているが、この名称自体が、この地域に対するギリシャの主権の正当性に対する挑戦を構成している。さらに...
- ^ 「ギリシャ – 少数民族保護枠組条約の原則の遵守に関する報告書（条約第25条第1項に基づく国家報告書のガイドラインに沿って）」。ギリシャ・ヘルシンキ・モニター（GHM）および少数民族権利グループ – ギリシャ（MRG-G）。1999年9月18日。2003年5月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2009年1月12日閲覧。
- ^ Cowan, Jane K.; Dembour, Marie-Bénédicte; Wilson, Richard (2001). 文化と権利: 人類学的視点. Cambridge University Press. pp. 167–173. ISBN 0-521-79735-7。
- ^ ダンフォース、ローリング M. (1997)。マケドニア紛争：トランスナショナルな世界における民族ナショナリズム。プリンストン大学出版局。p. 78。ISBN 0-691-04356-6。
- ^ HRW 1994、13ページ。
- ^ ベチェフ、ディミタル（2009年）。マケドニア共和国の歴史辞典。スケアクロウ・プレス。p.4。ISBN 978-0-8108-5565-6。
- ^ ダウィシャ、カレン、パロット、ブルース（1997）。南東ヨーロッパにおける政治、権力、民主主義のための闘争。ケンブリッジ大学出版局。268〜269ページ。ISBN 0-521-59733-1。
- ^ abc ネトル、ダニエル、スザンヌ・ロメイン（2000年）。消えゆく声：世界の言語の絶滅。オックスフォード大学出版局米国。p. 175。ISBN 0-19-513624-1。
- ^ ペンツォプロス、ディミトリ（2002年）。バルカン半島の少数民族の交流とギリシャへの影響。C.ハースト＆カンパニー出版社。132ページ。ISBN 1-85065-674-6。
- ^ ab フォワード、ジャン・S.（2001）。ヨーロッパの絶滅危惧民族：生存と繁栄への闘い。グリーンウッド出版グループ。p. 89。ISBN 0-313-31006-8。
- ^ シンプソン、ニール（1994年）。マケドニアの論争の歴史。アリストック・プレス。64ページ。ISBN 0-646-20462-9。
- ^ ab マックリッジ、ピーター、エレニ・ヤンナカキス（1997年）。私たち自身と他者：1912年以降のギリシャ・マケドニアの文化的アイデンティティの発展。バーグ出版社。p. 66。ISBN 0-646-20927-2。
- ^ ab シンプソン、ニール（1994）。マケドニアの論争の歴史。アリストック・プレス。p.65。ISBN 0-646-20462-9。
- ^ バルカン半島の昇る太陽：マケドニア共和国、国際問題局、シドニー、ポリテコン出版、1995年、33ページ
- ^ ロッソス、アンドリュー（2008年）。マケドニアとマケドニア人：歴史。フーバープレス。p.145。ISBN 978-0-8179-4882-5。
- ^ シンプソン、ニール（1994年）。マケドニアの論争の歴史。アリストック・プレス。p.90。ISBN 0-646-20462-9。
- ^ ロッソス、アンドリュー（2007年）。マケドニアとマケドニア人：歴史。フーバープレス。p.208。ISBN 978-0-8179-4881-8。
- ^ マクリッジ、ピーター A.、エレニ ヤンナカキス (1997)。私たち自身と他者: 1912 年以降のギリシャ・マケドニア文化アイデンティティの発展。バーグ出版社。p. 148。ISBN 1-85973-138-4。
- ^ 「Migration – Multicultural Canada」Archive.is . 2010年12月31日。2010年12月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年10月18日閲覧。
- ^ ダンフォース、ローリング M. (1997)。マケドニア紛争。プリンストン大学出版局。p. 54。ISBN 0-691-04356-6。
- ^ カリヴァス、スタティス・N.、エレニ・ヤンナカキス（2006年）。内戦における暴力の論理。ケンブリッジ大学出版局。312ページ。ISBN 0-521-85409-1。
- ^ 法令LZ/1947、後に法律2536/1953、法令M/1948、N/1948、および法律2536/195により制定、HRW 1994、p. ?
- ^ Van Boeschoten , Riki (2006). 「コードスイッチング、言語ジョーク、民族的アイデンティティ、異文化コンテキストにおける隠されたトランスクリプトの読み取り」。現代ギリシャ研究ジャーナル。25 (2): 347–377。doi :10.1353/ mgs.2006.0018。S2CID 145446614 。
- ^ TJ-Hosting (2008年1月27日). 「MHRMI – マケドニア人権運動インターナショナル」. Mhrmi.org . 2017年10月18日閲覧。
- ^ フォワード、Jean S. (2001)。「ヨーロッパの絶滅の危機に瀕した人々：生存と繁栄への闘い」グリーンウッド出版グループ。94 ページ。
- ^ HRW 1994、61ページ。
- ^ LM ダンフォース『マケドニア紛争：トランスナショナルな世界における民族ナショナリズム』1995年、プリンストン大学出版、104ページ
- ^ シンプソン、ニール（1994）マケドニアの論争の歴史ビクトリア：アリストックプレス。pp.88。
- ^ 「バルカン人権ウェブページ」 2007年9月27日。2007年9月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年10月18日閲覧。
- ^ “Македонски Маскирања – Μακεδονικα Μασκαρεματα | Нова Зора –”.ノバゾラ.gr 。2015 年 8 月 31 日に取得。
- ^ Краев、Георг (1996)。 Български маскарадни игри。 Алиса-7. p. 30.ISBN 954-8650-03-7。
- ^ HRW 1994、2ページ。
- ^ “BBC マケドニア語 | Македонското малцинство во Грција”. Bbc.co.uk 。2015 年 9 月 4 日に取得。
- ^ [4] [リンク切れ]
- ^ LM ダンフォース『マケドニア紛争：トランスナショナルな世界における民族ナショナリズム』1995年、プリンストン大学出版、106ページ
- ^ “Македонците во Грција го прославија Илинден во Овчарани”. Mn.mk. 2015-02-09 。2015 年 9 月 4 日に取得。
- ^ “Во Овчарани и годинава се слави Илинден – Нова Македонија”.ノバケドニヤ.com.mk。 2014 年 10 月 25 日にオリジナルからアーカイブされました。2015 年 9 月 4 日に取得。
- ^ “POLITIKA”. 2011年7月16日. 2011年7月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年10月18日閲覧。
- ^ 「ドネヴニク」。 Star.dnevnik.com.mk 。2015 年 9 月 4 日に取得。
- ^ ボロ・モクロフとトメ・グルエフスキ共著『マケドニア印刷物概観（1885-1992）』スコピエ、1993年、150-151ページ
- ^ Mokrov, B. & Gruevski, T. (1993)、マケドニア印刷物の概要、スコピエ、p. 147
{{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link) - ^ “ZADRUGA – KOINOTHTA: ΜΑΙΟΣ 2010”. Zadruga-koinotita.blogspot.com 。2015 年 9 月 4 日に取得。
- ^ “Нова Зора – NovaZora.gr | Горе Главата”.ノバゾラ.gr 。2015 年 9 月 4 日に取得。
- ^ 「ページリダイレクト」 A1.com.mk . 2015年9月4日閲覧。
- ^ ファン・ワイク、ニコラース (1956)。Les Langues Slaves [ The Slavic Languages ] (フランス語) (第 2 版)。 Mouton & Co – の Gravenhage。
- ^ Шклифов, Благой and Екатерина Шклифова, Български диалектни текстове от Егейска Македония, София 2003, с. 28–36、172 – シキフォフ、ブラゴイ、エカテリーナ・シュクリフォワ。エーゲ海マケドニアのブルガリア語方言テキスト、ソフィア、2003、p. 28-36、172。
- ^ Trudgill P., 2000, 「ギリシャとヨーロッパのトルコ：宗教的アイデンティティから言語的アイデンティティへ」。Stephen BarbourとCathie Carmichael（編）著『ヨーロッパの言語とナショナリズム』オックスフォード：オックスフォード大学出版局、p.259。
- ^ Bozhinov, Voin; Panayotov, L., 編 (1978).マケドニア. 文書と資料. ソフィア: ブルガリア科学アカデミー、歴史研究所.
- ^ ゲノフ、ゲオルギ (2007)。ベロモルスカ マケドニヤ 1908–1916 [エーゲ海マケドニア 1908–1916 ] (ブルガリア語)。ソフィア: ベリタスとプネウマ。 p. 311.ISBN 978-954-679-146-7。
- ^ カラカシドゥ、アナスタシア・N. (1997)。小麦畑、血の丘：ギリシャ・マケドニアの国民化への道、1870-1990年。シカゴ大学出版局。p. 112。ISBN 9780226424996。
- ^ 116.
- ^ シンプソン、ニール（1994）、マケドニアの論争の歴史、ビクトリア：アリストックプレス、pp. 101、102＆91、ISBN 0-646-20462-9
- ^ “Во Грција имабе училилизте на македонски јазик!”. 2011 年 9 月 28 日。2011 年 9 月 28 日のオリジナルからアーカイブ。2017 年10 月 18 日に取得。
- ^ “Македонскиот јазик во Грција се учи тајно како во турско – Нова Македонија”.ノバケドニヤ.com.mk。 2012 年 3 月 23 日にオリジナルからアーカイブされました。2015 年 9 月 4 日に取得。
- ^ “AMW”. 2009年4月20日. 2009年4月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年10月18日閲覧。
- ^ “Македонскиот јазик во Грција има стабилна иднина | Македонија | DW.COM | 25.02.2010". Dw-world.de 。2015 年 9 月 4 日に取得。
- ^ “Наскоро македонско радио и весник во Грција”.ズルナル.mk 。2015 年 9 月 4 日に取得。
- ^ стр. 244 Македонски јазик за средното образование- Стојка Бојковска, Димитар Пандев, Лилјана Минова-Ѓуркова, Живко Цветковски- Просветно дело- Скопје 2001
- ^ フリードマン、V. (2001) マケドニア語 (SEELRC)
- ^ ポールトン、ヒュー（1995年）。『マケドニア人とは誰か？』（ロンドン：C.ハースト＆カンパニー社：107-108ページ）。
- ^ 「ギリシャにおけるマケドニア語の司法的勝利：レリンの裁判所はギリシャのマケドニア語センターを禁止する訴訟を棄却」Sloboden Pečat 2023年3月19日。
- ^ 「Грција го регистрирале центарот за македонски јазик」（マケドニア語）。ドイチェ・ヴェレ。 2022年11月29日。
- ^ ""Центарот на македонскиот јазик во Грција" официјално регистриран од судските власти" (マケドニア語)。スロボデン・ペカット。 2022年11月29日。
- ^ "Εγκρίθηκε "Κέντρο Μακεδονικής Γλώσσας" στην Φλώρινα: Ευχαριστίες Ζάεφ Τσίπρα - Μητσοτάκη」 [「マケドニア語センター」がフロリナで承認されました: ザエフ、チプラスに感謝 - ミツォタキス] (ギリシャ語)。民族。 2022 年 11 月 29 日。2022 年11 月 29 日に取得。
- ^ ab Detrez, Raymond (2006). Historical Dictionary of Bulgaria (2nd ed.). Scarecrow Press. pp. 217–218.
1878年にブルガリアがオスマン帝国から解放された後、何千人ものブルガリア人、いわゆる難民 (bezhantsi) がオスマン帝国の支配下にあったマケドニアとトラキアを離れ、ブルガリアに定住した。彼らの数は困難な時期に大幅に増加した。1878年のクレスナ・ラズログ蜂起と1903年のイリンデン・プレオブラジェニエ蜂起がオスマン帝国軍に鎮圧された後、住民は報復から逃れるためにブルガリアに移住しようとした。1912年から1913年のバルカン戦争の前夜までに、マケドニアとトラキアから約12万人のブルガリア人がすでにブルガリアに移住していた。
- ^ ab ペリー、ダンカン（1988年）。『テロの政治：マケドニア革命運動、1893-1903年』。ダーラム、ノースカロライナ州：デューク大学出版局。p. 35。ISBN 0822308134。
- ^ バルカン戦争の原因と行動を調査する国際委員会の報告書。ワシントン DC: カーネギー国際平和財団。1914 年。100 ページ。
難民たちは、ククシュ陥落の夜、空全体が燃えているように見えたと述べている。農民たちはそれが合図だと理解した。ためらう者はほとんどおらず、一斉に逃亡が始まり、ギリシア軍がブルガリアの旧国境内で行軍した地域のブルガリア人住民が集結した。逃亡の苦難については強調する必要はない。老若男女、女性も子どもも、時には 2 週間連続で曲がりくねった山道を歩いた。弱者は飢えと疲労で道端に倒れた。家族は引き裂かれ、ブルガリア全土に散らばった 10 万人の難民の中には、夫は妻を、親は子どもを探している者もいる。
- ^ Detrez, Raymond (2006).ブルガリア歴史辞典(第2版). Scarecrow Press. pp. 217–218.
1919年のヌイイ条約の規定により、ブルガリアとギリシャは人口交換を実施し、その結果、約35,000人のギリシャ人がブルガリアからギリシャへ、約66,000人のブルガリア人がギリシャからブルガリアへ移住した。
- ^ ヒル (1989) p. 123
- ^ “2001 Census QuickStats : Manjimup (Urban Centre/Locality)”. www.censusdata.abs.gov.au . 2012年8月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年2月3日閲覧。
- ^ ヒル (1989) 91,86,48 ページ
- ^ ピーター・ヒル（1989）『オーストラリアのマケドニア人』ヘスペリアン・プレス、カーライル、79ページ
- ^ ab Lillian Petroff (1920-05-07). 「マケドニア人」. カナダ百科事典. 2011-08-12閲覧。
- ^ ジョン・パウエル『北米移民百科事典』インフォベース出版、2005年、183ページ
- ^ マケドニア人に対する人権侵害 - 1996年報告書、カナダ・マケドニア人権運動、トロント、1996年、p.111-112
- ^ ダンフォース、ローリングM. （ 1997年）。マケドニア紛争。プリンストン大学出版局。p.87。ISBN 0-691-04356-6。
- ^ スタニスラヴァ・グリゴロワ (2010-10-27)。 「Любка Рондова: Родината е майка, а майката не се забравя (интервю)」 [リュブカ・ロンドヴァ：母国は母であり、母は決して忘れられない（インタビュー）]。 Информационна агенция "Блиц" 。2015 年 1 月 12 日に取得。
- ^ ダリヤ・ザハリエワ (2009-02-26)。 「Любка Рондова: Празниците в храма от детството останаха завинаги в мислите ми (интервю)」 [リュブカ・ロンドヴァ：幼い頃の神殿でのお祭りの思い出は永遠に私の中に残っています（インタビュー） )]。 Православие.БГ – Православие България 。2015 年 1 月 12 日に取得。
- ^ Интервю с Любка Рондова, част 1 [リュブカ・ロンドヴァへのインタビュー、パート I ]. Телевизия Про БГ/Арт Трафик。 2009 年 12 月。2015 年 1 月 12 日に取得。
- ^ シュクリフォフ、ブラゴージ (2011)。 На кол вода пиехме. Христовите мъки на българите в Егейска Македония през XX век (PDF)。ソフィア: イズトク・ザパド。
- ^ シュクリフォフ、ブラゴージ;シュクリフォワ、エカテリーナ (2003)。 Български диалектни текстове от Егейска Македония [エーゲ海マケドニアのブルガリア語方言テキスト]。ソフィア: マリン・ドリノフ学術出版。
- ^ ブリスビー、リリアナ。「ブルガリア文学」。ブリタニカ百科事典。2015年1月13日閲覧。
出典
- ヒューマン・ライツ・ウォッチ/ヘルシンキ (1994)。民族的アイデンティティの否定：ギリシャのマケドニア人(PDF)。ヒューマン・ライツ・ウォッチ。ISBN 978-1-56432-132-9。
- M. ムラト・ハティポグル (1999)。『ギリシャのイスラム・トルコ人とスラヴ・マケドニア人：バルカン諸国における民族的アイデンティティの否定』Sistem Offset。ISBN 978-975-94141-0-8。
- クリス・コストフ（2010年）。民族的アイデンティティの対立：トロントにおけるマケドニア移民の事例、1900～1996年。ピーター・ラング。ISBN 978-3-0343-0196-1。
さらに読む
- カラツァレアス、ペトロス（2018年4月19日）。「ギリシャのマケドニア・スラブ文化遺産は言語的抑圧によって消滅した。その経緯はこうだ」。ザ・カンバセーション。 2018年4月19日閲覧。
- マルガロニス、マリア（2019年2月24日）。「ギリシャの見えない少数民族 - マケドニアのスラブ人」BBCニュース。 2019年2月24日閲覧。
- Hlavac, Jim (2014)。「第一世代話者の 2 つのグループにおける言語維持と社会言語学的継続性: エーゲ海マケドニアとマケドニア共和国のマケドニア人」。Hajek, John、Slaughter, Yvette (編)。単一言語的マインドセットへの挑戦。多言語の問題。pp. 131–148。ISBN 9781783092512。