五つの聖なる傷

カトリックの 伝統では、五つの聖なる傷は、五つの聖なる傷、あるいは五つの貴重な傷としても知られ、イエス・キリストが磔刑の際に受けた5つの刺し傷です。この傷は、特に中世後期に特別な信仰の対象となり、教会の音楽や芸術にしばしば反映されてきました。

5 つの傷は、1) 右手の釘穴、2) 左手の釘穴、3) 右足の釘穴、4) 左足の釘穴、5) 槍で突き刺された胴体の傷です。頭の周りのいばらの冠による傷と鞭打ちの跡は、十字架上では発生していないため、該当しません。

• 傷のうち2つは、イエスが磔にされた十字架の横木に釘が打ち込まれた手または手首を貫通していた。法医学の専門家フレデリック・T・ズギベによると、イエスの釘の刺入部位として最も可能性が高いのは、手首に向かって傾けた手のひらの上部である。この部分は体の重さを支えやすく、骨が折れていないことが保証され、ほとんどの人が釘があると信じていた場所であり、ほとんどの聖痕信奉者が傷を見せた場所であり、何世紀にもわたって芸術家が釘の位置を指定してきた場所だからである。この位置では、圧迫により手の指が明らかに長く見える。^[1]
• 2つは足の部分で、釘^[2]が両方を貫通して垂直の梁まで達していました^{[3] 。}
• 最後の傷はイエスの胸の脇腹にあり、新約聖書によれば、死を確かめるためにロンギヌスの槍で刺された。ヨハネによる福音書には、この傷口から血と水が流れ出たと記されている（ヨハネ19:34）。福音書では傷口がどちら側であったかは明記されていないが、美術では慣例的にイエスの右側と表現されている。ただし、ルーベンスの作品など一部の絵画では左側と表現されている。^[4]

使徒「疑い深いトマス」による傷の検査は、ヨハネによる福音書のヨハネ20:24-29にのみ記されており、多くの論評の焦点となり、しばしば芸術作品にも描かれ、その主題は正式には「トマスの不信」と呼ばれています。^[要出典]

キリスト教の福音書に記された磔刑の記述によれば、イエスは受難の過程で、いばらの冠や柱の上での鞭打ちなど、さまざまな傷を負った。中世の民間信仰は、キリストの磔刑に直接関連する 5 つの傷、すなわち手足の釘の傷と脇腹を貫いた聖槍の傷に焦点を合わせた。^[要出典]

12世紀と13世紀における宗教生活の復興とクレルヴォーのベルナルドとアッシジのフランチェスコの熱心な活動は、聖地から帰還した十字軍の熱意と相まって、イエス・キリストの受難への信仰を高めた。 ^[5]

聖傷を記念する中世の祈りは数多く残されており、その中にはアッシジのクララの作とされるものも含まれる^{[6] 。}メヒティルデとヘルフタのゲルトルートは聖傷に献身し、後者は中世の伝統によればイエスの受難で負わされた5466の傷を記念する祈りを毎日唱えていた。14世紀、南ドイツでは聖傷を記念して毎日15回（つまり1年で5475回）の「主の祈り」を唱えるのが習慣だった。^[要出典]

中世のミサ典書には、キリストの傷を偲ぶ特別なミサがあり、黄金ミサと呼ばれている。ミサの最中は常に5本のろうそくが灯され、5日間連続でこのミサを唱えたり聞いたりすれば、地獄の業火の苦しみに苦しむことはないと一般に信じられていた。^[5]

ドミニコ会のロザリオは聖傷への信仰を促進するのにも役立ちました。50個の小さなビーズはマリアを表し、5個の大きなビーズとそれに対応するパテル・ノステルはキリストの5つの傷を称えるためのものだからです。一部の地域では、金曜日の正午に鐘を鳴らして信者に聖傷を称える5つのパテルとアヴェを唱えることを思い出させる習慣がありました。^[5]

レデンプトール会の創始者アルフォンソ・マリア・デ・リグオリは、1761年に著した『イエス・キリストの受難と死』の中で、様々な敬虔な行いの中に、十字架につけられたイエスの五つの傷の小チャプレットを挙げている。^{[7] [8] [9]}

リグオリは、キリストが磔刑の際に受けた5つの刺し傷についての瞑想としてこの祈祷書を書いた。 ^[10]

「五つの傷のチャプレット」は、キリストの受難への信仰を促進する手段として、イエスの聖なる傷に捧げられた受難会の チャプレットである。 ^[11]

このチャプレットは、受難会の第6代総長であるパウロ・アロイシウスに捧げられたもので、1821年にローマで考案されました。^[12]五つの傷の冠は、 1823年8月11日に教皇レオ12世によって承認されました。1851年に2度目の承認を受けました。

この信心はまた、五つの傷の跡を持つ復活したキリストの神秘を称えるものです。 ^[13]このチャプレットには25個のビーズがあり、5つのセットに分かれています。各ビーズでGloria Patriが唱えられます。^[13]各ビーズセクションの終わりには、マリアの悲しみに敬意を表してアヴェ・マリアが唱えられます。チャプレットの終わりには、彼女の涙に敬意を表してさらに3つのアヴェ・マリアが唱えられます。ビーズの祝福は受難会信者に留保されています。^[5]

聖傷のチャプレット（または「聖傷のロザリオ」）は、20世紀初頭にフランスのシャンベリーにある聖マリア訪問修道会のローマカトリックの修道女、メアリー・マルタ・シャンボン（1841年3月6日 - 1907年3月21日）によって初めて導入されました。^{[14] [15]}

フランソワーズ・シャンボンは1841年3月6日、サヴォワ県シャンベリー近郊のクロワ・ルージュ村の貧しい農家に生まれた。彼女が初めて幻視したのは9歳の時だったと報告されている。フランソワーズはレマンク教区教会で名付け親とともに聖金曜日の礼拝に出席していたとき、傷と血にまみれた十字架にかけられたイエスを見た。その年の後半、初聖体拝領のとき、幼子イエスが彼女に「子よ、私のお気に入り。あなたが聖体拝領に行くときはいつもそうであるように」と言ったと彼女は語った。^[16]彼女は寄宿学校の食堂で働いていた。^[17]

21歳のとき、彼女はフランスのシャンベリーにある訪問修道会の修道院に入り、マリー・マルトという名前を与えられました。^[18]彼女は1907年3月21日に亡くなりました。^{[17]彼女の}列福の理由は1937年に発表されました。

1866年、マリア・マルタ・シャンボンはイエスの幻視を報告し始め、聖なる傷について熟考するように告げた。^[19]修道院長は彼女の生涯を記録に残し、1923年に出版され、広く販売された。翌年、バチカンは彼女の幻視に基づいて次の祈りを唱えた人々に免罪符を与えた。「永遠の父よ、私たちの魂の傷を癒すために、私たちの主イエス・キリストの傷を捧げます。」^[19]

彼女は、イエスが世界の罪に対する償いとして、聖傷のロザリオで自分の苦しみと自分の苦しみを結びつけるよう彼女に求めたと報告している。 ^[18]彼女は、イエスが彼女に「私の聖傷を罪人のために捧げるとき、煉獄の魂のために捧げることを忘れてはならない。煉獄の魂の救済を考える者はほとんどいないからだ...聖傷は煉獄の魂にとって宝の中の宝である」と語ったと報告している。

聖傷のチャプレットは、標準的な5連ロザリオで祈られます。^{[20]このチャプレットは、1912年に}聖マリア訪問修道会で承認され、1999年3月23日に信仰教理省の法令によってすべてのカトリック教会で使用が認可されました。^[17]

チャプレットを祈る方法の一つは、ロザリオのビーズの特定の部分で唱える3つの祈りから成ります。^[21]

• 十字架の上で次の祈りが唱えられます。「ああ、イエス、神の救い主よ、私たちと全世界に慈悲をお与えください。アーメン。」
• 最初の 3 つのビーズが続きます。
• 「聖なる神、全能の神、不滅の神よ、私たちと全世界を憐れんでください。アーメン」（この祈りは、後の「神の慈悲のチャプレット」に見られます。カトリック教会の東方典礼では、より広範囲に使用されており、「トリサギオン」と呼ばれています。）
• 「ああ、私のイエズスよ、現在の危機の間、恵みと慈悲を、あなたの尊い血で私たちを覆ってください。アーメン。」
• 「永遠の父よ、あなたの独り子であるイエス・キリストの血を通して私たちに慈悲を与えてください。私たちに慈悲を与えてください。アーメン、アーメン、アーメン。」
• ロザリオの鎖の大きなビーズには、次のような祈りが唱えられています。「永遠の父よ、私たちの魂の傷を癒すために、私たちの主イエス・キリストの傷をあなたに捧げます。」
• ロザリオの鎖の小さなビーズで次の祈りが唱えられます。「私のイエスよ、あなたの聖なる傷の功績により、赦しと慈悲を与えてください」

第一木曜の信心は、イエスの傷と聖体に対する償いの行為とも呼ばれ、20世紀にアレクサンドリア・マリア・ダ・コスタによって報告されたポルトガルのバラザールにおけるキリストの出現に起源を持つ。 ^[要出典]

1139年にはポルトガルのアフォンソ1世がポルトガル王としての紋章に五つの聖傷の紋章を掲げていた。^[要出典]

エルサレムの十字架、または「十字軍の十字架」は、5 つの十字架を通じて 5 つの聖なる傷を記念しています。聖なる傷はキリスト教のシンボルとして使用されてきました。十字軍の参加者は、聖なる傷を表す紋章であるエルサレムの十字架を頻繁に身に着けていました。そのバージョンは、今日でもジョージアの国旗で使用されています。「5 つの傷」は、ヘンリー 8 世の修道院解散に対する北イングランドの反乱である「グレースの巡礼」の紋章でした。^{[引用が必要]}

現代においてオカルトと関連付けられる以前、五芒星は聖なる傷の象徴として使われていた。五芒星は14世紀のイギリスの詩『サー・ゴーウェインと緑の騎士』で重要な象徴的役割を果たしており、この詩では英雄ゴーウェインの盾をこのシンボルが飾っている。無名の詩人はこのシンボルの起源をソロモン王に求め、相互につながった5つの点はそれぞれ5つのグループに結びついた美徳を表していると説明している。ゴーウェインは5つの感覚と5本の指において完璧であり、キリストの5つの傷に忠実であり、マリアがイエスに抱いた5つの喜びから勇気を得て、騎士道の5つの美徳を体現している。^[22]

キリスト教の教会の多くは、祭壇を奉献する際に、5つの聖なる傷を表す5つの場所に油を塗ります。東方正教会では、5つの聖なる傷と、キリストと4人の福音書記者の別の象徴を象徴する5つのドームを祭壇に置くことがあります。^[要出典]

中世の詩『救世主は世を癒す』 （『リトミカ・オラティオ』としても知られる）は、かつてはボナヴェントゥラまたはクレルヴォーのベルナルドの作とされていたが、^[23]現在ではシトー会の修道院長ルーヴェンのアルヌルフ（1250年没）の作である可能性が高いと考えられている。キリストの受難についての長い瞑想であるこの詩は7つの部分から成り、各部分はキリストの磔刑の体の各部位に関係している。^[24] 17世紀に人気を博したこの詩は、1680年にディートリッヒ・ブクステフーデによって7つのカンタータとして編曲された。1680年のブクステフーデの『イエスのからだ』は7つの部分に分かれており、各部分はキリストの磔刑の体の異なる部位、すなわち足、膝、手、脇腹、胸、心臓、頭に向けられており、その周囲には予兆を含む旧約聖書の詩句が選りすぐられている。^[要出典]

このカンタータは、キリストの頭に宛てた詩の最後の節「Salve caput cruentatum」にちなんで名付けられた賛美歌「聖なる頭に包まれて」として広く知られています。ルーテル派の賛美歌作家ポール・ゲルハルトによって翻訳されたこの賛美歌は、ヨハン・セバスチャン・バッハによって編曲され、「マタイ受難曲」でこの賛美歌の 5 つの節が使用されています。フランツ・リストは、十字架の道行きの第 6 留「聖ヴェロニカは聖顔を拭う」にこの賛美歌の編曲を組み込んでいます。 [^{引用が必要]}

美術において、疑うトマス、あるいは聖トマスの不信という主題は、少なくとも6世紀初頭から一般的であり、ラヴェンナのサンタポリナーレ・ヌオーヴォ聖堂のモザイク画や[25]、モンツァのアンプラエに描かれている。最も有名な例として^は、フィレンツェのオルサンミケーレに飾られたアンドレア・デル・ヴェロッキオ（1467-1483）によるキリストと聖トマスの一対の彫刻や、現在ポツダムにあるカラヴァッジョの『聖トマスの不信』が挙げられる。^[要出典]

中世後期には、片方の衣服を後ろに引かれ、脇腹の傷と他の4つの傷を見せているイエス（傷を見せている）の姿（傷を見せている姿）が、疑うトマスの像から取られ、イエスだけがとるポーズに変わり、イエスはしばしば自分の指を脇腹の傷に当てるようになった。この形は、最後の審判（バンベルク大聖堂には1235年頃の初期の作品がある）や、威厳あるキリスト、悲しみの人、アルマ・クリスティを持つキリストなど、イエスの単独の象徴的人物や主題によく見られる特徴となり、キリストの苦しみと復活の事実を強調するために使用された。^[26]

脇腹の傷に焦点を当てた宗教芸術も広く普及しており、例えば中世後期のドイツの祈祷書の中には、脇腹の傷の正確な寸法を示す文章が描かれているものもあった。^[要出典]

• 賠償行為
• 第一木曜日の礼拝
• 聖ロンギヌス
• 聖痕

• フリーズ、マイケル。1993年、「声、幻影、幻影」、OSV出版ISBN 0-87973-454-X 
• カー、アン・セシル。訪問のシスター・メアリー・マーサ・シャンボンB. ハーダー出版、1937 年
• シラー、ゲルトルート、『キリスト教美術の図像学』第 2 巻、1972 年（ドイツ語から英語に翻訳）、Lund Humphries、ロンドン、ISBN 0-85331-324-5