

の人口割合[1]
ロシア連邦ではイスラム教は主要な宗教的少数派であり、同国はヨーロッパ最大のイスラム教徒人口を擁している。[2]米国国務省の2017年の発表によると、[3]ロシアのイスラム教徒の数は1400万人で、総人口の約10%を占めている。ロシアのグランド・ムフティの一人であるシェイク・ラヴィル・ガイネツィン氏は、2018年のロシアのイスラム教徒の人口を2500万人と推定している。[4]
イスラム教はロシアの伝統的な宗教の一つとして法律上、またロシアの政治指導者によって認められており、ロシアの歴史的遺産の一部であり、ロシア政府によって補助金が出されている。 [5]イスラム教がロシア正教と並んで主要なロシア宗教としての地位を確立したのは、オレンブルク議会を通じてイスラム教の聖職者と学問を支援したエカチェリーナ2世の時代まで遡る。[6]
イスラム教とロシアの歴史には、イスラム教徒の少数派と正教徒の多数派との対立の時代だけでなく、協力と相互支援の時代も含まれる。ロバート・クルーズによるロシア皇帝時代のイスラム教徒の研究は、「イスラム教徒の大多数」がエカチェリーナ2世の治世後、その政権に忠誠を誓い、オスマン帝国よりもその政権に味方したことを示している。[7]ロシア帝国の崩壊後、ソ連は国家無神論政策を導入し、イスラム教やその他の宗教の実践を妨げ、多くのイスラム指導者の処刑と弾圧につながった。ソ連の崩壊後、イスラム教はロシア政治において法的に認められた地位を取り戻した。第二次チェチェン戦争中にイスラム嫌悪的な発言をしたにもかかわらず、ウラジミール・プーチン大統領はそれ以来、モスクとイスラム教育に補助金を出しており、これを「ロシアの文化コードの不可欠な部分」と呼び、[8] [9]イスラム教徒が多数派を占める旧ソ連諸国からの移民を奨励している。
ヴォルガ連邦管区のタタールスタン共和国とバシコルトスタン共和国では、イスラム教徒が人口の大半を占めており、黒海とカスピ海の間に位置する北コーカサス連邦管区では、チェルケス人、バルカル人、チェチェン人、イングーシ人、カバルディン人、カラチャイ人、および多数のダゲスタン人といった民族が多数を占めている。また、ヴォルガ地域の中央部にはタタール人とバシキール人が居住しており、その大部分はイスラム教徒である。イスラム教徒の少数民族が顕著なその他の地域には、モスクワ、サンクトペテルブルク、アディゲ共和国、北オセチア=アラニア共和国、アストラハン州、モスクワ、オレンブルク、ウリヤノフスクの各州がある。登録されているイスラム教の宗教団体は8,000以上あり[10] 、これは2022年時点で登録されているロシア正教の宗教団体の約42,000のほぼ5分の1に相当します[11]。
歴史
7世紀半ば、イスラム教徒によるペルシャ征服の一環として、イスラム教がコーカサス地方に導入され、その後、その一部はロシアに永久に併合された。[12]現在のロシア領内で最初にイスラム教徒になったのは、ダゲスタン人(デルベント地方)で、8世紀にこの地域がアラブ人に征服された後に改宗した。将来のロシア領土で最初のイスラム国家はヴォルガ・ブルガリア[13] (922年)であった。カザン・ハン国のタタール人は、その国の信者の人口を引き継いだ。後に、ヨーロッパ人とコーカサスのトルコ人のほとんどもイスラム教の信者になった。[14]キプチャク・ウルスのモンゴル支配者は1313年からイスラム教徒だった。1330年代までには、モンゴル帝国の4大ハン国のうち3つがイスラム教徒になっていた。
ジョチ・ウルスの最後の後継国であるクリミア・ハン国のタタール人は、南ロシアへの襲撃を続け、1571年にモスクワの一部を焼き払った。 [15] 18世紀後半まで、クリミア・タタール人はオスマン帝国や中東と大規模な奴隷貿易を続け、1500年から1700年の間にロシアとウクライナから約200万人の奴隷を輸出した。[16]
16世紀初頭から19世紀まで、トランスコーカサス全域と南ダゲスタンは、歴代のイラン帝国(サファヴィー朝、アフシャール朝、ガージャール朝)と、その地政学的、思想的な隣国の宿敵であるオスマントルコによって支配されていた。北コーカサスと南コーカサスの両地域において、彼らが支配した地域ではシーア派イスラム教とスンニ派イスラム教が広まり、隣接地域ではより多くのコーカサス民族が急速に、そして着実に改宗していった。
1552年にイヴァン雷帝がロシアのカザンを征服してから1762年にエカチェリーナ2世が即位するまでの期間は、排除と差別の政策を通じてイスラム教徒を組織的に抑圧し、モスクなどイスラム教の外面的な表現を排除することでイスラム文化を破壊した時期であった。[17]ロシア人は当初、イスラム教徒、特にロシア人が軽蔑していたカザフ人に説教するためにイスラム教の聖職者をさまざまな地域に招き、イスラム教の繁栄を容認する姿勢を示していた。 [18] [19]しかし、ロシアの政策は、集団意識というイスラム以前の要素を導入することでイスラム教を弱体化させる方向に転換した。[20]こうした試みには、イスラム以前の歴史上の人物を称賛したり、カザフ人をロシアの高度にエリートな軍事機関に派遣して劣等感を植え付けたりする方法が含まれていた。[20]これに対して、カザフスタンの宗教指導者たちは汎トルコ主義を唱えることで宗教的熱狂をもたらそうとしたが、その結果として多くの[定量化]が迫害された。 [21]ロシア政府はウラル・ヴォルガ地域のイスラム学者に報酬を支払い、カザフスタンで活動していた[22]

イスラムの奴隷制度には人種制限がなかった。1600年代、ロシアの法律により、ロシア支配下のノヴゴロドでロシアの少女をカザンのタタール人に売ることが合法的に認められていた。ドイツ人、ポーランド人、リトアニア人はモスクワでクリミア・タタール人に売られることが認められていた。1665年、タタール人はロシア人からポーランド人とリトアニア人の奴隷を買うことが認められた。1649年以前は、ロシア人はモスクワでロシアの法律によりイスラム教徒に売られることができた。これは、イスラム教徒がキリスト教徒を所有することが認められていなかったロシア以外のヨーロッパの他の場所とは対照的だった。[23]
コサック・ヘトマーナートは、イスラム教徒のミシャール・タタール人を募集し編入した。[24]バシキール人にコサックの階級が与えられた。[25]イスラム教徒のテュルク人と仏教徒のカルムイク人がコサックとして仕えた。ウラル、テレク、アストラハン、ドン・コサックのコサック軍にはカルムイク人が所属していた。ミシャール・ムスリム、テプティアル・ムスリム、奉仕タタール・ムスリム、バシキール・ムスリムがオレンブルク・コサック軍に加わった。[26]イスラム教徒でないコサックは、シベリア・コサックのムスリムと同じ地位を共有した。[27]シベリアのイスラム教徒のコサックはイマームを要請した。[28]シベリアのコサックには、バシキールと同様にタタール・ムスリムが含まれていた。[29]

ロシア帝国軍のバシキール人とカルムイク人は、フランス軍のロシア侵攻中にナポレオンのグランダルメと戦った。[30] [31]彼らは敵を圧倒するのには適しているが、激しい戦闘には適していないと判断された。[32]彼らは軍隊において非標準的な役割を担っていた。[33]イスラム教徒のバシキール人は、矢、弓、近接戦闘用武器を使用した。バシキール人女性は連隊の中で戦った。[34]デニス・ダヴィドフは、バシキール人が使用する矢と弓について言及している。[35] [36]ナポレオンの軍は、騎馬のカルムイク人と対峙した。[37]ナポレオンは軽騎兵のバシキール軍と対峙した。[38]ナポレオンとの戦争中、ロシアの司令官は100人の騎馬カルムイク人とバシキール人を利用できた。[39]カルムイク人とバシキール人はフランスでロシア軍に仕えた。[40]プガチョフの乱後にロシアによって創設されたバシキール軍の11のカントンすべてにナチャルニクが存在した。[41]バシキール人には1874年の軍事法が適用された。[42]第一次世界大戦中、イスラム教徒は兵役を免除された。[43]

スペイン、ポルトガル、シチリア島などの他のキリスト教国で行われているような全面追放は、ロシア正教徒の人口を均質化するには実現不可能だったが、土地の付与や他のロシア人や非イスラム教徒のイスラム教国への移住促進などの他の政策により多くのイスラム教徒が追放され、南ウラル地方の一部などで少数派となり、オスマン帝国や隣国のペルシャなどへの移住が促進され、チェルケス人、クリミア・タタール人、コーカサスのさまざまなイスラム教徒がほぼ絶滅した。ロシア軍は人々を一斉に捕らえ、イスラム教徒を村から黒海の港まで追い出し、隣国のオスマン帝国が用意した船を待たせた。ロシアの明確な目標は、問題となっている集団をその土地から追放することだった。[44]彼らには、オスマン帝国、ペルシャ、あるいは故郷から遠く離れたロシアのいずれかに移住する選択肢が与えられた。ロシア・チェルケス戦争は、 1864年6月2日(旧暦5月21日)にチェルケス人の指導者らが忠誠の誓いに署名したことで終結した。その後、オスマン帝国は、キリスト教君主の統治を受け入れたくないチェルケス人を保護することを申し出たため、多くがアナトリア(オスマン帝国の中心地)に移住し、現在のトルコ、シリア、ヨルダン、パレスチナ、イラク、コソボにたどり着いた。他の多くのコーカサス系ムスリムは隣国のイランへと移住した。その中にはシーア派のレズギ人、アゼルバイジャン人、ムスリムのグルジア人、カバルダ人、ラク人などが相当数いた。[45] ロシア、コーカサス、西洋の様々な歴史家は、1864年頃という数字に同意している。 1860年代、ロシアはコーカサス高原の住民50万人を追放した。その多くは移動中に病気で死亡した。ロシアに忠誠を誓い続けた人々は、クバン川左岸の低地に定住した。ロシア化の傾向は、帝政時代とソビエト時代の残りの期間にもさまざまなペースで続き、2014年時点ではタタールスタン共和国の国外に住むタタール人の数が国内に住むタタール人を上回った。[ 14 ][アップデート]

ロシア人は、反近代的、伝統的、古代の保守的なイスラム教育を学校やイスラム思想において意図的に強制する政策を実施し、外国の思想が浸透するのを防ぎ、彼らの支配に対する反対勢力を意図的に妨害し破壊するために麻痺状態を維持した。[46] [47]

共産主義政権は、ソ連の他の宗教と同様に、イスラム教を抑圧し、弾圧した。[いつ? ]多くのモスク(ある推定では、[48]タタールスタンでは83%以上)が閉鎖された。たとえば、当時カザンで機能していたモスクはマルチャニ・モスクのみだった[いつ? ]。
ソ連崩壊後のイスラム教

1990年代、ロシアではイスラム教に対する公式な和解の証拠が数多くあった。ソ連時代の禁輸措置が1991年に終了した後、メッカへの巡礼を許可されたイスラム教徒の数は急増した。[49] 1995年、タタールスタンのイマーム、ハティブ・ムカッダス率いる新たに設立されたロシア・ムスリム連合は、民族間の理解を深め、非イスラム教徒のロシア人の間で根強く残るイスラム教の誤解を終わらせることを目的とした運動を組織し始めた。ロシア・ムスリム連合は、ロシア下院に独自の派閥を持っていた第一次世界大戦前の ムスリム連合の直接の後継者である。共産主義後のこの連合はヌール全ロシア・ムスリム大衆運動という政党を結成し、イスラム教徒の政治的、経済的、文化的権利を守るためにイスラム教のイマームと密接に連携して活動している。マドラサ(宗教学校)を含むロシア・イスラム文化センターが1991年にモスクワに開設された。1990年代にはイスラム出版物の数が増加した。その中には、ロシア語の雑誌がいくつかあります。すなわち、「Ислам」(音訳:イスラム)、「Эхо Кавказа」(Ekho Kavkaza)、「Исламский вестник」(Islamsky Vestnik)、およびロシア語の新聞「Ассалам」(Assalam)、 『Нуруль Ислам』(ヌルル・イスラム)、ダゲスタンのマハチカラで出版。

カザンには多くのイスラム教徒が住んでおり(おそらくモスクワに次ぐロシアで2番目に大きいイスラム教徒の都市部であり、ロシア最大の土着民族である)、タタールスタン共和国のカザンにはロシアイスラム大学がある。教育はロシア語とタタール語で行われる。ダゲスタン共和国には数多くのイスラム大学やマドラサがあり、その中でもダゲスタンイスラム大学、神学・国際関係研究所は有名である。同大学の学長マクシュド・サディコフは2011年6月8日に暗殺された。[50]
タルガト・タズフディンはロシアの最高ムフティであった。ソビエト時代以来、ロシア政府はロシアをいくつかのイスラム教精神総局に分割してきた。1980年、タズフディンはヨーロッパ・ソ連およびシベリア地区のムフティに任命された。1992年以来、彼はロシア全土の中央または統合イスラム教精神総局を率いている。
2005年、ロシアはイスラム協力機構のオブザーバー国家の地位を与えられた[51]
ロシアのプーチン大統領は、正教会はカトリックよりもイスラム教に近いと述べた。[52] [53] [54] [55]
チェーンメールでは、移民に対する厳しい同化政策を求めるプーチン大統領の演説とされる偽の演説が広まったが、そのような演説の証拠はロシアのメディアや下院のアーカイブには見当たらない。[56] [57] [58] [59]
イスラム教はプーチン政権下で拡大している。[61]タタール人のイスラム教徒はプーチン政権下で復活を遂げている。[62]
ワシントンポスト紙によると、「ロシアのイスラム教徒はシリアへの[ロシアの]介入に関して意見が分かれているが、戦争に反対する人よりも賛成する人の方が多い」とのことである。[63]
ロシアのグランド・ムフティー、タルガト・タジュディンと他のロシアのイスラム指導者たちは、ロシアのウクライナ侵攻を支持した。[64]チェチェンのカディロフ派勢力は、ウクライナでロシア軍と共に戦った。[65] [66]
スウェーデンでイード・アル=アドハー中にコーラン焼却事件が発生した後、[67]ロシアのウラジミール・プーチン大統領は、ロシアではコーランやその他の聖典を軽視することは犯罪であると述べてコーランを擁護した。[68]
北コーカサスのイスラム教
1980年代後半から1990年代初頭にかけて、北コーカサスではイスラム(および国家)復興が起こりました。また、イスラムの過激派や過激派の流れも、最初は西部(高地)ダゲスタンで根付き始めました。[69]
1991年、チェチェンはチェチェン・イチケリア共和国として独立を宣言した。1994年、ロシア軍がグロズヌイに進駐したが、 2年間の激しい戦闘の後、ロシア軍は最終的にハサヴュルト協定に基づいてチェチェンから撤退した。チェチェンは1999年まで事実上の独立を維持した。しかし、チェチェン政府のチェチェンに対する統制は弱く、特に廃墟となった首都グロズヌイ以外では弱かった。分離主義グループの支配地域は拡大し、国はますます無法地帯となっていった。[70] アスラン・マスハドフの政府は、この地域を再建することも、多くの軍閥が実効支配するのを防ぐこともできなかった。政府と過激派の関係は悪化した。1999年3月、マスハドフはチェチェン議会を閉鎖し、シャリーアの一部を導入した。この譲歩にもかかわらず、シャミル・バサエフやサウジアラビア生まれのイスラム主義者イブン・アル・ハッターブなどの過激派は、マスハドフ政権を弱体化させ続けた。1998年4月、このグループは長期目標として、イスラム統治下のチェチェンとダゲスタンの連合体を作り、ロシア人をコーカサス地方全体から追放することであると公に宣言した。 [71]これは最終的にダゲスタンへの過激派の侵入と、1999年の第二次チェチェン戦争の開始につながった。チェチェン分離主義者は、イスラム過激派、より穏健な独立支持派のイスラム教徒チェチェン人、そしてチェチェン独立に対して様々な立場をとる伝統的イスラム当局に内部的に分裂した。2000年にチェチェンでは、元ムフティであり、したがってスーフィズムの宗教指導者であるアフマド・カディロフが率いるロシア統制の暫定政権が敷かれた。イスラム過激派に対抗するために伝統的なイスラム組織と指導者を利用するというロシアの戦略に後押しされ、チェチェンや他の北コーカサス地方では宗教的過激化のプロセスが起こった。[72]
2005年の第二次チェチェン戦争終結時に、チェチェン反乱軍指導者アブドゥルハリム・サドゥラエフは、ロシアとのチェチェン紛争を拡大するため、北コーカサスのイスラム教徒の間でロシアに対するコーカサス戦線の結成を命じた。彼の死後、後継者のドッカ・ウマロフは、北コーカサスとその周辺にイスラム原理主義のコーカサス首長国を樹立するためのジハード継続を宣言した。北コーカサスでの反乱は2017年まで続いた。警察とFSBは大量逮捕を行い、厳しい尋問手法を用いた。イスラムの教えに忠実に従っていた人々の中には職を失った者もおり、モスクも閉鎖された。[69]
ロシアのプーチン大統領は、ラムザン・カディロフによるチェチェンにおける一夫多妻制や強制的なベール着用を含むシャリア法の事実上の施行を許可した。[73]
_12.jpg/500px-The_opening_of_the_Moscow_Cathedral_Mosque_(2015-09-23)_12.jpg)
フランスでは、シャルリー・エブドの風刺画に対して、主にコーカサス地方のイスラム教徒から大きな怒りが起こった。[74]プーチン大統領は、シャルリー・エブドの風刺画と西側諸国に対するロシアのイスラム教徒の抗議を支持したと考えられている。[75]
人口統計と支店

ロシアのイスラム教徒の90%以上はハナフィー派とシャフィー派のスンニ派イスラム教を信奉している。[2]いくつかの地域、特にダゲスタン、チェチェン、イングーシでは、カディリーヤ教団、ナクシュバンディ教団、シャディリ教団に代表されるスンニ派スーフィズムの伝統が存在する。[2]ナクシュバンディ – シャディリの精神的指導者サイード・アファンディ・アル・チルカウィは、毎日数百人の訪問者を受け入れました。[76]
.jpg/500px-Бакы-мечеть_(Криушинская).jpg)
約10%、つまり200万人以上がシーア派イスラム教徒で、そのほとんどが十二イマーム派です。[77]もともと彼らはアゼルバイジャン人で、歴史的にも現在も名目上はシーア派イスラム教の信者ですが、彼らの共和国がソ連から分離したため、相当数のアゼルバイジャン人が仕事を求めてロシアに移住しました。彼らに加えて、ダゲスタンの先住民族の一部、例えばレズギ人(少数派)やタッツ人(多数派)もシーア派です。[2]もう一つのシーア派であるニザール派イスマーイール派イスラム教徒は、タジキスタンからの移民であるパミール人によってのみ代表されています。[78]
アフマディ派の存在も活発である。[79]
2021年、プーチン大統領はロシアの航空業界の従業員の約20%がイスラム教徒であると発表した。[80]
コンバージョン
ロシアのイスラム教徒のほとんどは少数民族に属しているが、近年ではロシア人の多数派の間でも改宗が起こっており、ロシアの主要なイスラム組織の一つであるモスクワに本部を置くロシア連邦イスラム教徒精神行政局(DUM RF)は、ロシア民族への改宗者の数を「数万人」と推定しているが、改宗者自身は5万人から7万人という数字を挙げている。[81]
ハッジ
2006年、サウジアラビアのメッカで行われたハッジには、全国から過去最高の1万8000人のロシア人ムスリム巡礼者が参加した。 [82] 2010年には、少なくとも2万人のロシア人ムスリム巡礼者がハッジに参加し、ロシアのムスリム指導者らはサウジアラビア国王に書簡を送り、サウジアラビアのムスリム向けビザの割当数を少なくとも2万5000~2万8000人に増やすよう要請した。 [要出典]ロシア人ムスリムからの圧倒的な要望により、2011年7月5日、ムフティらはドミトリー・メドベージェフ大統領に、ウラジカフカスにおけるサウジアラビアの巡礼割当数を増やすよう支援を要請した。 [83] 2011年7月7日から9日にかけて、カザンで第3回ハッジ管理国際会議が開催され、12の郡から約170人の代表者が参加した。 [ 84 ]
言語論争
何世紀にもわたり、タタール人はヨーロッパロシアで唯一のイスラム教徒の民族グループであり、彼らのモスクではタタール語が唯一の言語として使われていたが、20世紀を通じて状況は急速に変化した。多数のコーカサスおよび中央アジアのイスラム教徒がロシア中部の都市に移住し、タタール語を話すモスクに通うようになり、そのようなモスクのイマームにロシア語を使うよう圧力がかかったのである。[85] [86]この問題は、タタール人が多数派を占めるタタールスタン国内でも明らかである。[87]
イスラム教徒に対する世間の認識
ピュー・リサーチ・センターが2019年に発表した調査によると、ロシア人の76%が自国のイスラム教徒に対して好意的な見方を持っていたのに対し、19%は否定的な見方を持っていた。[88]
ロシアの地域別イスラム教







ロシアの地域別イスラム教徒の割合:
モスクワのイスラム教
2010年のロシア国勢調査によると、モスクワにはイスラム教徒の永住者が30万人未満であるが、ある推計ではモスクワには約100万人のイスラム教徒の居住者と、最大150万人以上のイスラム教徒の移民労働者がいるとされている。[89]市は4つのモスクの存在を許可している。[90]モスクワ市長は、人口に対して4つのモスクで十分だと主張している。[91]市の経済は「モスクなしでは成り立たない」と彼は述べた。現在モスクワには4つのモスクがあり、[92]ロシア全体では8,000のモスクがある。[93]中央アジアからのイスラム教徒移民は文化に影響を与えており、サムサは市内で最も人気のあるテイクアウト食品の1つとなっている。[94]
ロシアのムフティアーの一覧
著名なロシアのイスラム教徒
.jpg/500px-Хабиб_Нурмагомедов-2._12.9.2019_(cropped).jpg)
- ハビブ・ヌルマゴメドフは元プロの総合格闘家です。
- アブドゥルマナプ・ヌルマゴメドフ、ソ連軍の退役軍人、元柔道家、格闘技コーチ、元UFC無敗ライト級チャンピオンのハビブ・ヌルマゴメドフの父
- イスラム・マカチェフはプロの総合格闘家であり、現在はUFCのライト級無敗チャンピオンです。
- ウスマン・ヌルマゴメドフはプロの総合格闘家であり、現在ベラトールMMAのライト級無敗チャンピオンである。
- ウマル・ヌルマゴメドフはプロの総合格闘家です。
- マゴメド・アンカラエフはプロの総合格闘家です。
- ザビット・マゴメドシャリポフはプロの総合格闘家です。
- タギル・ウランベコフはプロの総合格闘家です。
- イクラム・アリスケロフはプロの総合格闘家です。
- アブバカル・ヌルマゴメドフはプロの総合格闘家です。
- ガジ・ラバダノフはプロの総合格闘家です。
- サイギド・イザガクマエフはプロの総合格闘家です。
- ズバイラ・トゥクゴフはプロの総合格闘家です。
- ルドルフ・ヌレエフは、同世代で最も偉大な男性バレエダンサーと考えられていました。
- 元世界ランキング1位のテニス選手、マラト・サフィン。
- ヴィアチェスラフ・ポロシンは元ロシア正教会の司祭であり、ロシアで正教会のクリスマスを祝日にする運動の先頭に立っていた人物である[94]。そして1999年にイスラム教に改宗した。[96]
- アリーナ・ザギトワはフィギュアスケート選手です。
- シャミル・ムサエフはフリースタイルレスラーです。
- モブリド・ハイブラエフはプロの総合格闘家です。
- モフサル・エヴロエフは総合格闘家で、現在はUFCのフェザー級で戦っています。2014年からプロとして活動しており、 1 Globalでも戦っています。1 Globalでは元バンタム級です。
- イマーム・シャミルは、ロシアのコーカサスへの進出に抵抗したダゲスタンの政治指導者でありイマームであった。
- ラマザン・ラマザノフはキックボクサーです。
- アリシェル・ウスマノフ、オリガルヒ
- ロシア国立銀行総裁、エルヴィラ・ナビウリナ
ギャラリー
-
-
カラチェフスク(カラチェヴォ・チェルケス共和国)の中央モスク
-
コルシャリフ・モスク、カザン、タタールスタン
参照
- ヨーロッパにおけるイスラム教
- 国別のイスラム教
- ソ連におけるイスラム教
- タタールスタンのイスラム教
- ロシアのモスク一覧
- ロシアの宗教
- バングラデシュにおけるイスラム教
- 中国におけるイスラム教
- インドにおけるイスラム教
- インドネシアにおけるイスラム教
- イランにおけるイスラム教
- ナイジェリアにおけるイスラム教
- パキスタンにおけるイスラム教
- フィリピンにおけるイスラム教
参考文献
- ^ 「ヨーロッパにおけるイスラム教徒の人口増加 Pew Research Center」 2024年7月10日。2024年7月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ abcdefghijklmnop ランキン、ローマ人;他。 (2005)。 「Ислам」[イスラム教]。ブルドーでは、マイケル。フィラトフ、セルゲイ(編)。Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания [ロシアの現代宗教生活。体系的な説明の経験](ロシア語)。 Vol. 3. モスクワ:ケストン研究所;ロゴ。ページ 78–212。ISBN 5-98704-044-2。
- ^ 「RUSSIA 2017 INTERNATIONAL RELIGIOUS FREEDOM REPORT」(PDF)。2018年5月31日時点のオリジナル(PDF)よりアーカイブ。
- ^ 「ロシアにおけるイスラム教」www.aljazeera.com 。 2018年8月17日閲覧。
- ^ ベル、I (2002)。東ヨーロッパ、ロシア、中央アジア。テイラー&フランシス。ISBN 978-1-85743-137-7. 2007年12月27日閲覧。
- ^ アザマトフ、ダニル・D. (1998)、「18世紀と19世紀のオレンブルク精神議会のムフティ:ロシアのイスラム組織における権力闘争」、アンケ・フォン・クーゲルゲン、マイケル・ケンパー、アレン・J・フランク共著『18世紀から20世紀初頭のロシアと中央アジアのイスラム文化』第2巻:地域間および民族間の関係、ベルリン:クラウス・シュヴァルツ出版、355~384ページ、
- ^ ロバート・D・クルーズ『預言者と皇帝のために』pp. 299-300(ハーバード、2006年)
- ^ 「ウラジミール・プーチン大統領、イスラム教の学校は「破壊的な」思想を阻止するのに役立つと語る」ニューズウィーク、2018年1月25日。 2021年10月13日閲覧。
- ^ トレイナー、イアン(2002年11月13日)。「怒ったプーチン大統領が記者に割礼を受けろと告げる」ガーディアン。 2023年4月4日閲覧。
- ^ 「ロシア、20年間で8,000以上のモスクとイスラム学校を建設」TASS 2024年9月7日閲覧。
- ^ "Вперед, в прозлое: зкол в России стало меньзе, чем церквей". newizv.ru (ロシア語) 。2024 年9 月 7 日に取得。
- ^ ハンター、シリーン、他 (2004)。『ロシアにおけるイスラム教:アイデンティティと安全保障の政治』。MEシャープ。3 ページ。
(..) イスラム教がロシアに最初に現れた正確な時期を特定することは困難である。イスラム教が拡大の初期に侵略した土地は当時はロシアの一部ではなく、後に拡大するロシア帝国に組み込まれたからである。7 世紀半ば、イスラム教はイランのササン朝に対するアラブ人の
征服
の一環としてコーカサス地方に到達した。
- ^ マコ、ジェラルド (2011). 「ヴォルガ・ブルガル人のイスラム化:再考された問題」。Archivum Eurasiae Medii Aevi。18 (208) 。2015 年10 月 7 日に取得。
[...]ヴォルガ・ブルガール人は、ホラズムで実践されているスンニ派イスラム教のハナフィー派を採用した。
- ^ ab Shireen Tahmasseb Hunter、Jeffrey L. Thomas、Alexander Melikishvili、「ロシアにおけるイスラム教」、ME Sharpe、2004年4月1日、 ISBN 0-7656-1282-8
- ^ ソロヴィヨフ、S. (2001).ロシアの古代史. 第6巻. AST. pp. 751– 809. ISBN 5-17-002142-9。
- ^ Darjusz Kołodziejczyk、Mikhail Kizilov (2007) の報告による。「奴隷、金貸し、囚人監視員:クリミア・ハン国におけるユダヤ人と奴隷および捕虜の売買」。ユダヤ研究ジャーナル。58 (2): 189– 210。doi :10.18647/2730/JJS- 2007 。
- ^ フランク、アレン J. ロシア帝国のイスラム教宗教機関:ノヴォゼンスク地区とカザフスタン内陸部のイスラム世界、1780-1910年。第35巻。ブリル、2001年。
- ^ ホダルコフスキー、マイケル。ロシアのステップ辺境:1500-1800年の植民地帝国の形成、39ページ。
- ^ エンバー、キャロル・R. およびメルビン・エンバー。性とジェンダーの百科事典:世界の文化における男性と女性、572 ページ
- ^ ab ハンター、シリーン「ロシアにおけるイスラム教:アイデンティティと安全保障の政治」14ページ
- ^ ファラー、シーザー E.イスラム教:信仰と遵守事項、304 ページ
- ^ アレン・J・フランク (1998)。ロシアのタタール人とバシキール人におけるイスラム史学と「ブルガル」アイデンティティ。BRILL。pp. 35– 。ISBN 90-04-11021-6。
- ^ KIZILOV, MIKHAIL (2007). 「キリスト教、イスラム教、ユダヤ教の資料から見た近世クリミア半島の奴隷貿易」近世史ジャーナル. 11 ( 1– 2). ライデン: Koninklijke Brill NV: 16. doi :10.1163/157006507780385125.
- ^ アレン・J・フランク(2001年1月1日)。『帝政ロシアのイスラム教宗教機関:ノヴォゼンスク地区とカザフ内陸部のイスラム世界、1780-1910年』BRILL社、pp. 61– 。ISBN 90-04-11975-2。
- ^ アレン・J・フランク(2001年1月1日)。『帝政ロシアにおけるイスラム教の宗教機関:ノヴォゼンスク地区とカザフスタン内陸部のイスラム世界、1780-1910年』BRILL社、pp. 79– 。ISBN 90-04-11975-2。
- ^ アレン・J・フランク(2001年1月1日)。『帝政ロシアにおけるイスラム教の宗教機関:ノヴォゼンスク地区とカザフスタン内陸部のイスラム世界、1780-1910年』BRILL社、pp.86– 。ISBN 90-04-11975-2。
- ^ アレン・J・フランク(2001年1月1日)。『帝政ロシアにおけるイスラム教の宗教機関:ノヴォゼンスク地区とカザフスタン内陸部のイスラム世界、1780-1910年』BRILL社、pp. 87– 。ISBN 90-04-11975-2。
- ^ アレン・J・フランク(2001年1月1日)。『帝政ロシアにおけるイスラム教の宗教機関:ノヴォゼンスク地区とカザフスタン内陸部のイスラム世界、1780-1910年』BRILL社、pp. 122– 。ISBN 90-04-11975-2。
- ^ アレン・J・フランク(2001年1月1日)。『帝政ロシアのイスラム教宗教機関:ノヴォゼンスク地区とカザフ内陸部のイスラム世界、1780-1910年』BRILL社、pp. 170– 。ISBN 90-04-11975-2。
- ^ ヴェルシニン、アレクサンダー(2014年7月29日)。「ロシアのステップ戦士はいかにしてナポレオンの軍隊と戦ったか」ロシア・インドレポート。
- ^ ジョン R. エルティング (1997)。玉座の周りの剣: ナポレオンの大軍。ペルセウス書籍グループ。 237ページ–。ISBN 978-0-306-80757-2。
- ^ Michael V. Leggiere (2015年4月16日)。ナポレオンとドイツ闘争:第2巻、ナポレオンの敗北:1813年の普仏戦争。ケンブリッジ大学出版局。101~。ISBN 978-1-316-39309-3。マイケル・V・レジェール(2015年4月16日)。ナポレオンとドイツ闘争:1。ケンブリッジ大学出版局。pp. 101– 。ISBN 978-1-107-08054-6。
- ^ ジャネット・M・ハートリー(2008年)。『ロシア、1762-1825年:軍事力、国家、そして国民』ABC-CLIO。27頁~。ISBN 978-0-275-97871-6。
- ^ ナシロフ、イルシャット (2005)。 「ロシア軍におけるイスラム教」。イスラム雑誌。マハチカラ。
- ^ アレクサンダー・ミカベリゼ(2015年2月20日)。1807年の戦役に関するロシアの目撃証言。フロントライン・ブックス。276~276頁。ISBN 978-1-4738-5016-3。
- ^ デニス・ヴァシリエヴィチ・ダヴィドフ(1999年)。『ナポレオンに対抗して皇帝に仕える:デニス・ダヴィドフの回想録、1806-1814年』グリーンヒル・ブックス、51ページ。ISBN 978-1-85367-373-3。
- ^ アンドレアス・カッペラー(2014年8月27日)。『ロシア帝国:多民族の歴史』ラウトレッジ、pp.129– 。ISBN 978-1-317-56810-0。
- ^ トーヴ・H・マロイ、フランチェスコ・パレルモ(2015年10月8日)。領土的および非領土的自治による少数民族の融和。OUPオックスフォード。ISBN 978-0-19-106359-6。
- ^ ドミニク・リーヴェン(2010年4月15日)。『ナポレオンに対するロシア:戦争と平和のキャンペーンの真実の物語』ペンギン出版グループ。ISBN 978-1-101-42938-9。
- ^ ドミニク・リーヴェン(2010年4月15日)。『ナポレオンに対するロシア:戦争と平和のキャンペーンの真実の物語』ペンギン出版グループ。pp.504– 。ISBN 978-1-101-42938-9。
- ^ ビル・ボウリング(2013年4月17日)。『ロシアの法、権利、イデオロギー:大国の運命におけるランドマーク』ラウトレッジ。129頁~。ISBN 978-1-134-62580-2。
- ^ チャールズ・R・シュタインウェデル(2016年5月9日)。帝国の糸:バシコルトスタンにおける忠誠心と皇帝の権威、1552-1917年。インディアナ大学出版局。pp. 145- 。ISBN 978-0-253-01933-2。
- ^ フィゲス、オーランド(1996年)。『民衆の悲劇:ロシア革命1891-1924 』ロンドン:ジョナサン・ケープ。257ページ。ISBN 0-224-04162-2。OCLC 35657827 。
- ^ カゼムザデ 1974
- ^ А. Г. Булатова。 Лакцы (XIX – нач. XX вв.)。 Историко-этнографические очерки。 — Махачкала、2000年。
- ^ アンドリュー・D・W・フォーブス(1986年10月9日)。『中国中央アジアの軍閥とイスラム教徒:共和政新疆の政治史1911-1949』CUPアーカイブ。pp. 16– 。ISBN 978-0-521-25514-1。
- ^ アレクサンドル・ベニグセン;シャンタル ルメルシエ ケルクジェイ;中央アジア研究センター (イギリス、ロンドン) (1967 年)。ソ連におけるイスラム教。プレーガー。 p. 15.
- ^ “Imamat-news.ru смотреть порно видео онлайн”. immat-news.ru。 2013 年 6 月 1 日のオリジナルからアーカイブ。
- ^ 「18世紀から21世紀までのロシアにおけるハッジの歴史 - IslamDag.info」。
- ^ 「IslamDag.info」.
- ^ 「オブザーバー」。イスラム協力機構。2022年9月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。2023年1月14日閲覧。
- ^ 「ユーラシアの窓:プーチン大統領、正教は『カトリックよりもイスラム教に近い』と発言 - RISU」ウクライナ宗教情報サービス。
- ^ 「便宜性への信仰」エコノミスト誌。
- ^ ニコラス・K・グヴォスデフ、クリストファー・マーシュ(2013年8月22日)。ロシアの外交政策:利益、ベクトル、セクター。SAGE出版。297ページ。ISBN 978-1-4833-2208-7。
- ^ Илья Косыгин (2012 年 1 月 4 日)。 「Православие ближе к исламу, чем к католицизму. В. Путин」。 2021 年 12 月 22 日のオリジナルからアーカイブ – YouTube 経由。
- ^ フェーダー、キャロル。「ファクトチェック:プーチン大統領のイスラム教徒に関する演説の記録はない」フロリダ・タイムズ・ユニオン。
- ^ アーカイブ。「ロシアのプーチン大統領、シャリアフィクションにノーと言う!」
- ^ ミケルソン、デイビッド(2014年4月4日)。「ウラジミール・プーチン大統領の少数民族に関する下院演説」
- ^ 「ウラジミール・プーチン大統領が下院で少数民族とシャリア法について行ったとされる演説」Hoax Slayer。2013年4月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年4月4日閲覧。
- ^ ラティポワ、レイラ(2022年9月27日)。「活動家によると、ロシアの動員によって最も打撃を受けたのは少数民族」モスクワタイムズ。
- ^ ミラー、レベッカ・M(2015年4月13日)。「カムバック:イスラム教はいかにしてロシアで復活を遂げたか」
- ^ 「プーチンのロシアに少数民族の居場所はあるのか?」www.wilsonquarterly.com 。 2023年4月4日閲覧。
- ^ 「ロシアの2000万人のイスラム教徒はプーチン大統領のシリア爆撃に憤慨しているのか?」ワシントンポスト。2016年3月7日。
- ^ 「ウクライナ侵攻に関するロシアのイスラム指導者:忠誠心を示すことで団結、権力争いで分裂」PONARSユーラシア。2022年4月7日。
- ^ 「死傷者が増える中、恐怖に怯えるチェチェン人はウクライナへの召集を逃れて逃亡」ザ・テレグラフ、2022年5月28日。
- ^ 「チェチェンの指導者カディロフ、ウクライナの部隊で大きな損失を認める」アルジャジーラ、2022年10月28日。
- ^ レイノルズ、ニック(2023年6月30日)。「国際的な怒りを引き起こしたコーラン焼却犯が新たな計画を明かす」ニューズウィーク。 2023年7月5日閲覧。
- ^ 他の国とは異なり、ロシアではコーランを軽視することは犯罪である - プーチン、2023年7月5日閲覧
- ^ ab 「北コーカサスと中央アジアにおけるイスラム教、イスラム主義、テロリズム:批判的評価」(PDF) 。 2023年4月4日閲覧。
- ^ 「第二次チェチェン戦争 – 1999–???」 GlobalSecurity.org 。 2008年4月15日閲覧。
- ^ リチャード・サクワ編 (2005) 「マイク・ボウカー:チェチェン紛争に対する西洋の見方」チェチェン:過去から未来へアンセム・プレス pp. 223– 318 ISBN 978-1-84331-164-5。
- ^ 「北コーカサスのイスラム過激主義:地域安全保障にとってどのような脅威か?」(PDF) 。 2023年4月4日閲覧。
- ^ Julia Ioffe (2015年7月24日). 「プーチンは一夫多妻制に反対」. Foreign Policy . 2016年1月28日閲覧。
- ^ アルヒポフ、イリヤ、クラフチェンコ、ステパン(2015年2月17日)。「プーチン大統領、冷戦の敵国にイスラム教徒の怒りを向ける」Bloomberg.com。
- ^ 「チェチェン、シャルリー・エブド反対の大規模集会を支援するため祝日を宣言」Independent.co.uk 2015年1月20日。
- ^ “シェイク・サイード・アファンディ・アル・チルカウィ”. IslamDag.info。
- ^ ゴーブル、ポール(2015年10月9日)。「シリア問題でモスクワはロシア国内のスンニ派とシーア派の分裂に焦点」ユーラシアの窓 - 新シリーズ。 2015年10月9日閲覧。
- ^ カランダロフ、TC (2005)。 Памирские мигранты-исмаилиты в России [ロシアのパミール・イスマーイール移民] (PDF)。 Исследования по прикладной и неотложной этнологии Института этнологии и антропологии РАН [民族学研究所の応用および緊急民族学の研究ロシア科学アカデミーの人類学] (ロシア語)。モスクワ:ナウカ。ISBN 5-201-13758-X。
- ^ イングヴァル・スヴァンバーグ、デヴィッド・ウェスターランド (2012 年 12 月 6 日)。アラブ世界外のイスラム教。ラウトレッジ。 p. 418.ISBN 978-0-7007-1124-6. 2014年6月27日閲覧。
- ^ エスコバー、ペペ(2021年7月21日)。「チェックメイトファイターがロシアをゲームでリード」アジアタイムズ。
- ^ シブガトゥリナ、グルナズ(2020年)。ソビエト崩壊後のロシアにおけるイスラム教とキリスト教の言語。ブリル出版社。73ページ。
- ^ ロシアの巡礼者数が18,000人を超える、サウジアラビアハッジ省。
- ^ 「IslamDag.info」.
- ^ 「IslamDag.info」.
- ^ 「ロシアにおけるイスラム教の復活」。
- ^ “РЕЛИГАРЕ - "Русский ислам" как явление и как предмет исследования". www.religare.ru。 2020年7月12日のオリジナルからアーカイブ。2008 年6 月 12 日に取得。
- ^ http://www.allrussia.ru/pressreview/default.asp?id=37870&rub_id=19&VYear=2000&VMonth=4&VDay=18 [永久リンク切れ ]
- ^ 「共産主義崩壊から30年後の欧州世論 - 6. 少数派グループ」ピュー研究所。2019年10月14日。
- ^ “Строители и гувернантки покидают Москву”. Российская газета。 2009 年 2 月 9 日。
- ^ シュスター、サイモン(2013年8月2日)。「アンダーグラウンド・イスラム」。スレート。
- ^ 「モスクワ市長:私の街にモスクはもう不要」クリスチャン・サイエンス・モニター、2013年11月21日。
- ^ 「モスクワでは、モスクよりもイスラム教徒の方が多い」。2015年9月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ 「プーチン大統領就任以来、ロシアでは7500のモスクが建設された」www.interpretermag.com。
- ^ ab 「モスクワのイスラム教徒、モスクに居場所なし」BBC 2012年3月22日2022年7月15日閲覧。
- ^ abcdefghi ポポフ、イーゴリ (2016). 「1.3.1 Сунниты」[1.3.1 スンニ派]。 Справочник всех религиозных течений и объединений в России [ロシアのすべての宗教支部とコミュニティに関する参考書] (ロシア語) 。2023 年12 月 25 日に取得。
- ^ 「IslamDag.info」.
- ^ パクストン、ロビン(2007年4月15日)。「北極圏のモスクは営業を続けるが、イスラム教徒の数は減少」ロイター。
この記事には、パブリック ドメインであるこのソースからのテキストが組み込まれています。国別研究。連邦研究部門。- ダンコース、エレーヌ・カレール『イスラムとロシア帝国:中央アジアにおける改革と革命』(カリフォルニア大学出版、1988年)
外部リンク
- クルバノフ、ルスラン。理由と結果:ロシアにおけるハディースとシーラの禁止、onislam.net
- islam.ru (英語)
- 18世紀から21世紀までのロシアにおけるハッジの歴史
- なぜイスラム教なのか?
- アフメトヴァ、エルミラ。ロシアにおけるイスラム教(歴史と事実)、onislam.net
- クリス・クッチェラ - 「タタールスタンにおけるイスラム教の復活」
- ロシアのイスラム教が公に知られる モスクワニュース
- ロシアはイスラム教徒のジレンマを抱えている イスラム教徒に敵対するロシア系民族
- ロシアにおけるイスラム教
- ロシアのモスク[永久リンク切れ ]
- モスクワのモスク問題 -デア・シュピーゲルによるスライドショー
- アフメトワ、エルミラ。ヴォルガ地方のイスラム教、onislam.net
- ソトニチェンコ、アレクサンダー・イスラム、共産主義後のロシアにおけるロシア正教会の関係と国家 2015年6月10日アーカイブ政治 と宗教ジャーナル
- ロシアでイスラム教徒として生きるのはどんな感じでしょうか?
- ロシア中央イスラム教精神委員会 - 公式ウェブサイト
- ロシア・マフティーズ協会 - 公式ウェブサイト
