ソ連におけるイスラム教

ソビエト連邦は、ロシア帝国の領土の大半を占めて成立した後、 1991年に解体されるまで世界最大の国であり続けた。東ヨーロッパの大部分を占めるほか、コーカサス、中央アジア、北アジアにも及んでいた。この時代、イスラム教はソビエト連邦で2番目に多い宗教であり、ソビエト連邦のイスラム教徒の90%はスンニ派イスラム教の信者であり、シーア派イスラム教の信者はわずか10%程度であった。シーア派が多数派のアゼルバイジャンSSRを除き、イスラム教徒が多数派の連邦共和国はすべて、スンニ派が多数派の人口であった。^[1]イスラム教徒が人口の大半を占める連邦共和国は全部で6つあり、アゼルバイジャンSSR、カザフSSR、キルギスSSR、タジクSSR、トルクメンSSR、ウズベクSSRである。^[2]また、ヴォルガ・ウラル地方やロシアSFSRの北コーカサス地方にもイスラム教徒が多く住んでいた。シベリア全域で、イスラム教徒は人口のかなりの割合を占めており、主にタタール人の存在によるものであった。^[2]カラカルパクASSR、チェチェン・イングーシASSR、バシキールASSRなどの多くの自治共和国でもイスラム教徒が多数派であった。

権力を掌握した後、ボルシェビキは旧ロシア帝国の領土を可能な限り新生ソビエト連邦に組み入れようとした。しかし、何世紀にもわたってイスラム教の伝統主義的影響下にあった地域（すなわち、トルコ系民族）に共産主義を押し付ける試みは困難を極めた。共産主義国家が国家無神論政策を積極的に推進する一方で、ソビエト当局はイスラム教徒が多数派を占める6つの連邦共和国で限定的な宗教活動の継続を許可した。^{[3]これらの領土内のほとんどの大都市では}モスクが運営されていたが、その数は劇的に減少した。1917年のボルシェビキ革命時にはロシア帝国全土に25,000のモスクがあったが、1970年代にはソビエト連邦全土でわずか500のモスクしかなかった。^[4]

1989年、国中で宗教規制を緩和するソ連の新政策の一環として、数多くの新しいイスラム教協会が結成され、政府によって閉鎖されていたモスクの多くが再開された。ソ連政府はまた、ウファ市とバクー市で限られた数のイマームの教育を許可する計画を発表した。

ソビエト連邦の崩壊に至るまでの数年間、4500万から5000万人のソビエト市民がイスラム教徒と自認していたが、国内で運営されていたモスクはわずか500ほどだった。イスラム教は訴追され^[5]、ソビエト法はモスクやマドラサ以外でのイスラム教の宗教活動を禁じていた。イスラム教の宗教施設はすべて、監視のためにソビエト政府によって設立された4つの「精神局」によって監視されていた。スンニ派イスラム教徒は、中央アジアとカザフスタンの精神局、ヨーロッパソ連とシベリアの精神局、北コーカサスとダゲスタンの精神局によって監視されていた。シーア派イスラム教徒は、トランスコーカサスの精神局によって監視されていたが、この施設はスンニ派イスラム教徒にもサービスを提供していた。

1917年、ボルシェビキ革命家ウラジーミル・レーニンは『帝国主義、資本主義の最高段階』を出版した。これは非常に影響力のある文書であり、反資本主義闘争に対する共産主義者の姿勢を形作り、ロシア帝国および外国の植民地のイスラム教徒コミュニティ内で左翼民族主義者を育成する政策につながった。ボルシェビキ革命前の1917年5月、モスクワで初のイスラム教徒全ロシア会議が開催され、ツァーリズムの終焉を祝った。^[6]

ソ連では、キリスト教徒（国家の多数派を占める）に比べ、イスラム教徒は当初、より多くの宗教的自治権を与えられた。これは、イスラム教徒が抑圧され、かつてキリスト教国であったロシア帝国で東方正教会が公式の立場をとっていたツァーリ時代の生活とは対照的だった。ボルシェビキ革命の数週間後の1917年11月24日、ボルシェビキはレーニン率いる「ロシアと東方のすべてのイスラム教徒労働者」に呼びかけた。^[6]

ロシアのイスラム教徒の皆さん、モスクや礼拝所を破壊され、信仰や慣習をロシアの皇帝や圧制者たちに踏みにじられた皆さん、皆さんの信仰や慣習、国家や文化の制度は永遠に自由で侵害されないものです。皆さんの権利は、ロシアのすべての人々の権利と同様、革命の強力な保護下にあることを知ってください。^[7]

レーニンはさらに、ウスマーン・コーランなどの特定のイスラム美術品のウズベク・ソビエト社会主義共和国への返還を監督した。^[7]さらに、共産主義の法制度と並行してイスラム法のいくつかの原則が制定され、 ^[7] ジャディード派やその他のイスラム社会主義者が政府内で権力の座に就き、^[7]地元のイスラム教徒がソビエト共産主義との思想的調和を図るのを助けるために、コレニザツィヤと呼ばれる積極的差別是正措置制度が実施された。 ^[7 ]圧倒的にイスラム教徒が多数派を占める中央アジアの連邦共和国では、ソビエト法によって金曜日が法定休日と定められていた。^[7]

左翼の社会主義イスラム教徒は、共産主義の独特な変種（すなわち国家共産主義）を展開し始め、それは1928年までソ連で続いた。国家共産主義者は、世界的な共産主義革命の運命は、最終的にはヨーロッパではなくアジアでの出来事にかかっていると信じていた。彼らはまた、そのような革命の成功にはロシアのブルジョアジーとの同盟が必要であると主張した。階級分裂を緩和できなければブルジョアジーが西側諸国と同盟を結び、ソ連と共産主義イデオロギーの崩壊が確実になるという根本的な恐怖があった。

ソ連政府は、ソ連共産党の伝統的な教義からのそのような逸脱は西側資本主義諸国の注目を集め、外国の介入を招くと考えていた。このため、共産主義体制は1920年9月にバクーで開催された東方人民会議において、国家共産主義者の主張を非現実的として拒否した。後に、統一された理想の欠如が認識され、より大規模な国家共産主義運動に対するさらなる行動も引き起こした。^[8]

1928年、イスラム教徒が多数を占める連邦共和国の指導者に対する大規模な粛清が、クリミア・タタール人に有利な民族主義的イデオロギーを推進しようとしたタタール共産党のヴェリ・イブライモフとミリイ・フィルカの処刑から始まった。これに続いて、イスラム社会民主党、タタール共産党、タタール無神論者連合、青年ブハラ人の指導者が排除された。^[要出典]

1920年代後半にヨシフ・スターリンが権力を掌握すると、宗教に関する政策は変化した。中央アジア全域でモスクが閉鎖されるか倉庫に転用されるようになり、宗教指導者は迫害され、宗教学校は閉鎖され、ワクフは非合法化された。^[9]ソビエト政府は、パランジャ（中央アジアの伝統的な女性のローブ）をイスラム教徒による女性抑圧の具現化と解釈した。スターリンの政策は、中央アジアのイスラム制度を強硬に運用し、男女不平等を永続させると見なされる慣習、特に女性の大規模な社会からの隔離を指示するパルダの慣習を排除しようとしたソビエトの運動、フジュムの開始につながった。 ^{[7] [10]}しかし、この運動は成功せず、以前はイスラム教徒のブルジョアジーだけが着用していたイスラムのベールの慣習が、イスラム教徒の労働者の間でかつてないほど人気となった。^{[11] 1930年代、スターリンの}大粛清の時期には、何千人ものイスラム教聖職者が逮捕され、処刑されました。1929年から1941年の間に、国のモスクの大部分が閉鎖されました。^[12]

反宗教政策に加え、スターリンの個人崇拝はソ連国民のイスラム教、キリスト教、その他の宗教を実践する自由を事実上排除した。^{[7] [10]}

第二次世界大戦中、特に1943年から1944年にかけて、ソ連政府はシベリアと中央アジア連邦共和国への一連の強制移住を実施した。この政策の公式な理由としてはナチスドイツとの協力が挙げられたが、個人や団体はこれをソ連の民族浄化の試みだとして異議を唱えている。強制移住政策の対象となった民族（非イスラム教徒を除く）には、クリミア・タタール人[13]、チェチェン人[14]、イングーシ人、バルカル人、カラチャイ人、メスヘティア・トルコ人[15]がいた。^ソ連の強制移住^{キャンペーン}の結果、広範囲にわたる避難に加え^、多数の死者が出た。

正式には、クリミア・タタール人の大量移送は1944年5月17日に始まった。3万2000人を超える内務人民委員部（NKVD）の将校が19万3865人を超えるクリミア・タタール人の強制移住に参加し、15万1136人がウズベク・ソビエト社会主義共和国に、8597人がマリ自治共和国に、4286人がカザフ・ソビエト社会主義共和国に、残りの2万9846人がロシア連邦社会主義共和国内のさまざまな地域に送られた。NKVDの公式統計によると、移送された人々の約20%がその後1年半で死亡したが、クリミア・タタール人の活動家は死傷率を約46%としている。^{[16] [17]}

• クリミア・タタール人の追放
• レンズ豆作戦（コーカサス）
• ソ連におけるイスラム教徒の迫害
• ソ連における人口移動
• シャミ・ダムラ
• イスラム教におけるソビエト東洋学研究
• フジュム

• ナハイロ、ボフダン、ヴィクトル・スウォボダ共著『ソ連の分裂：民族の歴史』ソ連における民族問題（1990年）抜粋
• ラシッド・アハメド『中央アジアの復活：イスラムかナショナリズムか？』（2017年）
• スミス、グラハム編『ソビエト連邦における民族問題』（第 2 版、1995 年）
• タサール、エレン。『ソビエトとイスラム教徒：中央アジアにおけるイスラムの制度化』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、2017年。

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