インド・ギリシャ人は、紀元前2世紀から紀元1世紀初頭にかけてインド亜大陸北西部を支配していた時代に、数多くの宗教を信仰していた。彼らの貨幣に見られるギリシャの神々(ゼウス、ヘラクレス、アテナ、アポロなど)の古典的な神々への崇拝に加え、インド・ギリシャ人は地元の信仰、特に仏教、そしてヒンドゥー教やゾロアスター教にも関わっていた。
紀元前180年頃からグレコ・バクトリア人が北インドの一部を軍事的に占領した後、ギリシャ人と仏教との交流の事例が数多く記録されている。

「救世主王」メナンドロス1世は仏教に改宗したことが記録されており、仏典では仏教の偉大な後援者として描かれている。メナンドロスは、マウリヤ朝のアショーカ王や後のクシャーナ朝の皇帝カニシュカと同様に、自らの領土を通じて仏教を布教したようである。彼は、仏教僧ナーガセーナとの対話で有名であり、その対話は『ミリンダ・パンハ』に伝えられており、彼が仏教の阿羅漢になったことを説明している。
「そしてその後、メナンドロスは長老の知恵に喜びを感じ、王国を息子に譲り、家庭生活を捨てて無家生活に入り、深い洞察力を得て、自ら阿羅漢果に達した!」
別のインドの文献であるクシェーメンドラの『ストゥーパヴァダナ』には、メナンドロスがパタリプトラにストゥーパを建てるという予言の形で言及されている。[ 3 ]

プルタルコスはまた、メナンドロスを慈悲深い統治の例として挙げ、彼の死後、彼の統治下にあった様々な都市が彼の遺骨を共有する栄誉を主張し、歴史上の仏陀と同様に、それらの遺骨は「記念碑」(μνημεία、おそらくストゥーパ)に祀られたと説明している。
「しかし、バクトリア人を慈悲深く統治したメナンドロスがその後、陣営で亡くなったとき、各都市は確かに共通の意思で彼の葬儀を執り行った。しかし、彼の遺骨をめぐって争いが起こり、最終的には、彼の遺灰を分配する際には、各都市が均等に分け、それぞれが彼の記念碑を建立するという合意に至った。」
ブトカラの仏塔は、紀元前2世紀のインド・ギリシャ支配時代にヘレニズム建築の装飾が追加され、「記念碑化」された。[ 5 ]
仏教碑文の中にはメナンドロスの名前が記されているものもあり、彼の後援の下で活発な仏教活動が行われていたことを示唆している。
「ミナドラ大王の治世、カールティカ月の14日目に、(仏陀の遺骨)生命を宿した仏陀の遺骨が安置された。(サカムニの遺骨)生命を宿した仏陀の遺骨が安置された。」
—バジャールの棺の碑文。[ 6 ]
ギリシャ人が仏教の巡礼に関わっていたという記録がある。メナンドロスの治世中、ギリシャ人(パーリ語:ヨナ、文字通り「イオニア人」)の仏教僧マハダンマラッキタ(サンスクリット語:マハダルマラクシタ、文字通り「ダルマの偉大な守護者」)が、紀元前130年頃にスリランカのアヌラーダプラでダッタガマニ王によって建てられたマハトゥーパ(「大仏塔」)の定礎式のために、アラサンドラ(アレクサンドロス大王によって建設されたコーカサスのアレクサンドリアと考えられている、現在のカブール近郊)から3万人の僧侶を率いてやって来たと言われている。これは、インド北西部のギリシャ人コミュニティにおける仏教の重要性と、ギリシャ人仏教僧が果たした重要な役割を示している。

インドにおけるギリシャ人による仏教奉納はいくつか記録されており、例えばテオドロスという名のギリシャ人メリダルコス(州の一部を統治する行政官)は、カローシュティー語で仏陀の遺物を安置した様子を記している。これらの碑文は、紀元前1世紀のメナンドロス王またはその後継者の治世に遡るストゥーパ内部の壺に刻まれていた(Tarn、p391)。
「メリダルク・テオドロスは、民衆の幸福のために釈迦牟尼の遺物を安置した」
— (メリダルク・テオドロスのスワート遺跡の壺の碑文)[ 8 ]
仏教が中央アジアや北アジアに広まったことは通常、 1世紀か2世紀後のクシャーナ朝と関連付けられているが、デメトリオスとメナンドロスの時代には、ガンダーラからこれらの地域に伝わった可能性もある。[ 9 ]しかし、仏教が少なくとも限定的な形では、はるか以前に中央アジアに浸透していたことを示唆する文献的証拠もある。仏陀の最初の2人の弟子は、バルヒカ地方(現在のバルク、バクトリアのサンスクリット語)出身のタパスとバリカという名前であり、彼らの帰路で大規模な布教が行われたとは必ずしも断定できないものの、バクトリアのサンスクリット語名がバクトリアの仏教徒の弟子の名前から派生したという事実は、初期の影響を示唆している。バリカとタパッスはどちらも旅人であり、少なくとも彼らの改宗の物語と彼らの故郷の地域のサンスクリット語の命名法は、地元の交易路を通じた初期の伝承の可能性を示している。


紀元前180年頃から、パロパミサダイ朝のデメトリオス1世の後継者とされるアガトクレスとパンタレオンは、インド標準の正方形の二言語表記の硬貨(ブラーフミー文字)を発行した最初期のギリシャ王であり、仏教のライオンとヒンドゥー教の女神ラクシュミーを一緒に描いた。
インド規格のアガトクレスのコインの中には、六つのアーチを持つ仏塔と、初期仏教における菩提樹の典型的なシンボルである手すりのある木が描かれているものもある。 [ 10 ]これらのコインは、貨幣の形状、貨幣のサイズ、言語、宗教など、現地の文化のあらゆる側面に適応しようとする前例のない意欲を示している。

後に、メナンドロス1世や、おそらく彼の孫であるメナンドロス2世のコインなど、一部のインド・ギリシャのコインには、仏教のシンボルである八本のスポークを持つ車輪が組み込まれています。これらのコインでは、車輪はギリシャの勝利のシンボル、すなわち勝利の棕櫚の葉、あるいは女神ニケから授けられた勝利の月桂冠と結び付けられています。この象徴性から、メナンドロスは生前、「チャクラヴァルティン」(文字通り「法の車輪が回る者」、西洋の文献では「車輪の王」と訳される)という仏教的な称号を身につけていたと結論づける人もいます。
象という普遍的なシンボルは、仏教と関連があったかどうかは定かではない。アンティアルキダスのコインシリーズの中には、象がメナンドロス2世のコインにある仏教の車輪と同じようにゼウスとニケと関係しているものがあり、両方のシンボルに共通の意味があることを示唆している。アポロドトス1世の初期のコインの中には、象を仏教の象徴と直接結びつけているものがあり、例えば星を戴いたストゥーパの丘は、マウリヤ朝や後のクニンダ王国のコインにも見られる。逆に、雄牛はシヴァ神と関連付けられており、アポロドトス1世のコインにあるように、勃起した状態で描かれることが多い。
また、メナンドロス1世の治世以降、アガトクレイア、アミュンタス、ニキアス、ペウコラオス、ヘルマエウス、ヒッポストラトス、メナンドロス2世、フィロクセノスといったインド・ギリシャの支配者たちは、自身やギリシャの神々が右手で祝福のジェスチャー[ 12 ]をしている姿を描いた。これは仏教のヴィタルカ・ムドラ(親指と人差し指を合わせ、他の指を伸ばす)と同一であり、仏教では仏陀の教えの伝承を意味する。

ちょうど同じ頃、メナンドロスの死後すぐに、数人のインド・ギリシャの支配者たちも、コインに「ダルマの信奉者」を意味するパーリ語の称号「ダルミカサ」を採用し始めた(偉大なインドの仏教王アショーカの称号は「ダルマの王」を意味するダルマラージャであった)。 [ 13 ]この用法は、ストラト1世、ゾイロス1世、ヘリオクレス2世、テオフィロス、ペウコラオス、メナンドロス2世、アルケビオスによって採用された。

総じて、ミリンダ・パンハが示唆するメナンドロス1世の仏教への改宗は、彼に続く王のほぼ半数の貨幣に何らかの形で仏教の象徴が用いられるきっかけとなったようだ。特に、メナンドロス以降にガンダーラを統治したと記録されている王(あまり知られていないデメトリオス3世を除く)は皆、何らかの形で仏教の象徴を示している。対照的に、パンジャブにのみ統治していた王は、インド・スキタイ人から逃れてきた多くのガンダーラのギリシア人を保護したと思われる強力なヒッポストラトスを除いて、仏教のシンボルを示していない。[ 14 ]
紀元前2世紀、マディヤ・プラデーシュ州東部のバールフートにある仏塔(現在はコルカタのインド博物館に所蔵)のレリーフには、ギリシャ人のような巻き毛と、ギリシャ王のような流れるような端を持つ王冠を被った外国人兵士が描かれている。左手には、ディオニュソスの象徴であるツタの枝を持っている。また、幾何学的な襞が並ぶ衣服の一部は、ヘレニズム様式の特徴を示している。彼の剣には、仏教の三宝(トリラタナ)の象徴が刻まれている。

サータヴァーハナ朝時代の紀元前2世紀に遡るサンチーのフリーズの一つにも、ギリシャ風の服装と活動をしている信者たちが描かれている。男性たちは短い巻き毛で描かれており、多くの場合、ギリシャの硬貨によく見られるタイプのヘッドバンドでまとめられている。衣服もギリシャ風で、チュニック、ケープ、サンダルなどがある。楽器も非常に特徴的で、アウロスと呼ばれる二重フルートなどがある。カルニクスのような角も見える。彼らは皆、ストゥーパの入り口で祝っている。これらの男性たちは恐らく近隣のインド系ギリシャ人であろう。[ 15 ]

フーシェらによると、インド・ギリシャ人はおそらく紀元前2~1世紀に仏像における仏陀の人型表現を始めた可能性がある。メナンドロスの時代の仏塔、例えばブトカラ仏塔には、仏像やフリーズを置くためのニッチが組み込まれており、これはインド・ギリシャ時代の初期の仏教描写芸術の証拠である。[ 16 ]また、紀元前120年に中央アジアから持ち込まれた仏像を漢の武帝が崇拝する様子を描いた中国の壁画も知られている。

フーシェは特にヘレニズム時代の立像仏を「最も美しく、おそらく最も古い仏像」とみなし、メナンドロスの治世中の紀元前2世紀から1世紀にかけてのものとし、仏陀の人型表現の出発点とした。
「実際、インド・ギリシャ型の仏像を創造することによって、その後のギリシャ仏教美術の発展の萌芽を植え付けるのに、メナンドロスの治世(紀元前150年から100年の間)ほど好都合な状況はかつてなかった。」
— 「仏教美術の始まり」、アルフレッド・フーシェ、127ページ。[ 17 ]
古代ギリシャ人が地元の神々を表現して崇拝する意思があったことは、エジプトではエジプトの神アピスをヘレニズム様式で翻案したセラピス神像の創造、フリギアではそれまで非具象的であったキュベレのヘレニズム的表現によって証明されている。それとは対照的に、インドの仏教美術は伝統的に非具象的であり(ブッダはシンボルのみで表現されていた)、イランの伝統(1世紀のインド・パルティア人に代表される)も神々を人間の形で表現しなかった。[ 18 ]また、インド・中国の伝承では、メナンドロスの仏教の師としても知られるナーガセーナが紀元前43年にパタリプトラ市でブッダの像を制作したと説明されており、これは現在タイにあるエメラルド仏像であると考えられている。

様式的に見ると、インド・ギリシャの硬貨は一般的に非常に高いレベルのヘレニズム美術の写実性を示しており、紀元前50年頃、インド・スキタイ人、月氏、インド・パルティア人の侵攻によってその水準は著しく低下した。現存する最古の仏像もまた、非常に写実的でヘレニズム様式であり、紀元前50年以前の硬貨に見られる美術水準とより一致している。このことから、最初の仏像は紀元前130年(メナンドロスの死)から紀元前50年の間に制作されたと考えられ、これはまさにインド・ギリシャの硬貨に仏教の象徴が現れた時期と重なる。それ以来、メナンドロスとその後継者たちは仏教の思想と表現の主要な伝道者であった可能性がある。「ガンダーラ仏教の普及はメナンドロスの王室の庇護によって促進された可能性があり、それに伴って発展し普及したと思われるガンダーラ彫刻も同様である」(マクエヴィリー著『古代思想の形』378ページ)。
仏陀の表現は、仏陀の神格化の進展とも関連している可能性があり、これは通常、インドのバクティ(神への個人的な献身)の原理の普及と結びついています。バクティはバガヴァタ宗教運動の中で発展した原理であり、紀元前100年頃から仏教に浸透し、仏陀を人間の姿で表現する要因の一つとなったと言われています。インド・ギリシャ人とバガヴァタ運動との関連は、インド・ギリシャ王アンティアルキダス(紀元前115~95年頃)の治世中に作られたヘリオドロス柱の碑文に記録されています。当時、シュンガ朝との関係は改善し、ある程度の宗教交流があったようです。バクティの熱狂がヘレニズム美術の伝統と出会ったのは、紀元前100年頃だったと考えられます。
初期の仏像(特に立像)のほとんどは碑文がなく、そのため明確な年代特定が困難である。年代がおおよそ示されている最古の仏像はビマラの小箱で、インド・スキタイ王アゼス2世(あるいはアゼス1世)の硬貨とともに埋葬されているのが発見されており、紀元前30~10年頃のものとされているが、この年代については異論がないわけではない。 [ 20 ]このような年代特定、およびビマラの小箱に描かれた仏像の一般的なヘレニズム様式と姿勢(ヘレニズム風の衣服の扱い、コントラポストの姿勢)から、これはインド・ギリシャの作品である可能性があり、ガンダーラ地方におけるインド・ギリシャ支配の終焉直後にインド・スキタイ人によって奉納に使用されたと考えられる。既に高度な様式で洗練された図像(ブラフマーとシャクラが従者として、菩薩として描かれている)が表現されていることから、インド・ギリシャ人の支配時代にまで遡る、はるかに古い仏陀の表現が当時既に普及していたことが示唆される(アルフレッド・A・フーシェなど)。
「仏像の最初の原型を制作した無名の芸術家は、ギリシャとインドの両方に属していたヤヴァナ族の人物で、芸術家であり哲学者でもあった可能性が非常に高いと私は考えている。」
—マリオ・ブサーリ、『ガンダーラの芸術』、p378 (フランス語版)


インド・ギリシャの貨幣には、仏陀の人型表現は全く見られない。これは、インド・ギリシャの王たちが仏教の描写においてインドの偶像崇拝禁止の規則を尊重し、仏教の象徴(法輪、座った獅子)のみに限定していたことを示唆している可能性がある。この見解によれば、実際の仏陀の描写は後の時代の現象であり、通常は西暦1世紀に遡り、インド・スキタイ人、インド・パルティア人、クシャーナ人の後援によって生まれ、ギリシャ人、そして後にインド人、おそらくローマ人の芸術家によって制作されたことになる。ギリシャ仏教の彫像の年代特定は一般的に不確実であるが、少なくとも西暦1世紀から存在することは確実である。
もう一つの可能性として、インド・ギリシャ人はブッダを厳密には神ではなく、伝統的なニカーヤ仏教の教義に沿って、本質的に人間的な賢者あるいは哲学者とみなしていたということが考えられる。古代において哲学者が彫像に表現されることが一般的であったように(ただし、硬貨には決して表現されなかった)、ブッダの像も当然、彫像にのみ描かれたであろう。
最後に、インド・ギリシャ人は当初、貨幣にインド(ヒンズー教)の神々を描いた(紀元前180年頃のアガトクレスの貨幣)が、これは一度きりであり、その後どの王もこの試みを繰り返すことはなかった。[ 22 ]インド・ギリシャ人は一般的にインドの宗教に好意的であったことが知られているが、何らかの理由で、貨幣にインドの神々を描かないことを選択しなかったようだ。

インド・ギリシャ人の最初の二言語コインは、紀元前180年頃にアガトクレスによって発行された。これらのコインは、アフガニスタン北東部の偉大なグレコ・バクトリアの都市アイ・ハヌームで発見されたが、初めてインドの文字(マウリヤ朝で使用されていたブラーフミー文字)が導入された。コインには、さまざまなインドの図像が描かれている。6本のスポーク(チャクラ)と法螺貝(シャンカ)を持つクリシュナ・ヴァスデーヴァと、鋤(ハラ)と杵(マサラ)を持つ彼の兄弟サンカルシャン・バララーマは、どちらもヴィシュヌの初期の化身である。[ 23 ]通常のギリシャの円形コインではなく、正方形のコインもインドの貨幣基準に従っていた。アガトクレスとパンタレオンのコインの一部に描かれている踊り子は、クリシュナの妹スバドラの表現であると考えられることもある。
これらの最初の発行は、いくつかの点で短命な実験であった。ヒンドゥー教の人型神々は、インド・ギリシャの貨幣に二度と表現されることはなかった(ただし、その後の大量の貨幣に描かれた雄牛はシヴァ神を象徴していた可能性があり、象は仏教を象徴していた可能性がある。あるいは、フーシェによれば、雄牛は仏陀の誕生を表しており、仏教徒がヴェーサクとして知るヴァイチャカ月(4月~5月)に牡牛座の満月の時期に起こった)[ 24 ]、ブラーフミー文字はすぐにアラム語から派生したカローシュティー文字に置き換えられた。しかし、ギリシャとインドの図像を組み合わせた二言語貨幣を鋳造し、時にはギリシャの基準で、時にはインドの基準で鋳造するという一般的な慣習は、その後2世紀にわたって続いた。
いずれにせよ、これらの硬貨は、当時インド亜大陸北西部にインドの宗教的伝統が強く根付いていたこと、そしてギリシャ人がそれを認め、さらには奨励しようとしていたことを示唆している。芸術的な観点から見ると、ギリシャ人が地元の神々を表現することに特に抵抗がなかったことを示しており、これは後にヘレニズム様式の仏像が出現する上で少なからず影響を与えている。
ヘリオドロス柱碑文は、ギリシャ人とヒンドゥー教の交流を示すもう一つの碑文的証拠である。この柱は紀元前110年頃、インド中部のヴィディシャに、インド・ギリシャ王アンティアルキダスの使節としてシュンガ朝のバガバドラ王の宮廷に派遣されたギリシャ人ヘリオドロスによって建立された。柱の上部にはガルーダの彫刻が施されており、ヘリオドロスはこれをヴァスデーヴァ寺院に奉納したとみられる。

パロパミサダイ周辺に位置し、中央アジアの文化圏やパルティア帝国の東部と直接交流していた西インド・ギリシャ人の間では、大イラン文化と宗教がかなり大きな影響力を持っていたようだ。ゾロアスター教の神ミトラ(放射状のフリュギア帽を被った姿で描かれている)の像は、西インド・ギリシャの王たちの貨幣に数多く見られる。
このゼウス=ミトラは、ヘルマエウス、アンティアルキダス、ヘリオクレス2世の多くのコイン、あるいはさらに遡ってエウクラティデス1世の時代にも、座った姿(頭の周りに光輪があり、頭頂部に小さな突起があり、それが帽子を表している)で描かれており、エウクラティデス1世のコインでは、この像はカピサ市の守護神として特定されている。
未来仏である弥勒菩薩は、西洋様式では通常玉座に座った姿で表され、大乗仏教と非大乗仏教の両方で崇拝されているが、ミトラの影響を受けているとされることもある。「一部の学者は、弥勒菩薩は元々イランの救世主ミトラと関連付けられており、釈迦牟尼仏の後継者として兜率天に住む未来仏として仏教において後に重要視されるようになったのは、この起源に由来すると示唆している。」[ 25 ]

イランの違い、神聖なイメージの宗教的なフォントです。
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