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社会学 において、ポスト物質主義とは、個人の価値観が物質主義的、物理的、経済的なものから、自律性や自己表現といった新たな価値観へと変容することを指す。この用語は、政治学者ロナルド・イングルハートが1977年の著書『沈黙の革命』で広めたものであり、同書の中でイングルハートは、戦後世代が経験した豊かな生活が、彼らの一部に物質的な安定を当然のことと捉えさせ、自己表現、自律性、言論の自由、男女平等、環境保護といった非物質的な目標をより重視させるようになったことを明らかにした。イングルハートは、繁栄が増すにつれて、こうしたポスト物質主義的な価値観は、世代交代という過程を通じて、先進工業社会の公共空間において徐々に広まっていくと主張した。
世代間変化の理論は、希少性仮説と社会化仮説に基づいている。これら二つの仮説は、物質的な豊かさが長期間続くと、社会のますます多くの人々が脱物質主義的な価値観を受け入れるようになることを示唆しており、この示唆は1980年代から2000年代にかけての調査データにおいて国際的に裏付けられている。各世代が社会化の過程で獲得した脱物質主義的な志向は、数十年という期間にわたって驚くほど安定しており、より変動の激しい政治的・社会的態度とは対照的に、より安定した価値観となっていることが観察されている。
ポスト物質主義は現代文化を理解するためのツールとなり得るものであり、3つの異なる物質主義の概念を参照しながら考察される。第一の物質主義、そして最も頻繁に用いられるのは、物質的ニーズ（安全、生活、住居など）の充足への欲求と消費社会における物質的贅沢への重視に関連する価値体系としての経済的物質主義を指す。第二の参照対象は、カール・マルクスやフリードリヒ・エンゲルスをはじめとする多くの社会主義者が抱く歴史の唯物論的観念、そして彼らの弁証法的唯物論という哲学的概念である。第三の物質主義の定義は、物質こそが唯一存在する現実であるという哲学的議論に関するものである。第一の概念は社会学的であり、第二は哲学的かつ社会学的であり、第三は哲学的である。上記の3つの唯物論の概念のうちどれが議論されているかによって、ポスト唯物論は存在論的ポスト唯物論、実存主義的ポスト唯物論、倫理的ポスト唯物論、あるいは政治社会学的ポスト唯物論（最もよく知られているもの）に分類される。
ポスト物質主義の社会学的理論は、1970年代にイングルハートによって提唱された。広範な調査研究の後、イングルハートは、調査対象となった西洋社会において、個人の価値観が変容しており、経済的および身体的な安全を重視する物質主義的価値観から、自律性と自己表現を重視する新たなポスト物質主義的価値観へと移行していると提唱した。[ 1 ]イングルハートは、繁栄の増大が先進工業社会の人々を基本的な獲得欲求や物質主義的欲求のストレスから徐々に解放していると主張した。若い世代がポスト物質主義的価値観を受け入れる傾向がはるかに高いことに着目したイングルハートは、この静かな革命は単に人々が年を取るにつれて物質主義的になるというライフサイクルの変化ではなく、世代交代が世代間の価値観の変化を引き起こしている真の例であると推測した。[ 2 ]
イングルハートは、個人がさまざまな目標を階層的な順序で追求すると仮定した。人々は普遍的に自由と自律を切望するかもしれないが、飢え、渇き、身体の安全といった最も差し迫った物質的ニーズは生存に直接結びついているため、まず満たされなければならない。アブラハム・マズローの人間目標の階層（「マズローの欲求階層」）に対するイングルハートの解釈によれば、希少性が蔓延している間は、これらの物質的目標が、帰属意識、自尊心、美的・知的満足といったポスト物質主義的目標よりも優先される。しかし、生存ニーズの充足が当然のこととみなせるようになれば、焦点は徐々にこれらの「非物質的」財へと移っていく。[ 3 ]
物質的条件と価値観の優先順位の関係は、すぐに調整できるものではありません。多くの証拠が、人々の基本的な価値観は成人期に達するとほぼ固定され、その後は比較的変化しないことを示唆しています。[ 4 ]したがって、経済的困窮を頻繁に経験した世代は、他の条件が同じであれば、経済的ニーズを満たすこと（環境保護よりも経済成長を重視するなど）と安全のニーズ（より権威主義的なリーダーシップスタイルを支持し、強い国家意識を示し、大規模で強力な軍隊の維持を強く支持し、法と秩序のために市民の自由を犠牲にすることをより厭わない）を高く評価するでしょう。一方、持続的に高い物質的豊かさを経験してきた世代は、個人の向上、個人の自由、政府の決定への市民の参加、ヒューマニズムに基づく社会の理想、清潔で健康的な環境の維持といった価値観を高く評価し始めます。[ 4 ]
社会におけるポスト物質主義の広がりを実証的に測定する方法はいくつかある。一般的で比較的簡単な方法の一つは、個人の政治的優先事項を測定するために設計された一連の項目に対する調査回答者の回答パターンから指標を作成することである。
「もし以下のものの中から一つを選ばなければならないとしたら、あなたにとって最も望ましいのはどれですか？」
- 国内の秩序維持。
- 重要な政治的決定において、国民の発言権をより多く与えること。
- 物価上昇との闘い。
- 言論の自由を守る。
... これら４つの項目の選択に基づいて、回答者を「純粋な」獲得型から「純粋な」ポストブルジョワ型まで、いくつかの中間カテゴリーを含む価値優先順位グループに分類することが可能です。[ 5 ]
ポスト物質主義の概念に関連する理論的仮定と実証的研究は、人文科学においてかなりの注目と批判的議論を受けてきた。とりわけ、ポスト物質主義の妥当性、安定性、および因果関係が疑問視されてきた。「イングルハート指数」は、いくつかの調査（例えば、一般社会調査、世界価値観調査、ユーロバロメーター、ALLBUS、および人生の転換点）に採用されている。ALLBUS （ドイツ一般社会調査）の時系列データは特に包括的である。1980年から1990年にかけて、西ドイツにおける「純粋なポスト物質主義者」の割合は13%から31%に増加した。1990年のドイツ再統一によって引き起こされた経済的および社会的ストレスの後、1992年には23%に低下し、その後もその水準にとどまった。[ 6 ]東ドイツの比較的裕福でない層を対象としたALLBUSのサンプルでは、ポスト物質主義者の割合がはるかに低いことが示されている（1991年：15%、1992年：10%、1998年：12%）。2000年の世界価値観調査の国際データでは、ポスト物質主義者の割合が最も高いのはオーストラリア（35%）で、次いでオーストリア（30%）、カナダ（29%）、イタリア（28%）、アルゼンチン（25%）、アメリカ合衆国（25%）、スウェーデン（22%）、オランダ（22%）、プエルトリコ（22%）となっている。[ 7 ]
21世紀初頭、世界中の市民社会に現れた「第二世代のポスト物質主義」の問題は、文化科学者のローランド・ベネディクターが7巻からなる著書シリーズ『ポスト物質主義』 （2001～2005年）の中で、その「積極的なイデオロギー的具現化」として捉えられていました。ポスト物質主義の台頭は物質的な所有物や資源の豊富さに基づいているため、禁欲主義や消費全般の否定と無差別に混同すべきではありません。ある意味では、ポスト物質主義は超物質主義と表現できるかもしれません。ドイツのデータによると、若者、経済的に比較的安定した公務員、管理職の中間層の間で、この傾向が見られます。[ 8 ]