ヒンドゥスターニー古典音楽

ヒンドゥスターニー古典音楽は、インド亜大陸の北部地域の古典音楽です。北インド古典音楽、またはウッタル・バールティヤ・シャストリヤ・サンギートと呼ばれることもあります。シャストリヤ・サンギートという用語は、文字通り古典音楽を意味し、インド古典音楽全般を指すこともあります。^[1]シャストリヤ・サンギートは、ヴィーナ、シタール、サロッドなどの楽器で演奏されます。12世紀に南インドの古典音楽であるカルナータカ音楽から分岐しました。カルナータカ音楽では主にサンスクリット語、カンナダ語、テルグ語、タミル語、マラヤーラム語で書かれた作品が使用されていますが、ヒンドゥスターニー音楽では主にヒンディー語、 ウルドゥー語、ブラージ語、アヴァディー語、ボジュプリー語、ベンガル語、ラージャスターン語、マラーティー語、パンジャーブ語で書かれた作品が使用されています。^[2]

ヒンドゥスターニー古典音楽の知識は、ガラナと呼ばれる古典音楽学校のネットワークを通じて教えられています。ヒンドゥスターニー古典音楽はインド文化の不可欠な部分であり、国内外で演奏されています。ウスタド・ビスミッラー・カーン、パンディット・ビムセン・ジョシ、ラヴィ・シャンカールなどのヒンドゥスターニー古典音楽の演奏家は、芸術への貢献により、インドの最高の民間人賞であるバーラト・ラトナを受賞しています。^[3]

12世紀頃、ヒンドゥスターニー古典音楽は、最終的にカルナータカ古典音楽として特定されるようになった音楽から分岐した。両方のシステムの中心概念は、旋律的な音楽モードまたはラガであり、リズムサイクルまたはタラに合わせて歌われる。これは旋律的な音楽であり、ハーモニーの概念はない。これらの原則は、音楽論文ナティヤ・シャーストラ（バラタ、2～3世紀）とダッティラム（おそらく3～4世紀）で洗練されました。 ^[4]

中世には、特にアミール・フスローのようなスーフィー派の作曲家の影響により、旋律体系はペルシャ音楽の思想と融合し、後にムガル帝国の宮廷では、ヴィシュヌ派のような宗教グループとともに、タンセンのような著名な作曲家が活躍した。ダルプタラム、ミラバイ、ブラフマナンド・スワミ、プレマナンド・スワミなどの芸術家は、16世紀から18世紀にかけてヒンドゥスターニー古典音楽を復興させた。

16 世紀以降、歌唱スタイルはさまざまな王宮で後援されるさまざまなガラナに多様化しました。1900 年頃、ヴィシュヌ・ナラヤン・バトカンデは、ラガと呼ばれるヒンドゥスターニー古典音楽の音楽構造を、音符に基づいていくつかのタートに統合しました。これは非常に欠陥のあるシステムですが、経験則としては多少役立ちます。

ヒンズー教徒の著名な音楽家はパンディットと呼ばれ 、イスラム教徒の著名な音楽家はウスタドと呼ばれることがあります。ヒンドゥスターニー音楽の特徴はスーフィーの時代にまで遡り、宗教的中立の伝統があります。イスラム教徒のウスタドはヒンズー教の神々を讃える曲を歌い、ヒンズー教徒のパンディットはイスラム教の同様の曲を歌うことがあります。

ヴィシュヌ・ディガンバール・パルスカルは1901 年にガンダルヴァ・マハヴィディヤラヤを創設しました。これは、インドの歴史的音楽を取り入れたヒンドゥスターニー古典音楽の正式な教育を行う学校です。この学校はすべての人に開かれており、王室の後援ではなく、公的な支援と寄付で運営されたインド初の学校のひとつでした。この学校の初期バッチの生徒の多くは、北インドで尊敬される音楽家や教師になりました。これにより、以前は軽蔑されていた音楽家が尊敬されるようになりました。また、ヒンドゥスターニー古典音楽が王室から一般大衆に広まることにも役立ちました。

ヒンドゥー教の伝統におけるラーヴァナとナーラダは熟練した音楽家であり、ヴィーナを持ったサラスワティは音楽の女神である。ガンダルヴァは音楽の達人である精霊として表現され、ガンダルヴァ様式は主に楽しみのために音楽を聴き、ソーマ・ラーサを伴う。ヴィシュヌダルモッタラ・プラーナでは、ナーガの王アシュヴァタラがサラスワティにスワラを尋ねる^[要出典]。

ラーガという用語はナティヤ・シャーストラ（より文字通りの意味、「色」や「気分」を意味する）で明確に表現されているが、ナティヤ・シャーストラの直後か同時期に編纂されたテキストであるダッティラムのジャティと呼ばれるものに、より明確な表現が見られる。ダッティラムはガンダルヴァ音楽に焦点を当てており、音階（スワラ）について論じ、 1オクターブを構成する22の微分音程（シュルティ^{[5] ）で}グラマと呼ばれる音階の枠組みを定義している。また、さまざまな音の配置（ムルチャナ）、音列の順列と組み合わせ（タナ）、およびアランカラまたは詳細化についても論じている。ダッティラムは旋律構造をジャティと呼ばれる18のグループに分類しており、これらはラーガに似た基本的な旋律構造である。ジャーティ族の名前は、例えばアンドリやウディチャなど、地域的な起源を反映している^[要出典]。

音楽についてはグプタ朝時代の多くの文献にも言及されている。カリダサは数種類のヴィーナ（パリヴァディニ、ヴィパンチ）のほか、打楽器（ムリダン）、フルート（ヴァムシ）、法螺貝（シャンカ）についても言及している。音楽については西暦最初期の仏教やジャイナ教の文献にも言及されている^[要出典]。

ナラダのサンギータ・マカランダ論文は、西暦1100年頃に書かれたもので、現在のヒンドゥスターニー古典音楽のルールに似たルールが記載されている最古の文献です。ナラダは、ペルシャの影響でシステムに変更が加えられる前の初期の形態で、実際にこのシステムに名前を付け、分類しています。12世紀のジャヤデーヴァのギータ・ゴーヴィンダは、おそらくアシュタパディ音楽と呼ばれる古典音楽の伝統で歌われた最古の楽曲です^[要出典]。

13 世紀、シャランガデーヴァはサンギータ・ラトナカラを著した。この著作にはトゥルシュカ・トーディ(「トルコのトーディ」)などの名前があり、イスラム文化からの思想の流入が明らかになっている。このテキストは、カルナータカ派とヒンドゥスターニー派の両方で言及されている最後のテキストであり、両者の分岐の始まりを示すものであるとよく考えられている。

デリー・スルタン朝、そして後にムガル帝国による北インドへのイスラム支配の到来は、かなりの文化交流を引き起こした。音楽家は次第に新しい支配者の宮廷で後援を受けるようになり、支配者たちは地元の音楽形式にますます興味を持ち始めた。初期の世代はインド国外の文化的伝統に根ざしていたかもしれないが、徐々に彼らの王国のヒンドゥー文化の多くの側面を取り入れていった。これがヒンドゥーとイスラムの思想の融合を促し、カッワーリやキヤルのような新しい形式の音楽統合を生み出した。

デリー・スルタン朝時代の最も影響力のある音楽家は、ペルシャ語、トルコ語、アラビア語、およびブラージ・バシャの作曲家であったアミール・フスロー（1253年 - 1325年）である。彼はヒンドゥスターニー音楽のいくつかの側面を体系化し、ヤマン・カリヤン、ジーラフ、サルパダなどのいくつかのラーガを導入したとされている。彼は、キヤル、タラナ、ナクシュ、グル、カウル、カルバナの6つの音楽ジャンルを生み出した。シタールなどの多くの楽器も彼の時代に導入された。

アミール・フスローは、時にはキヤル形式の起源であるとされることもあるが、彼の作曲の記録はそれを裏付けていないようだ。ムハンマド・シャーの宮廷音楽家サダランの作曲は、現代のキヤルとより近い類似性がある。それらは、キヤルが何らかの形ですでに存在していたものの、サダランが現代のキヤルの父であった可能性を示唆している。

これらの先駆者たちによって発明された音楽形式の多くはヒンドゥー教の伝統と融合し、カビールやナナクなどの作曲家によって、サンスクリット語ではなく民衆の一般的な言語で作曲された。これは、数世紀にわたって影響力を持ち続けた、より大規模なバクティの伝統（ヴィシュヌ派運動と深く関連している）の一部と見なすことができる。著名な人物としては、ジャヤデーヴァ（11世紀）、ヴィディヤパティ（1375年頃活躍）、チャンディダス（14～15世紀）、ミーラバイ（1555～1603年）などがあげられる。

ムガル帝国がヒンズー教徒とより密接に接触するようになるにつれ、特にジャラール・ウッディーン・アクバルの治世中に、音楽と舞踊も栄えた。特に、音楽家のタンセンは、ラガや特別な作曲など、数多くの革新をもたらした。伝説によれば、彼が朝に夜のラガを演奏すると、街全体が静まり返り、空に雲が集まり、彼がラガ「ディーパク」を歌って火を灯すことができたという。

グワリオル王家では、ラージャ・マンシン・トマール（1486年 - 1516年）も、古典歌曲の言語をサンスクリット語から現地の慣用句（ヒンディー語）に移行する取り組みに加わった。彼自身、宗教的および世俗的なテーマで数巻の作品を執筆し、当時流行していた主要な音楽形式を概説した主要な編集物である「マンクトゥハル」 （「好奇心の書」）の責任者でもあった。特に、ドゥルパドとして知られる音楽形式は彼の宮廷で大きく発展し、何世紀にもわたってグワリオル王家の強みであり続けた。

ムガル帝国の崩壊後も、アウワド、パティアラ、バナーラスなどの小王国では音楽の支援が続けられ、今日ではガラナとして知られる多様なスタイルが生まれた。多くの音楽家一家は広大な土地を授与され、少なくとも数世代は自給自足の生活を送っていた（例：シャーム・チャウラシア・ガラナ）。一方、バクティ派とスーフィー派の伝統は発展を続け、さまざまなガラナやグループと交流を続けた。

19 世紀後半まで、ヒンドゥスターニー古典音楽はグル・シシュヤ(「師弟」) の伝統を通じて一対一で教えられていました。このシステムには多くの利点がありましたが、いくつかの欠点もありました。多くの場合、シシュヤはグルに仕えることにほとんどの時間を費やし、グルが「チーズ」(作品またはニュアンス) を 1 つ 2 つ教えてくれることを期待しなければなりませんでした。さらに、このシステムにより、音楽はインド人コミュニティのごく一部の人々に限定されました。大部分は宮殿とダンスホールに限定されていました。知識人からは敬遠され、教育を受けた中流階級からは避けられ、一般的には軽薄な習慣として軽蔑されていました。^[6]

まず、 20世紀初頭にマハラジャとナワーブの権力が衰えると、彼らの後援も減少した。1857年以降、ワジド・アリー・シャーがカルカッタに追放されると、ラクナヴィー音楽の伝統がベンガルのルネッサンス音楽に影響を与えるようになり、世紀の変わり目頃にラグプラダン・ガンの伝統が生まれた。ライガルのラージャ・チャクラダール・シンは、ヒンドゥスターニー古典音楽の音楽家、歌手、ダンサーを後援した最後の近代マハラジャであった。^{[7] [8]}

また、世紀の変わり目には、ヴィシュヌ・ディガンバール・パルスカルとヴィシュヌ・ナラヤン・バトカンデが、音楽会議の開催、学校の設立、教室での音楽教育、標準化された採点・試験システムの考案、記譜システムの標準化などを通じて、ヒンドゥスターニー古典音楽を一般大衆に広めた。^[9]

ヴィシュヌ・ディガンバー・パルスカルは、 12歳の頃から目が見えなかったにもかかわらず、才能ある音楽家、組織者として頭角を現した。彼の音楽に関する著書や、 1901年にラホールに開いたガンダルヴァ・マハヴィディヤラヤ音楽学校は、閉鎖的なガラナ制度からの脱却運動を促進するのに貢献した。

パルスカルと同時代人で、時にはライバルでもあったヴィシュヌ・ナラヤン・バトカンデは、インド古典音楽の構造に生じた多くの亀裂を認識していた。彼は多数のガラナ、ヒンドゥスターニー、カルナーティックを広範囲に調査訪問し、楽曲を収集して比較した。1909年から1932年にかけて、彼は4巻からなる記念碑的な著作『ヒンドゥスターニー・サンギータ・パダティ』^[10]を著し、インド音楽の編曲を提案し、この記譜法の多くの伝統について説明した。最後に、 17世紀にカルナーティック伝統を再編したメラカルタ方式に倣い、ラガを音符に基づいていくつかのタート（旋法）に分類する可能性を示唆した。今日存在するラガはこの体系に従って分類されているが、バトカンデの方式には矛盾や曖昧さが残っている。

近代では、国営の全インドラジオ、バングラデシュ・ベタール、ラジオ・パキスタンが、パトロン制度の消滅に対抗して、アーティストたちを世間の注目を集めることに貢献した。最初のスターはガウハル・ジャンで、彼のキャリアは1902年にフレッド・ガイスバーグが初めてインド音楽を録音したことから始まった。映画やその他の公共メディアの進歩により、ミュージシャンは公の場での演奏で生計を立てるようになった。マイハルのアラーウッディーン・カーンのようなグルクルが数多く活躍した。近代では、ITCサンギート研究アカデミーのように、企業による支援も見られるようになった。一方、ヒンドゥスターニー古典音楽は、ラヴィ・シャンカールやアリー・アクバル・カーンなどのアーティストの影響により、世界中で人気を博している。

インドの古典音楽は、7 つの基本音と 5 つの半音符が点在する 12 音階で構成されています。西洋音楽の 12 音階とは異なり、音階の基本周波数は固定されておらず、音間のギャップ (音律) も変化することがあります。演奏は、特定の上昇 (アロハ) と下降 (アヴァロハ) のシーケンス、「王様」 (ヴァディ) と「女王」 (サマヴァディ) の音、特徴的なフレーズ (パカド) によって部分的に特徴付けられるラガと呼ばれる旋律パターンに合わせて行われます。^{[引用が必要]}

ラーガは、宗教的な賛美歌、民謡、インド亜大陸外の音楽など、あらゆる源から生まれた可能性があります^[要出典]。たとえば、ラーガ・カハマジとその変種は民謡から古典化されましたが、ヒジャズ (バサント・ムカリとも呼ばれる) などのラーガはペルシャのマカームに由来しています。

ガンダルヴァ・ヴェーダはサンスクリット語の聖典で、音楽理論とその音楽形式やシステムだけでなく、物理学、医学、魔術への応用について説明しています。^{[11]音には、}アーハタ（打たれた音/聞こえる音）とアナハタ（打たれていない音/聞こえない音）の2種類があると言われています。^[11]聞こえない音は、すべての顕現の原理であり、すべての存在の基礎であると言われています。^[11]

西洋音楽の「オクターブ」に似た「サプタク」は主に3つありますが、8つではなく合計7つの音、つまり「スワラ」を特徴とします。これらは、低音（マンドラ）、中音（マディヤ）、高音（ターラ）です。^[11]各オクターブは体の特定の部分と共鳴し、低音は心臓、中音は喉、高音は頭に響きます。^[11]

リズムの構成は、タラと呼ばれるリズムパターンに基づいています。旋律の基礎はラガと呼ばれます。ラガの分類方法の 1 つは、タートと呼ばれる「旋律モード」または「親音階」です。ほとんどのラガは、使用する音符に基づいて分類できます。

タートは最大 7 つの音階、つまりスワラで構成されます。ヒンドゥスターニー音楽の音楽家は、西洋の移動式ソルフェージュに相当するサルガムと呼ばれるシステムを使用して、これらの音程に名前を付けます。

• サ ( ṣaḍja षड्ज) = する
• Re (リシャブऋषभ ) = Re
• ガ (ガンダーラगान्धार) = ミ
• Ma ( Madhyama (音楽) मध्यम) = Fa
• Pa (パンチャムपञ्चम) = ソ
• ダー (ダイヴァトधैवत) = ラ
• Ni ( Nishād निषाद) = Ti
• サ ( ṣaḍja षड्ज) = する

どちらのシステムもオクターブで繰り返されます。サルガムとソルフェージュの違いは、re、ga、ma、dha、ni が、それぞれの音階度の「ナチュラル」( shuddha ) または変更された「フラット」( komal ) または「シャープ」( teevra ) バージョンのいずれかを指すことができることです。可動ド ソルフェージュと同様に、音は、木琴のように固定された周波数ではなく、演奏ごとに変化する任意のトニックを基準にして聞こえます。同じスワラの異なるインスタンス間の微妙なイントネーションの違いは、srutisと呼ばれます。インド古典音楽の 3 つの主要なレジスターは、マンドラ (低音)、マディヤ (中音)、およびタール (高音) です。オクターブの位置は固定されていないため、特定のラガでは中間レジスターの起源 (mandra-madhya または madhya-taar など) を使用することもできます。ヒンドゥスターニー・ラーガの典型的な演奏には、次の 2 つの段階があります。

• アラップ: ラガに命を吹き込み、その特徴を具体化するために、ラガのルールに基づいてリズム的に自由に即興演奏する。アラップの後には、声楽では長くゆっくりとしたテンポの即興演奏が続き、器楽ではジョドとジャラが続く。

タンには、Shuddha、Koot、Mishra、Vakra、Sapaat、Saral、Choot、Halaq、Jabda、Murki などのいくつかの種類があります。

• バンドッシュまたはガット: 特定のラガに設定された固定された旋律的な楽曲で、タブラまたはパカヴァジによるリズミカルな伴奏で演奏されます。楽曲の部分を体系化する方法はいくつかあります。例:
  • Sthaayi :固定された旋律的楽曲の最初のロンドフレーズまたは行
  • アンタラ: 固定された旋律的楽曲の最初の本体フレーズまたは行。ラーグの上位オクターブを探ります。カヤルの楽曲では、ここに詩人の名前が記されることがあります。
  • サンチャアリ: 固定された旋律構成の 3 番目の本体フレーズまたは行。通常は、ドゥルパド バンドリッシュで見られます。通常、特定のラーグの下部セクションを探ります。
  • Aabhog : 固定された旋律的楽曲の 4 番目で最後の本体フレーズまたは行。Dhrupadバンドッシュでより一般的に見られます。Antara と同様に Raag の上位オクターブを探索し続けます。ただし、より拡張的なフレーズを使用します。これは、Dhrupad 楽曲の署名として詩人の名前が記されることが多い場所です。
• テンポに関して、バンドリッシュには 3 つのバリエーションがあります。
  • ビランビット・バンドッシュ：ゆっくりとした安定した旋律の楽曲で、通常はラルゴからアダージョの速度で演奏される。
  • マディヤラヤ・バンドッシュ：中速の旋律曲で、通常はアンダンテからアレグレットの速度で演奏される。
  • ドゥルト・バンディッシュ：通常はアレグレット以上の速度に設定された、テンポの速い旋律的な楽曲

ヒンドゥスターニー古典音楽は、音楽形式が主に声楽演奏用に設計されており、多くの楽器が人間の声をどれだけよく模倣するかに基づいて設計され、評価されている点で、主に声楽中心です。

ヒンドゥスターニー古典音楽に関連する主要な声楽形式またはスタイルは、ドゥルパド、キヤル、タラナです。軽めの古典形式には、ダマール、トリヴァット、チャイティ、カジャリ、タッパ、タプキヤル、トゥムリ、ダドラ、ガザル、バジャンなどがありますが、これらは古典音楽の厳格な規則に従っていません。^{[説明が必要]}

ドゥルパドは、伝統的に男性歌手によって歌われる古い歌唱法です。タンブラとパカワジの楽器伴奏で歌われます。歌詞の一部は数世紀前にサンスクリット語で書かれましたが、現在はブラジバシャ（東インドで話されていた北インドと東インドの言語の中世形式）で歌われることが多いです。ドゥルパドの器楽音楽には、古代の弦楽器である ルドラ・ヴィーナが使われます。

ドゥルパド音楽は、主にテーマと内容において信仰的な音楽です。特定の神々を讃える朗唱が含まれています。ドゥルパドの楽曲は、比較的長くて非循環的なアラップで始まり、そこで次のマントラの音節が朗唱されます。

「オーム アナント タム タラン タリニ トゥワム ハリ オーム ナラヤン、アナント ハリ オム ナラヤン」。

アラップは徐々に、よりリズミカルなジョッドとジャラのセクションへと展開します。これらのセクションの後に、パカワジを伴奏にしたバンディッシュの演奏が続きます。インドの偉大な音楽家タンセンは、ドゥルパド スタイルで歌いました。ダマールと呼ばれる軽めのドゥルパドは、主に春の祭りであるホーリー祭で歌われます。

ドゥルパドは、2 世紀前まで北インドの古典音楽の主流でしたが、その後、やや厳格さを控えた、より自由な歌唱スタイルのキヤルに取って代わられました。インド藩王国の王族が主な支持者を失ったため、ドゥルパドは 20 世紀前半に消滅の危機に瀕しました。しかし、ダガール家をはじめとする少数の支持者の努力により、ドゥルパドは復活しました。

ドゥルパド スタイルで歌う最も有名な歌手の中には、ダガール家系の人たちがいます。これには、年長のダガール兄弟であるナシル モイヌッディンとナシル アミヌッディン ダガール、年少のダガール兄弟であるナシル ザヒルッディンとナシル ファイヤズッディン ダガール、ワシフッディン、ファリドゥッディン、サイードゥッディン ダガールが含まれます。その他の主要な唱道者には、ダガール家の一部から訓練を受けたグンデーチャ兄弟やウダイ バワルカルがいます。ダガール家系以外の主要な唱道者には、ダルバンガ音楽の伝統を持つマリク家がいます。この伝統の主要な唱道者には、ラーム チャトゥル マリク、シヤラム ティワリ、ヴィドゥル マリクがいます。現在、この伝統のドゥルパド歌手は、プレーム クマール マリク、プラシャント、ニシャント マリクです。ビハール州の非常に古い 500 年前のドゥルパド ガラナは、Pt. ドゥムラオン ガラナです。ティラック・チャンド・ダベイ、Pt.ガナラン ババは、この名高いガラナの創設者です。ドゥムラオン ガラナ ディスト ブクサールは、500 年近く続くドゥルパド音楽の古代の伝統です。このガラナはドゥムラオン・ラージ王の庇護のもとに繁栄しました。ガラナのドゥルパド スタイル (ヴァニス) はガウハル、カンダル、ナウハルヴァニです。このガラナの生ける伝説は Pt. です。ラムジー・ミシュラ

ムガル帝国のシャー・ジャハーンの宮廷からデリー・ガラナのドゥルパド歌手の一部がベッティアー・ラージの保護の下ベッティアーに移住し、ベッティアー・ガラナが誕生した。^[12]

キヤルは、現代のヒンドゥスターニー声楽の形式です。キヤルは、ヒンドゥスターニー語で文字通り「思考」または「想像」を意味し、ペルシャ語/アラビア語に由来し、メロディーに設定された2行から8行の歌詞です。キヤルには、ドゥルパドに比べてより多様な装飾と飾りが含まれています。サルガムやターンなどのキヤルの特徴、およびドゥルパドスタイルのアラップを取り入れた動きにより、キヤルは人気を博しました。

歌手にとって、khyal の内容が重要なのは、決められたラガの音楽を通して、khyal の感情的な意味合いを表現することです。歌手は即興でラガからインスピレーションを得て、 khyal を表現します。

キヤルの起源については議論があるが、このスタイルはドゥルパドに基づいており、他の音楽の伝統の影響を受けていることは認められている。多くの人は、アミール・フスローが14世紀後半にこのスタイルを創始したと主張している。この形式は、ムガル帝国の皇帝モハメッド・シャーによって宮廷音楽家を通じて普及した。この時代の有名な作曲家には、サダラン、アダラン、マンランなどがいた。

タラナは別のボーカル形式であり、中速から高速の歌で、高揚感を伝えるために使用され、通常はコンサートの終盤に演奏されます。タブラ、パカワジ、またはカタックダンスのリズム言語からの数行のボルが曲に付けられています。歌手はこれらの数行を素早い即興の基礎として使用します。カルナータカ音楽のティラナはタラナに基づいていますが、タラナは主にダンスに関連付けられています。

タッパは、インドの半古典的な声楽の一種で、その特徴は、速くて繊細で複雑な構成に基づくうねるテンポです。パンジャブのラクダ乗りの民謡に由来し、アウドの太守アサフ・ウッダウラの宮廷歌手、ミアン・グラーム・ナビ・ショリまたはショリ・ミアンによって古典音楽の一形態として発展しました。ニドゥ・バーブが歌う「ニドゥバーブル・タッパ」またはタッパは、18世紀と19世紀のベンガルで非常に人気がありました。

トゥムリは半古典的な声楽形式で、ウッタル・プラデーシュ州のナワーブ ・ワジド・アリー・シャー（在位1847-1856年）の宮廷で始まったと言われています。トゥムリには、プーラブ・アン、ラクナヴィー、パンジャブ・トゥムリの3種類があります。歌詞は主に、ブリジ・バシャ、アワディー、ボージュプリーなどの古い地方のヒンディー語の方言で書かれています。扱われるテーマは通常、本質的にロマンチックなため、ラーグよりも歌詞に重点が置かれ、音楽の物語性を引き出します。これらの強い感情的な美学を表現する必要性から、トゥムリとカタックは完璧な組み合わせとなり、トゥムリがソロ形式になる前は一緒に演奏されていました。

このジャンルの最近の出演者には、アブドゥル・カリム・カーン、バルカット・アリ・カーンとバデ・グラム・アリ・カーン兄弟、ベグム・アクタル、ニルマラ・デヴィ、ギリジャ・デヴィ、プラバ・アトレ、シッデシュワリ・デヴィ、ショバ・グルトゥ、チャヌラル・ミシュラなどがいます。

ムガル帝国統治下のインド亜大陸では、ペルシャのガザルがウルドゥー語で最も一般的な詩の形式となり、ミール・タキ・ミール、ガリブ、ダーグ、ザウク、サウダなどの古典詩人によって北インドの文学界のエリートの間で普及しました。ガザルのジャンルは、そのロマンスと、愛のさまざまな色合いに関する談話が特徴です。この詩の形式に合わせた声楽は、中央アジア、中東、および世界の他の国や地域でさまざまなバリエーションで人気があります。

ヒンドゥスターニー音楽は明らかに声楽に重点が置かれていますが、器楽形式は古代から存在していました。実際、ここ数十年、特に南アジア以外では、ヒンドゥスターニーの器楽音楽は声楽よりも人気があります。その理由の一部はスタイルが多少異なりテンポが速いこと、また一部は声楽の歌詞の言語の壁によるものです。

ヒンドゥスターニー古典音楽には多くの楽器が関係している。弦楽器のヴィーナは伝統的に最も重要な楽器とされていたが、今日では演奏する人はほとんどおらず、その起源がペルシャの影響にあるシタールやサロッドといった同系の楽器に取って代わられてしまった。タンブラもまた、演奏中ずっと他の楽器が従う基礎層として機能することから、最も重要な楽器の 1 つとみなされている。擦弦楽器では、サーランギーとバイオリンが人気がある。バンスリ、シェーナイ、ハルモニウムは重要な管楽器である。打楽器アンサンブルでは、タブラとパカヴァジが最も人気がある。めったに使用されない撥弦楽器や叩弦楽器には、スルバハル、スルスリンガル、サントゥール、スライド ギターのさまざまなバージョンがある。その他のさまざまな楽器も、さまざまな程度で使用されてきている。

ヒンドゥスターニー古典音楽に焦点を当てた最も古い現代音楽祭の一つは、1875年にジャランダルで創設されたハルバラブ・サンギート・サメランである。ドーバー・レーン・ミュージック・カンファレンスは1952年にコルカタで、サワーイー・ガンダルヴァ・ビムセン・フェスティバルは1953年にプネーで初開催された。一方、ITC SRAサンギート・サメランなどのフェスティバルは1970年代初頭に登場した。1977年以来のインド古典音楽文化青年促進協会（SPIC MACAY）は、インド古典音楽やインドの他の伝統芸術を推進することで、インドの文化遺産の無形の側面を促進する自発的な青年運動である。

• ラーガを作曲した作曲家の一覧
• アラビアのマカーム
• ペルシャの伝統音楽
• アキル・バーラティヤ・ガンダルヴァ・マハヴィディヤラヤ・マンダル

• インド古典音楽と西洋ポップ
• ムタル、パトリック（1991）。ヒンドゥスターニ・ラーガの比較研究。ニューデリー：ムンシラム・マノハルラル出版社。ISBN 81-215-0526-7。
• ムータル、パトリック（1991）。ヒンドゥスターニ・ラーガ索引。ニューデリー：ムンシラム・マノハルラル出版社。
• バグチー、サンディープ（1998）。Nad。BPI Publishers。ISBN 81-86982-07-8。
• バグチー、サンディープ（2006年）。シュルティ：ヒンドゥスターニー音楽リスナーガイド。ルパ。ISBN 81-291-0903-4。
• オルシーニ、F. およびバトラー・スコフィールド K. (2015)。『物語とテキスト：北インドの音楽、文学、パフォーマンス』ケンブリッジ：オープンブックパブリッシャーズ。ISBN 9781783741021。