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オスマン建築は、オスマン帝国の統治下で長い期間をかけて発展した建築様式または伝統であり、 [1]その歴史の中でいくつかの重要な変化を経験しました。[2] 13世紀後半に北西アナトリアで最初に出現し[3]、初期のセルジューク朝トルコ建築から発展し、ビザンチンやイランの建築、中東のその他の建築伝統の影響を受けました。[4] 初期のオスマン建築は、 13世紀から15世紀にかけて複数の建築タイプを実験し、 16世紀と17世紀に古典的なオスマン様式へと徐々に進化しました。 このスタイルは、トルコ固有の伝統とアヤソフィアからの影響が混ざり合ったもので、さまざまな数の半ドームを備えた高い中央ドームの周囲に焦点を当てた記念碑的なモスクの建物になりました。[5] [6] [7]古典期の最も重要な建築家はミマール・スィナンであり、彼の主な作品にはシェフザーデ・モスク、スレイマニエ・モスク、セリミエ・モスクがある。[7] [8] 16世紀後半には、オスマン帝国の装飾芸術の絶頂期もあり、最も顕著なのはイズニックタイルの使用である。[9]
18世紀初頭、オスマン建築は外部の影響、特に西ヨーロッパのバロック建築を受け入れるようになりました。チューリップ時代のスタイルに変化が現れ、 1740年代にオスマン・バロック様式が出現しました。 [10] [11]ヌルオスマニエ・モスクはこの時期の最も重要な例の1つです。[12] [13] 19世紀の建築では、バリアン家などの建築家によって西ヨーロッパからの影響がより多く取り入れられました。[14]帝国様式と新古典主義のモチーフが導入され、ドルマバチェ宮殿などの多くのタイプの建物に折衷主義の傾向が見られました。[15]オスマン帝国の最後の数十年間には、ミマール・ケマレッディンやヴェダット・テックなどの建築家によるネオ・オスマン様式またはオスマン復興主義と呼ばれる新しい建築様式が発展しました。これは第一国民建築運動としても知られています。[16] [14]
オスマン朝の支援は、ブルサ、エディルネ、イスタンブール（コンスタンティノープル）などの歴史的な首都、およびアマスィヤやマニサなどの他のいくつかの重要な行政中心地に集中していました。これらの中心地で、オスマン建築の最も重要な発展が起こり、最も記念碑的なオスマン建築が見つかりました。[17]主要な宗教的記念碑は通常、さまざまなサービスやアメニティを提供する複数の要素を持つ、キュリイェと呼ばれる建築複合体でした。モスクに加えて、これらにはマドラサ、ハマム、イマレット、セビル、市場、キャラバンサライ、小学校などが含まれます。 [18]オスマン建築はアナトリアとバルカン半島（ルメリア）にまだ豊富でしたが、より遠くの中東と北アフリカの州では、古いイスラム建築様式が強い影響を保ち続け、時にはオスマン様式と融合していました。[19] [20]
オスマン帝国初期（14世紀から15世紀）
1453年以前
最初のオスマン帝国は、ビザンチン帝国との国境に近いアナトリア北西部に築かれた。この国境地帯での地位は、ビザンチン建築やその他の古代遺跡からの影響を受けやすく、この時期、この地域の多くのトルコ王朝のもとで建築実験が行われた例がある。[21]オスマン帝国の初期の様式的特徴の1つは、モスクの正面に、特にアーチと柱のある柱廊玄関の形で、より完成度の高いファサードを設計する伝統であった。 [21]もう一つの初期の特徴は、ドームへの依存であった。[22]オスマン帝国の最初の建造物は、オスマン帝国の最も古い首都であるソグートと近くのビレジクに建てられたが、元の形では残っていない。それらには、エルトゥールル王の時代（13世紀後半）に建てられたいくつかの小さなモスクと霊廟が含まれる。 [23] ブルサは1326年にオスマン帝国の指導者オルハンによって占領されました。ブルサは1402年までオスマン帝国の首都として機能し、後援と建設の主要な中心地となりました。[24]オルハンは1331年にイズニクも占領し、そこをオスマン帝国の初期の芸術の中心地に変えました。[25]この初期の時代には、一般的に3種類のモスクがありました。シングルドームモスク、Tプランモスク、マルチユニットまたはマルチドームモスクです。[22]
イズニクのハジュ・オズベク・モスク（1333年）は、建設の記録が残る最古のオスマン帝国のモスクであり[21]、正方形の部屋をドームで覆ったオスマン帝国のシングルドームモスクの最古の例である。[26]もう一つの初期のシングルドームモスクはイズニクのグリーンモスク（1378-1391年）で、建築家（ハジュ・ビン・ムサ）の名前が知られている最初のオスマン帝国のモスクである。[27]メインドームは正方形の空間を覆い、ドームの丸いベースと下の正方形の部屋の間の移行は、「トルコの三角形」と呼ばれる一連の三角形の彫刻によって実現されている。これは、アナトリアのセルジューク建築と初期のオスマン建築で一般的だったペンデンティブの一種である。 [18] [28] [29]
1334年から1335年にかけて、オルハンはイズニクにモスクを建てたが、現在は残っていないが、考古学者によって発掘されている。これは、ザヴィエ（アラビア語のザウィヤから来ている）、「Tプラン」モスク、または「ブルサ型」モスクと呼ばれるタイプの建物の最も古い例として重要である。[30]このタイプの建物は、通常ドーム屋根で覆われた中央の中庭と、 3つの側面にイワーン（中庭に面したドーム型またはアーチ型のホール）があり、そのうちの1つはキブラ（祈りの方向）に向けられており、ミフラーブ（キブラを象徴する壁龕）があるのが特徴である。正面ファサードには通常、その幅全体にわたって柱廊が組み込まれている。側面のイーワーンや、これらの建物に付属する他の様々な部屋は、スーフィーの学生や巡業する修道僧の住居として使われていた可能性がある。なぜなら、スーフィー教団は初期オスマン帝国の主な支援者の一つだったからである。 [31]この間取りのバリエーションは、初期オスマン帝国のエリート層が後援した主要な宗教建築の最も一般的なタイプであった。「ブルサ型」という呼称は、この種の例がブルサとその周辺に複数建てられたことに由来しており、オルハン・ガーズィ・モスク（1339年）、フダヴェンディガル（ムラト1世）モスク（1366年～1385年）、ユルドゥルム・バヤズィト1世モスク（1395年完成）、メフメト1世（1412年～1424年）が建てたグリーン・モスクなどがある。[32] [18] [33]グリーン・モスクは、クエルダ・セカ技法による広範なタイル装飾で有名である。これはオスマン建築における豪華なタイル装飾の最初の例です。[33]これらのモスクはすべて、マドラサ（イスラム大学）、ハマム（公衆浴場）、イマーレト（慈善キッチン）などのサービスを提供する他の建物を含む、より大きな宗教複合施設（キュリイェ）の一部でした。[18]
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この時代の最も珍しいモスクは、ブルサの大モスクまたはウル・ジャミとして知られる、複数のドームを持つ会衆用モスクである。このモスクは、1396年のニコポリスの戦いの後、バヤズィト1世によって発注され、1399年から1400年にかけて完成した。モスクは、4×5の長方形のグリッドに20の均等な区画に分割された大きな多柱式ホールで構成され、各区画は石の支柱で支えられたドームで覆われている。 [34]バヤズィト1世が1402年のアンカラの戦いで敗北した後、オスマン帝国の首都はトラキアのエディルネに移された。オスマン帝国が建設した最後の大規模な多重ドームのモスクは（いくつかの例外を除いて）、1403年から1414年の間に建設されたエディルネのオールドモスク（エスキ・ジャーミ）です。[34] [35]その後の時代には、多重ドームの建物のタイプは、ベデステン（市場ホール）などの非宗教的な建物に使用されるようになりました。[36] [ 37] [38] [39]
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ムラト2世（在位 1421-1451）の治世は、1437年から1447年にかけてエディルネに建設されたウチシェレフェリ・モスクという形で、建築上の重要な発展を遂げた。 [40] [41]このモスクは以前のモスクとは非常に異なる設計で、ほぼ正方形の平面図が長方形の中庭と長方形の祈祷室に分かれている。屋外の中庭には中央に噴水があり、アーチとドームの柱廊で囲まれており、中央の装飾された入口は外側から中庭に通じ、もう1つの入口は中庭から祈祷室に通じている。祈祷室は、ホールの中央部分の大部分を覆う巨大なドームを中心に構成され、ホールの側面は一対の小さなドームで覆われている。中央のドームは、これ以前に建てられたどのオスマン帝国のドームよりも大きい。[42] [a]モスクには中庭の四隅に合計4本のミナレットが建てられている。南西のミナレットは当時建てられたオスマン帝国のミナレットの中で最も高く、3つのバルコニー（モスクの名前の由来）を備えている。 [45]この新しいデザインは以前の建築実験の集大成であり、後のオスマン帝国のモスク建築の特徴を予見するものであった。[40]
1453年以降
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1453年にコンスタンティノープル（現在のイスタンブール）を征服した後、スルタン・メフメト2世が最初に建設した建物の1つが、旧宮殿（エスキ・サライ）として知られる宮殿でした。[47] 1459年、彼は新宮殿（イェニ・サライ）として知られる2番目の宮殿の建設を開始しました。後にトプカプ宮殿（「大砲の門の宮殿」）と呼ばれました。[48]宮殿の大部分は1459年から1465年の間に設計されましたが、[49]その後数世紀にわたってさまざまな統治者によって繰り返し改修され、今日ではさまざまなスタイルと時代の集積となっています。宮殿は、外壁で区切られた境内に広がる複数の中庭、囲い地、パビリオンで構成されています。一見不規則なレイアウトは、機能と私邸の明確な階層構造を反映しており、最も奥のエリアはスルタンとその側近のプライバシーのために確保されていました。[48]
メフメト2世の宗教建築への最大の貢献は、1463年から1470年にかけて建設されたイスタンブールのファーティフ・モスク複合施設である。これは非常に大きなキュリイェの一部であり、タブハネ（旅行者用のゲストハウス）、イマレット、ダルシュシファ（病院）、キャラバンサライ（旅商人の宿屋）、メクテップ（小学校）、図書館、ハマム、商店、創設者の霊廟のある墓地、8つのマドラサとその付属施設も含まれていた。[50] [49]建物は既存の地形をほとんど無視し、記念碑的なモスクを中心に広大な正方形のテラスに強い対称性を持って配置された。[51]元のモスクは1766年の地震で大部分が破壊された。そのデザインは歴史的資料を使用して学者によって再現された。[52] [53]これはおそらく、ビザンチン教会の伝統（特にアヤソフィア）と、ブルサとエディルネの初期の帝国モスク以来発展してきたオスマン帝国の伝統の融合を反映している。[51] [54]以前のウチシェレフェリモスクによって確立されたアイデアに基づいて、ドーム型の礼拝堂に通じる長方形の中庭で構成されていた。後者は中央に大きなドームがあり、その背後（キブラ側）に半ドームがあり、両側に3つの小さなドームが並んでいた。[51]
メフメト2世の後、バヤズィト2世（1481-1512）の治世は、再び大規模な建築支援によって特徴づけられ、その中で最も傑出した影響力のある2つの例は、エディルネのバヤズィト2世複合施設とイスタンブールのバヤズィト2世モスクです。[55]イスタンブールのバヤズィト2世モスクは1500年から1505年の間に建設され、再び正方形の礼拝堂に通じる中庭を備えています。しかし、その礼拝堂は、メインの中央ドームと一列に並んだ2つの半ドームを使用しており、側廊はそれぞれ4つの小さなドームで覆われています。以前のモスクと比較すると、これにより、建物の外観プロファイルにはるかに洗練された「ドームのカスケード」効果が生じています。[56]このデザインは、確立されたオスマン建築の要素を意図的に配置して、非常に対称的なプランにしたものですが、以前の建築探究のもう1つの集大成であり、古典的なオスマン様式への最後のステップを表しています。[57] [58]
古典時代（16世紀から17世紀）
古典期の始まりは、帝国建築家ミマール・スィナンの作品と深く結びついている。[59] [60]この時期、メフメト2世によってイスタンブールに基礎が築かれたオスマン帝国の官僚機構はますます精巧になり、建築家という職業はさらに制度化された。[7]スレイマン1世の長い統治は、オスマン帝国の政治的、文化的発展の頂点としても認識されており、スルタン、その家族、高官による芸術と建築への広範な支援があった。[7]この時期、オスマン建築は、特にスィナンの作品と影響により、以前に吸収されていたものの、まだ集合的な全体に完全に統合されていなかったさまざまな建築要素と影響の新たな統一と調和が見られた。[59]オスマン建築では、ドーム、半ドーム、アーケード付きの柱廊玄関など、限られた一般的な形状が使用され、あらゆる構造物で繰り返され、限られた数の方法で組み合わせることができました。[47]シナンなどの成功した建築家の創意工夫は、空間、比率、調和の問題を解決するための慎重で計算された試みにありました。[47]この時期は、オスマン帝国の記念碑におけるイズニックタイル装飾の発展でも注目に値し、この媒体の芸術的なピークは16世紀後半に始まりました。[61] [62]
シナンの時代
古典期の巨匠建築家ミマール・シナンは、 1538年から1588年に亡くなるまで約50年間、宮廷建築家長（ミマルバシ）を務めた。 [63]シナンは300以上の建物の設計を手掛けたと自称しているが、[64] 500近くという別の推定もある。[65]彼はブダ（現在のブダペスト）やメッカまで遠方から建築物を設計したとされている。[66]彼は首都から遠く離れたプロジェクトを直接監督することはおそらくなかったため、これらのケースでは彼の設計は助手や地元の建築家によって実行された可能性が高い。[67] [68]
スィナンの最初の主要な帝国発注はシェフザーデ・モスク複合施設であった。これはスレイマンが1543年に亡くなった息子シェフザーデ・メフメトに捧げたものである。 [69]この複合施設は1545年から1548年の間に建設された。 [70]モスクは長方形の平面図で、2つの均等な正方形に分かれており、一方の正方形は中庭、もう一方の正方形は礼拝堂となっている。[70]礼拝堂は中央のドームと、その周囲を四方が半ドームで囲まれており、角には小さなドームが配置されている。角のドームとメインの半ドームの間の空間も、より小さな半ドームで埋められている。このデザインは、オスマン建築における以前のドーム型および半ドーム型の建物の集大成であり、ドームのレイアウトに完全な対称性をもたらした。[71]スィナンの初期の革新は、ドームの構造的支持構造の配置方法にも表れている。以前は一般的だったように、ドームを厚い壁で囲む代わりに、彼はモスクの外壁に沿った限られた数の控え壁と、ドームの角にあるモスク自体の内部の4本の柱に、荷重を支える支柱を集中させました。これにより、控え壁の間の壁を薄くし、より多くの光を取り込むために窓を増やすことができました。[72]シナンは外壁を内側、つまり控え壁の内側の端の近くに移動させたため、モスク内で控え壁が見えにくくなりました。[72]外側では、建物の側面のファサードに沿ってドーム型の柱廊を追加し、控え壁をさらに目立たなくして、外観に記念碑的な感覚を与えました。[72] [73]
シェフザーデ・モスクの基本設計は、対称的なドームと4つの半ドームのレイアウトを備えており、後の建築家に人気を博し、シナンの後の古典的なオスマン帝国のモスク（スルタン・アフメト1世モスク、エミノニュの新モスク、18世紀のファティフ・モスク再建など）にも繰り返されました。[74] [75]この遺産とデザインの対称性にもかかわらず、シナンはシェフザーデ・モスクを「見習い」の仕事と見なし、満足していませんでした。[70] [76] [77]彼はその後のキャリアで、他のどの作品でもこのレイアウトを繰り返すことはありませんでした。代わりに、完全に統一された内部空間を目指し、モスクに入ると訪問者がメインのドームに感じる印象を強調する方法を模索したと思われる他のデザインを試しました。この論理の結果の一つは、中央のドーム空間に属さない空間は、完全に消滅するわけではないにしても、最小限の従属的な役割にまで縮小されたということである。[78]
イスタンブールのスレイマニエ・モスク（1550-1557）は、古典オスマン時代の最も重要な建造物の一つである。
1550年、シナンはスレイマンに捧げられた記念碑的な宗教的・慈善的な複合施設であるスレイマニエ・モスクの建設を開始した。建設は1557年に完了した。以前のファティフ・モスクの例に倣い、イスタンブールの丘の頂上に計画された敷地に、中央のメインモスクの周囲に配置された多くの建物から構成されている。 [79] [80]スレイマニエ・モスクはオスマン建築の最も重要なシンボルの一つであり、学者からはイスタンブールで最も壮麗なモスクであるとしばしば考えられている。[81] [82] [22] [83]モスク自体は、以前のバヤズィト2世モスクに似た形をしており、中央のドームの前後に半ドームがあり、側面を小さなドームが覆っている。[84]特に、この建物はアヤソフィアの中央ドームのレイアウトを模倣しており、これはスレイマンがアヤソフィアの構造を模倣したいという願望と解釈でき、この古代の建造物がオスマン文化においていかに大きな象徴力を持ち続けたかを示している。[84]それにもかかわらず、シナンはシェフザーデ・モスクで以前に使用したのと同様の革新を採用した。彼は荷重を支える支柱を限られた数の柱と支柱に集中させたため、壁に窓をより多く設けることができ、礼拝堂内部の物理的な仕切りを最小限に抑えることができた。[85] [86]モスクの外観ファサードは、地上レベルの柱廊、窓の配列を囲む側面の広いアーチ型の壁、そしてほぼピラミッド型に徐々に中央の大きなドームへと上方に伸びていくドームと半ドームが特徴である。 [85] [87]
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スレイマニエ複合施設の設計後、シナンは単一ドームの空間の実験に注力したようだ。[78] 1550年代と1560年代には、メインドームに「八角形のバルダキン」設計を試みた。これは、ドームが8本の柱または支柱で支えられた八角形のドラムの上に載っている。その一例がイスタンブールのリュステム・パシャ・モスク（1561年）である。[88]このモスクは、オスマン建築では前例のない、外部の柱廊と内部の壁を覆うイズニックタイルの幅広い配列でも有名であり、[89]シナンが他の建物で採用した通常は控えめな装飾とは対照的である。[61]
エディルネのセリミエ・モスク（1568年 - 1574年）は、巨大なドーム屋根が特徴で、シナンはこれを自身の最高傑作とみなした。
シナンの最高傑作はエディルネのセリミエ・モスクで、1568年に着工し、1574年（あるいは1575年）に完成した。[90] [91] その礼拝堂は、巨大な一つのドーム屋根に完全に占められていることで有名で、それ以前の大きなドーム屋根のモスクで見られた構造要素によって視界が妨げられることはない。[92]この設計はシナンの空間実験の集大成であり、ドームを支える要素が占める空間を最小限に抑えることで、円形のドームとその下の長方形のホールを統合する最も効果的な方法として八角形のバルダキンを使用している。[93] [94]ドームは、部分的に自立しているが外壁と密接に統合された8本の巨大な柱で支えられている。追加の外側の控え壁はモスクの壁の中に隠されており、その間の壁に多数の窓を開けることができる。[95]シナンの伝記では、ドームの大きさと高さが称賛されており、その直径はアヤソフィアのメインドームとほぼ同じである。[b]これはオスマン建築で初めて達成されたものである。[95]
シナンの後
イスタンブールのスルタン・アフメト・モスク（1609-1617）
スィナンの後、古典様式は以前の時代と比べて創造性が失われ、反復的になった。[47] ダウド・アガがスィナンの後を継ぎ、主任建築家となった。彼の最も有名な作品はすべてイスタンブールにあり、チェラパシャ・モスク（1593年）、ディヴァニョルのコジャ・スィナン・パシャ・コンプレックス（1593年）、ガザンフェル・アーガ・メドレセ・コンプレックス（1596年）、ムラト3世廟（1599年完成）などがある。[49] [97] [98]ヌシャンチ・メフメト・パシャ・モスク（1584年 - 1589年）は建築家不明だが、彼の作品であると主張する学者もいる。 [99] [100] [101]その設計は非常に完成度が高いと考えられており、庭園のある中庭を備えた最初のオスマン帝国のモスクの1つである可能性がある。[101] [100] [49]
スルタン・アフメト1世モスクは1609年に着工し1617年に完成し、[102]シナンの弟子メフメト・アガによって設計された。[103]モスクの大きさ、位置、装飾から、近くのアヤソフィアに対抗する意図があったことがうかがえる。[104]そのデザインは基本的にシェフザーデ・モスクのものを踏襲している。[105]外観では、メフメト・アガはドームのカスケードとさまざまな曲線要素で「柔らかい」輪郭を実現することを選択した。これはシナンの初期の古典的モスクに見られるドームと垂直要素のより劇的な並置とは異なる。[106] [107]また、オスマン帝国のモスクでミナレットが6本もあるのはここだけである。[83]内部では、モスクの下壁は何千枚もの主に青いイズニックタイルで豪華に装飾されており、残りの壁の絵画装飾と合わせて、このモスクはブルーモスクという通称で呼ばれています。[108]スルタン・アフメト1世モスクの後、18世紀半ばまでイスタンブールではスルタンに捧げられた大きな帝国モスクは建てられませんでした。モスクは引き続き建てられ、他の王朝の家族に捧げられましたが、スルタンが独自の記念碑的なモスクを建てるという伝統は廃れました。[109]
17世紀初頭のオスマン建築の最も優れた例のいくつかは、トプカプ宮殿のレヴァン・キオスク（1635年）とバグダッド・キオスク（1639年）にも見ることができます。これらはムラト4世がサファヴィー朝に対する勝利を記念して建てたものです。[110]どちらも宮殿の庭園を見下ろす台座の上に建てられた小さなパビリオンです。どちらも、主に青と白のタイルと豊かに象嵌された窓のシャッターで、内外ともに調和のとれた装飾が施されています。[110]
チューリップ時代（18世紀初頭）
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チューリップ時代またはチューリップ紀として知られる歴史的期間は、アフメト3世（在位 1703-1730年）の治世中の1718年に始まり、アフメト3世が打倒された1730年のパトロナ・ハリルの反乱まで続いたと考えられています。これらの平和な年月は、オスマン帝国と西ヨーロッパの間で文化間の交流が拡大する新しい時代の幕開けとなりました。[112] 18世紀以降、オスマン帝国自体が外部の影響に対してよりオープンになったため、ヨーロッパの影響がオスマン建築に導入されました。[113] [83]この時期には、ルイ15世の治世下でこの頃に出現したフランスのロココ様式（より広範なバロック様式の一部）の影響が大きく見られました。[114]ヨーロッパの影響に加えて、チューリップ時代の装飾は東方のサファヴィー朝の芸術と建築からも影響を受けました。 [115] [116]この時期に出現した新しい建築様式は一般的にチューリップ時代と関連付けられていますが、トプカプ宮殿内に1705年に建てられたいわゆるフルーツルームなど、アフメト3世の治世の最初の数年間の建造物は、新しい様式がすでにその頃には存在していたことを示しています。[117]
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チューリップ期の最も重要な建造物の一つは、1722年から1723年にかけてダマト・イブラーヒーム・パシャがアフメト3世のために設計・建設した新しい夏の宮殿、サダバード宮殿である。 [118] [119]この宮殿は、金角湾に流れ込む小川がある市街地郊外の田園地帯、カータネに位置していた。宮殿の敷地にはジェドヴァル・イ・シムと呼ばれる大理石張りの長い運河があり、その周囲には庭園、パビリオン、宮殿の居住区が整然と並んでいた。この全体的なデザインは、オスマン帝国の大使イルミセキス・チェレビ・メフメト・エフェンディが持ち帰ったパリとヴェルサイユに関する報告書に基づいて、おそらくフランスの遊園地を模倣したものと思われる。[ 120] [121]イスタンブールの一般住民も周辺地域を遠足やピクニックのレクリエーションの場として利用していた。[119]これはオスマン帝国の文化における新しい慣習であり、初めて一般の人々が統治者の住居の近くに来ることを可能にした。[119]
チューリップ期の様式の頂点は、1728年から1732年の間に主に建てられた一連の記念碑的な独立型噴水によって表されます。 [122] [123]チューリップ期、イスタンブールの建築と都市景観において水は大きな役割を果たすようになりました。18世紀前半、イスタンブールの給水インフラは改修され、拡張されました。1732年には、重要な配水構造物であるタクシムが、現在のタクシム広場に初めて建設されました。[124]新しい噴水はオスマン建築では前例のないものでした。以前は、噴水やセビルは、より大きな慈善施設のマイナーな要素として、またはモスクの中庭内のシャディルヴァンとしてのみ存在していました。マイダーン噴水、つまり市の広場の中央にある独立型噴水は、この時期に初めて導入されました。[125]これらのうち最初で最も注目すべきものは、1728年にアヤソフィアの隣、トプカプ宮殿の外門の前に建てられたアフメト3世の噴水です。 [122] [126]
独立した図書館の建設は、ヨーロッパの思想に影響されたもう一つの新しい傾向であり、オスマン帝国は伝統的に、宗教施設に付随する二次的な要素としてのみ図書館を建設していた。 1678年に建設されたキョープルリュ図書館は、この種の図書館としては最初のものであったが、他の初期の例は、チューリップ時代のアフメト3世の治世に遡る。[128]
この時期に建てられた数少ない主要な宗教施設のひとつで、オスマン建築におけるチューリップ期の最後の主要建造物のひとつが、ヘキモール・アリ・パシャ・モスクである。このモスクは1734年から1735年に完成し、同名の大宰相の支援を受けた。[129] [130] [131]このモスクは全体的に古典的な形を保っているが、庭園を囲むように複合施設のさまざまな構成要素が柔軟に配置されており、新しい嗜好の変化をより反映している。モスクの内部はテクフルサライ窯のタイルで装飾されているが、これは初期のイズニック時代のものよりも品質が劣る。タイルの1つにはメッカの大モスクのイラストが描かれており、この時代からの他の例にも見られる装飾的なディテールである。[129]
バロック時代（18世紀から19世紀初頭）
1740年代には、オスマン帝国またはトルコの「バロック」様式が完全に表現され、急速にチューリップ時代の様式に取って代わった。[132] [133]この変化は、古典様式の最終的な終焉を告げた。[134]オスマン帝国のバロック様式をもたらした政治的および文化的条件は、オスマン帝国の支配階級が西洋の影響に身を開いたチューリップ時代に部分的にその起源をたどることができる。[133] [135]チューリップ時代の後、オスマン帝国の建築はヨーロッパの建築を公然と模倣したため、ヨーロッパの建築および装飾の傾向は、オスマン帝国で同時に、または少し遅れて反映されることが多かった。[136]変化は、新しい建物の全体的な形状よりも、装飾や細部に特に顕著であったが、最終的にはヨーロッパの影響から新しい建物タイプも導入された。[83]「トルコ・ロココ」、あるいは単に「ロココ」という用語は、[134] [32]オスマン・バロック、あるいはその一部を表すためにも使われますが、これは特にフランスのロココ様式との類似性と影響によるものですが、この用語の使い方は著者によって異なります。[137]
新しいバロック様式を示す最初の建造物は、1741年から1742年にかけてイスタンブールのエリートパトロンによって建てられたいくつかの噴水とセビルです。[139]新しいオスマンバロック様式の先駆けとなる最も重要な記念碑は、1748年10月にマフムト1世によって着工され、1755年12月に彼の後継者であるオスマン3世（このモスクは彼に捧げられています）によって完成したヌルオスマニエモスクです。 [140]ドガン・クバンはこれを「エディルネのセリミエモスクに次ぐ最も重要な記念碑的建造物」と表現し、ヨーロッパ文化がオスマン建築に統合され、古典的なオスマン様式が拒絶されたことを示しています。[13]また、オスマン帝国のスルタンがイスタンブールに帝国モスクを建設したのは、スルタン・アフメト1世モスク（17世紀初頭）以来初めてであり、この伝統の復活の始まりとなった。[141]
ウスクダルのアヤズマ・モスクは1757年から1768年、そして1760年から1761年にかけて建てられました。[142] [143]本質的にはヌルオスマニエ・モスクの小型版であり、後者が新しい模範として重要であることを示しています。[144]小さいですが、その比率に対して比較的高く、高さを感じさせます。この高さへの傾向は、後のモスクでも追求されました。[145]
トプカプ宮殿では、オスマン帝国のスルタンとその家族が18世紀を通じて新しい部屋を建てたり、古い部屋を改築したりし続け、その過程でバロック様式やロココ様式の装飾が導入された。その例としては、おそらく1744年頃にマフムト1世によって改装されたハレム部分の浴場などがある。 [146] [147] [148] [149]前の世紀と同様に、イスタンブール周辺にはスルタンとその家族によって他の宮殿が建てられた。以前は、トプカプ宮殿、エディルネ宮殿などがそうであったように、伝統的なオスマン帝国の宮殿の構成は、グループ内に配置されたさまざまな建物またはパビリオンで構成されていた。 [150]しかし、18世紀のある時点で、単一のブロックまたは単一の大きな建物で構成される宮殿に移行した。[151]
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イスタンブール以外では、地元の有力な一族によって最も偉大な宮殿が建てられたが、それらはオスマン帝国の首都の流行に従わない地方のスタイルで建てられることが多かった。[152]例えば、ダマスカスのアズム宮殿は、 1750年頃に主にダマスカス様式で建てられた。 [152] [153]東アナトリア、現在のドゥグバヤジット付近にあるイシャク・パシャ宮殿は、セルジューク・トルコ、アルメニア、グルジアなど、さまざまな地元の伝統が混ざり合った、例外的で華やかな建築物である。17世紀に着工され、1784年までにほぼ完成した。[154] [155] [156]
ヌスレティエ・モスクはマフムト2世の帝国モスクであり、1822年から1826年にかけてトプハネに建てられた。[157] [158]このモスクはクリコル・バリアンによる最初の主要な帝国建築である。[157] [159]時には帝政様式に属すると言われるが、ゴッドフリー・グッドウィンとドガン・クバンは最後のバロック様式のモスクの一つとみなしている。[157] [160]一方ウンヴェル・リュステムは、この様式はバロック様式から離れ、オスマン帝国による新古典主義の解釈へと向かっていると述べている。[159]グッドウィンはまた、ヌルオスマニエから始まった一連の帝国モスクの最後だとも述べている。[157]比較的小さいサイズにもかかわらず、モスクの高さは高さを感じさせるが、これはアヤズマ・モスクから始まったトレンドの頂点なのかもしれない。[161]
19世紀と20世紀初頭
マフムト2世（在位1808-1839年） の治世中、ナポレオン統治下のフランスで生まれた新古典主義様式であるエンパイア様式がオスマン建築に導入された。[162]これは、西洋様式、特にフランスの様式を直接模倣する傾向が強まったことを示している。[163]アブデュルメジト1世の下で1839年に始まったタンジマート改革は、西洋風の改革によってオスマン帝国の近代化を目指した。建築分野では、ヨーロッパの建築家とヨーロッパで教育を受けたオスマン建築家が優位に立つことになった。[164]これらの中で、オスマン帝国のアルメニア人一族であるバリャン家は、19世紀の大半にわたって帝国建築を支配することに成功した。彼らには、フォッサティ兄弟、ウィリアム・ジェームズ・スミス、アレクサンドル・ヴァロリーなどのヨーロッパ人建築家が加わった。[165] [166] 19世紀初頭以降、オスマン建築は複数のスタイルを融合させたり借用したりした折衷的な建築が特徴となった。例えば、バリャ人は新古典主義やボザール様式の建築と非常に折衷的な装飾を組み合わせることが一般的だった。[15]イスタンブールにヨーロッパ人がさらに増えるにつれ、ガラタやベイオール（またはペラ）地区は非常にヨーロッパ風の様相を呈するようになった。[167]
19世紀に建てられた多くのモスクは、これらの傾向を反映しており、オルタキョイ・モスク[169] [170]やイスタンブールのペルテヴニャル・ヴァリデ・モスク[171] [172]などがその例である。タンジマート改革では、キリスト教徒とユダヤ教徒に新しい礼拝所を自由に建設する権利も与えられ、その結果、教会やシナゴーグの新しい建設、改築、拡張が行われた。これらのほとんどは、19世紀のオスマン建築の他の部分に広まった折衷主義に従ったものであった。[173]
19世紀には多くの宮殿、邸宅、娯楽施設が建てられたが、そのほとんどはイスタンブールのボスポラス海峡郊外にあった。最も重要なのはドルマバフチェ宮殿で、1843年から1856年にかけてスルタン・アブデュルメジットのために建設された。 [174]トプカプ宮殿に代わってスルタンの公式の皇居となった。[175]宮殿は主に記念碑的なプロポーションを持つ単一の建物で構成されており、伝統的なオスマン帝国の宮殿デザインを根本的に否定している。[18]宮殿のスタイルは基本的に新古典主義だが、バロック様式のモチーフと他のスタイルを混ぜ合わせた非常に折衷的な装飾が特徴である。[176] [177]
この時代には、オスマン建築に様々な新しいタイプの建造物も導入された。例えば、時計塔は19世紀を通じて目立つようになった。[178] [179]鉄道駅の建設は、オスマン帝国内の新しいインフラの変化を反映した近代化の特徴であった。最も有名な例は、オリエント急行の終着駅として1888年から1890年に建設されたシルケジ駅である。この駅は、ドイツ人建築家アウグスト・ヤスムント（「Jachmund」とも綴られる）によって東洋主義様式で設計された。 [180]イスタンブールのベイオール地区には、19世紀にパリ風のショッピングアーケードが登場した。いくつかのアーケードは、店舗が立ち並び建物に囲まれた小さな中庭で構成されていたが、他のアーケードは、単に通路または路地（トルコ語でpasaj）に店舗が並び、ガラス屋根で覆われているものもあった。[181] 19世紀後半に登場した他の商業ビルの種類としては、ホテルや銀行などがある。[182]
19世紀後半には、オリエンタリズムの流行を地元で解釈するスタイルが着実に生まれ、最初はヴァロリーなどのヨーロッパの建築家によって使用された。このトレンドは、「ネオ・オスマン」のモチーフとイスラム建築のモチーフを組み合わせたものだった。[183] [184] 19世紀の折衷主義とヨーロッパからの輸入は、19世紀後半にライモンド・ダロンコが到着して以降、アール・ヌーヴォーの導入につながった。ダロンコはスルタン・アブデュルハミト2世の招待で到着し、1896年から1909年まで宮廷建築家の長を務めた。[185] [186]イスタンブールはアール・ヌーヴォーの新たな中心地となり、このスタイルの地元色が発達した。[187]この新しいスタイルは、当時イスタンブールで建設されていた新しいアパートで最も一般的だった。[188]
オスマン帝国の建築の最終期は、1900年以降、特に青年トルコ党が1908年から1909年に権力を握った後に発展し、当時は「国民建築ルネッサンス」と呼ばれ、それ以来トルコ建築の最初の国民建築運動と呼ばれています。[189]この時期のアプローチはオスマン復興様式であり、バロックや新古典主義建築など、過去200年間に「外国」と見なされるようになった影響に対する反応であり、オスマンの愛国心と自己アイデンティティを促進することを目的としていました。[189]これは、ほぼ同時期の他の復興建築がスタイルのインスピレーションに関連していたのと同じように、以前のオスマン建築に関連していました。[189] 19世紀後半に設立され、青年トルコ党の下でさらに中央集権化された、建築家とエンジニアを養成する新しい政府運営機関は、この「国民様式」の普及に重要な役割を果たしました。[190]
ドーム
ドームはその歴史のほとんどにおいてオスマン建築の最も重要な特徴であった。宗教建築において、ドームと中央のドーム空間と内部の一体化は「神の一体性」（タウヒード）の象徴となり得る。[191] [192]特にシナン以降、オスマン建築の記念碑的建築のデザインは、フロアプランが最初に考案され、その後に屋根システムが考案されるのではなく、中央のドームを出発点として概念化された。[193]シナンの下では、デザインの核はより具体的にはドーム状のバルダキン、つまりドームとその基本的な構造支持システム、つまり正方形、六角形、または八角形の構成の柱または支え柱のセットであり、それぞれ4本、6本、または8本の柱が含まれる。 [ 194]アヤソフィアや初期のオスマン帝国のモスクの設計の影響により、中央のドームには半ドームが伴うことが多く、ドームの基部から下の空間への移行は、通常ペンデンティブによって実現されました。[195]中央のドームに焦点を当てたことにより、オスマン帝国の建築家は設計において垂直性を重視するようになりました。[191]
オスマン建築では、ドーム自体は幾何学的に単純なままだった。イスラム建築ではそれ以前にも多くの異なるタイプのドームが開発され、同時代のヨーロッパ建築では派手なドーム構造が試みられていたが、オスマン建築家は一貫して単純な半球形のドームを使用した。[197] [198]シナンは、初期のイスラム建築で使用されていた二重殻のドームを知っており、スレイマン廟[199]や他の多くの廟でそれを採用した。[200]とはいえ、二重殻のドームは標準ではなく、オスマン帝国ではほぼあらゆる場面で単殻のドームがより一般的に使用されていた。[201]たとえば、シナンの最高傑作であるエディルネのセリミエ・モスクの巨大なドームは、単殻構造である。[202]二重殻のドームが使用されていたときは、外殻と内殻が同じ形状であったため、外側と内側の輪郭が同じままであった。[203]オスマン帝国のドームは、ビザンチン帝国のドームとは異なり、突出したドラムの上に建てられてはいませんでしたが、 [199]その外縁は通常、交互に配置されたバットレスと窓の円の上に置かれていました。[204]
オスマン帝国初期以来、ドームは通常レンガで造られていた。レンガは比較的軽い素材で、この目的には適していた。初期以降、壁の主要素材としてレンガに代わって石が使われるようになった後も、この方法は一般的だった。建設中は中心部分に木材が使われた。 [205]外側では、初期のドームは一般的にテラコッタタイルで覆われていたが、16世紀までには鉛で覆われるようになった。[206] [205]
装飾
タイル装飾
クエルダ・セカ技法による釉薬をかけたタイル装飾は、初期のオスマン帝国の建造物に使用されていました。最も大規模な例は、ブルサの緑のモスクとそれに関連する緑の墓（15世紀初頭）です。[207] [208]緑のモスク群のタイルは、一般的に深緑色の地に青、白、黄色を組み合わせたアラベスク模様が描かれています。タイルの大部分は六角形や三角形にカットされ、その後組み合わされて壁画を形成しました。[209]一部のタイルは、これらの色の上に金箔を施したアラベスク模様でさらに引き立てられています。[18]これらのタイルの芸術的スタイル、そして他のオスマン帝国の芸術的スタイルは、この地域全体に大きな帝国を支配していたティムール朝の強力な芸術的後援から生まれた「国際ティムール朝」の趣味の影響を受けています。[210] [211]
同様のタイル細工は、1435年に完成したエディルネのムラト2世モスクのミフラーブにも見られ、白地に青の釉下彩を施し、トルコ石のタッチを加えるという新しい技法の最初の例である。これらのタイルのモチーフには、螺旋状の茎に蓮や椿のような花が描かれている。 [212]これらのシノワズリ風のモチーフは、青と白の色彩に重点を置いており、同時代の中国磁器の影響を反映している可能性が高いが、この時期に中国磁器がエディルネに到達したという証拠は不明である。[212]
オスマン帝国のタイルの別の段階は、ファティフ・モスク（1463–70）とセリム1世モスク（1520–22）の現存するタイルに明らかである。これらのモスクの窓の上部には、緑、ターコイズ、コバルトブルー、黄色のモチーフが描かれたクエルダ・セカ・タイルで埋め尽くされたルネットが取り付けられている。 [207] [213]龍や雲などの中国のモチーフも、1523年にモスクの後ろに建てられたセリム1世の墓の同様のタイルに初めて現れている。 [207]このタイプのタイル細工のより豪華な例は、シェフザーデ・モスク（1548）の墓地にあるシェフザーデ・メフメトの墓の中に見ることができる。[214] [215]
15世紀後半、1470年代または1480年代には、イズニク市の陶磁器産業が成長し、中国のモチーフを装飾に取り入れた新しい「青白磁」のフリットウェアの生産を開始しました。 [216] [217]この段階のオスマン陶器芸術の最も素晴らしいタイルパネルは、トプカプ宮殿の割礼パビリオン（スンネット・オダス）の外装の一連のパネルです。これらのタイルの少なくともいくつかは1520年代のものだと考えられており、青、白、ターコイズブルーの大きな花のモチーフが特徴です。[218] [219]これらは、16世紀に登場した、鋸歯状の葉を持つ優雅に曲がった茎にさまざまな花が取り付けられたモチーフであるサズスタイルの出現を例示しています。 [219] [220]これは「国際ティムール朝」様式の以前の影響を反映し続けていますが、同時にこの時期にますます独特なオスマン帝国の芸術様式の発展を示しています。[219]
建築家ミマール・シナンは、タイル装飾をかなり控えめに使用し、圧倒的な装飾よりも建築全体に焦点を当てることを好んだようです。[221] [222]この簡素さの例外は、リュステム・パシャ・モスク（1561-62）の大規模なタイル細工です。[61] [222]これは、 1560年代以降のイズニック陶芸の芸術的ピークの始まりでもあります。 [9]青色が主流ですが、重要な「トマトレッド」色が登場し始めました。モチーフのレパートリーには、チューリップ、ヒヤシンス、カーネーション、バラ、ザクロ、アーティチョークの葉、水仙、中国の「雲」のモチーフが含まれます。[9] [223]
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17世紀初頭、16世紀のイズニック美術の特徴のいくつかは、エンボス加工されたトマトレッドの使用など、薄れ始めました。同時に、いくつかのモチーフはより厳格に幾何学的になり、様式化されました。[224] 1609年に着工され、1617年に開館した巨大なスルタンアフメトモスク（または「ブルーモスク」）では、生産が限界まで押し上げられました。このモスクには、オスマン帝国のモスクの中で最も豊富なタイルコレクションがあります。オスマン帝国の公式文書によると、このモスクには2万枚ものタイルが含まれていました。[224]イズニックの職人は17世紀を通じて豊かで色鮮やかなタイルを生産する能力がありましたが、ジェラリ反乱による荒廃と全体的な注文の減少により、全体的な品質の低下が見られました。[225]一部の生産はイズニクではなくキュタヒヤ市で継続されました。 [226]タイル製造は19世紀後半にさらに衰退しました。[226]この時期までに、青とターコイズブルーの色がますます主流になり、多くの委託作品は複数のタイルにまたがる大きな模様を作成するのではなく、単一のタイルに模様を限定しました。[225]イズニクのタイル生産は18世紀に終了しました。[226]
18世紀には良質のタイルが不足したため、古い建物のイズニックタイルが何度も再利用され、新しい建物に移されました。[227] アフメト3世と大宰相は、1719年から1724年の間にイスタンブールのテクフルサライに新しい工房を設立し、タイル産業の復興を試みました。 [ 227] [228]ここでの生産はしばらく続きましたが、品質は以前のイズニックタイルとは比較になりませんでした。[227] [226]キュタヒヤでも陶器の生産が継続され、さらに増加し、古い古典的なオスマン帝国のデザインの模倣と並行して新しいスタイルが開発されました。[229] [228]この時期のタイルの色は主にターコイズブルーと濃いコバルトブルーでしたが、茶褐色がかった赤、黄色、深緑も登場しました。背景は変色していることが多く、色がわずかに混ざり合っていることが多く、模様は通常単一のタイルに限られていました。[227] [228]テクフルサライ窯は、アフメト3世を廃位させた1730年のパトロナ・ハリルの反乱の後、機能を停止しました。[228]結局、オスマン建築におけるタイル装飾はこの世紀の間にその重要性を失いました。[226]
ペイント装飾
オスマン帝国の建物では、内壁、天井、ドームなどを彩色装飾が装飾の重要な部分としていた。しかし、オスマン帝国の建物では、後の修復の際に頻繁に塗り直されたため、オリジナルの彩色装飾はほとんど残っていない。[230] [231] [232] [233]金箔だけでなく、塗料も、石膏、木材、皮革、布、石など、さまざまな素材に塗られた。石膏の装飾には、一般的にkalemişiとmalakâri の2 種類があった。前者は石膏に直接塗料を塗ることを指し、後者はあらかじめ彫り込んだレリーフ装飾の上に塗料を塗ることを指す。装飾のデザインは、多くの場合、まず石膏にステンシルで描かれ、モチーフの形にピンで穴を開けた紙を使用し、その上から石炭の粉をこすりつけて壁に輪郭を残し、その輪郭に絵を描いた。[234]
絵画装飾のモチーフは、典型的には写本装飾など他の同時代美術で使用されたモチーフと類似していた。[235]初期の例は、オスマン帝国の装飾が花柄のモチーフを好んでいたことを示している。[236]オスマン美術の歴史を通じて人気があったそのようなモチーフの一つが、オスマン帝国以前から存在し、渦巻状、螺旋状、および/または絡み合った茎と様式化された葉で構成されるルミ様式である。[237] 15世紀以降にオスマン帝国の装飾に登場したもう一つの花柄のスタイルはハタイであり、これは主に蕾や開花のさまざまな段階にある牡丹と葉で構成される。このスタイルは中国やトルキスタンのさらに東に起源を持ち、 13世紀以降イスラム美術に登場した。 [238]オスマン帝国初期の絵画装飾の最も重要な例の一つは、エディルネのムラト2世モスクの内部にある部分的に保存された壁画装飾で、1436年頃の建設当時のものである。南東（キブラ）イーワーンの内部の装飾は、様式化された花や木々のある自然の風景を描いており、特に東方のティムール帝国の本の挿絵やミニアチュールで使用されたのと同じ芸術様式を反映しているようだ。[239]
16世紀の第2四半期には、オスマン帝国の芸術家シャクルによってサズ様式（タイル装飾についても上で言及）が開発された。これはハタイ様式から派生したもので、大きな鋸歯状の葉など新しいモチーフが加えられた。より形式的ではなく幾何学的に厳密なものではなく、これらのモチーフをさまざまな方法で組み合わせて配置し、あらゆる空間を埋めることができた。[238]
オスマン帝国の建物のドームや半ドームの内側や周囲には、最も記念碑的な絵画作品が用いられた。オスマン帝国時代の大半において、ドームは典型的にはドームの中央に円形のメダリオンのような構図で装飾され、その中央にはコーランの詩のカリグラフィーによる表現が描かれていた。中央のメダリオンのモチーフは外側に放射状に広がり、ドームの残りの部分を覆い、細部にはルミ、ハタイ、サズのモチーフが描かれていた。このタイプのドーム装飾は16世紀以降よく知られているが、おそらく15世紀初頭にも登場していたと思われる。[240]
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17世紀後半、絵画装飾はヨーロッパの影響による様式の変化を徐々に遂げた。他の傾向としては、それまで単色だった部分に陰影が加えられたことが挙げられる。 [241]これは新しい建物だけでなく、この時期以降に装飾がやり直された古い建物にも顕著であった。後者のケースでは、修復中に伝統的なデザインが維持されたが、陰影が加えられるよう更新された。[242]同じ頃（17世紀後半）、エディルネカーリと呼ばれる新しい様式が登場し始めた。主にオスマン帝国の伝統的なモチーフである花が描かれていたが、それまでのオスマン帝国の美術には見られなかったほど自然主義的な要素が強かった。[117]チューリップ時代（1718-1730年）を含むアフメト3世（在位 1703-1730年）の治世には、この様式から派生した、花瓶や果物のボウルに盛られた花を豊富に描き、時には陰影をつけたものが流行した。 [243]その最も鮮明な例は、1705年にアフメト3世がトプカプ宮殿内に作ったいわゆるフルーツルームである。[243]この新しい様式は、世紀末まで人気を保った。[243]
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1740年代のオスマン・バロック建築様式の到来により、ヨーロッパ起源または影響を受けた新しいモチーフももたらされた。[244] 18世紀末までに、ヨーロッパの影響は拡大し続け、新しいモチーフのレパートリーには、花輪、リボン、花束、バラのバスケットなどが含まれていた。装飾は立体的に見えるように描くことができるようになり、伝統的なモチーフが使われていても新しい視覚効果が加わった。[245]特にアブデュルメジト1世（在位 1839-1861 ）の治世中に、トロンプ・ルイユ技法も導入された。[ 246 ]この時期の例は、オルタキョイ・モスク（1850年代）[247] [248]やドルマバチェ宮殿（1843-1856）で見ることができる。[249]
石の彫刻
オスマン建築は、それ以前のアナトリアのセルジューク建築に比べ、石の彫刻を装飾手段としてあまり重要視していませんでした。[250]オスマン帝国初期、伝統的な石の彫刻がほとんど見られなかった例外として、ブルサのグリーンモスクが挙げられます。このモスクは、大理石の表面に植物のアラベスクやカリグラフィーのモチーフを巧みに彫刻しています。[226]この傾向は、ミフラーブの部分的な例外を除き、その後のオスマン建築では一般的には繰り返されませんでした。[251]
それにもかかわらず、オスマン帝国時代を通じて、特に玄関、ミナレットのバルコニー、ニッチ、柱頭、モールディングなどの建物の細部を豊かにするために、高品質の石の彫刻が使用されていました。この媒体の主な装飾技法の1つは、前述のすべての要素に使用されているムカルナス（または「鍾乳石」）彫刻です。[226]セルジューク朝時代以来、ムカルナスの半ヴォールトは玄関とミフラーブの典型的な特徴であり、この伝統はオスマン帝国のモスクでも引き継がれました。[252]
18世紀初頭、チューリップの時代ごろ、建物の装飾に新たな多様な花のモチーフが加わった。[226]これらは彫刻されたレリーフに見られ、噴水やセビルのファサードに最も多く用いられ、この世紀に発注される記念碑の一般的なタイプとなった。[253]モチーフには花、果物、花輪、ロゼットのほか、以前は絵画装飾に使用されていたハタイ様式から発展したデザインがある。 [254] 18世紀にオスマン・バロックが到来すると、オスマン帝国の石の彫刻はフランスのロココ建築のレリーフ装飾から直接モチーフを借用し、アカンサスの葉、貝殻、バロック様式のモールディング、混合線状のアーチ形などが取り入れられた。[134]多くの目新しいものが導入されたにもかかわらず、この時期を通して継続された伝統的な特徴の一つは、門の上のパネル、フリーズ、その他の目立つ場所に置かれた書道の碑文であった。[255]
庭園
オスマン帝国の庭園は比較的形式張らず、自然の地形に合わせる傾向があった。これは、イランや南アジアなどイスラム世界の他の多くの地域の庭園とは異なり、対称的な4つの部分に分割したり、他の幾何学的なレイアウトを採用したより形式的なデザインが好まれた。[256] [257]庭園には、日陰を作る大きな木や、小さな柑橘類の木、花壇を植えることもできる。 [258]花は チューリップが好まれ、スルタン・アフメト3世（在位1703-1730年）のチューリップ時代にはさらに好まれた。[259]
宮殿とレジャーガーデン
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このオスマン帝国の傾向を象徴するように、トプカプ宮殿の庭園は既存の地形に沿って設計され、幾何学よりも自然主義が強調された。一部は正式な庭園として整備され、他の一部は半自然公園の様相を呈し、一部のセクションは正式な花壇で構成され、その後、より大きな非公式の庭園エリア内に配置されていた。[260] スルタン・スレイマンは庭園愛好家で、宮殿の敷地内のバラ、糸杉、その他の花の世話をするために約2,500人の庭師を雇った。アフメト3世は、割礼室のすぐ外にある宮殿の第4の中庭にチューリップ園を植えた。[261]
非公式なデザインの一般的な傾向に対する例外として記録されているのは、16世紀初頭にカバタシュ（イスタンブールの地区）に造られたカラバリ庭園である。この庭園は軸状の道で区切られた4つの対称的な象限を持ち、オスマン帝国時代のチャハルバーグ型庭園の珍しい例となっている。 [262]
庭園パビリオンは宮殿や個人の庭園によく見られるもので、住人や訪問者が庭園の眺めを楽しむための休憩所として設計された。オスマン帝国の細密画には数多く描かれている。傾斜した屋根を支えるアーチや柱のあるシンプルなオープンキオスクであることが多いが、トプカプ宮殿の正義の塔やエディルネ宮殿のチハンヌマなど、より記念碑的な塔パビリオンもあった。[263]
オスマン帝国のスルタンやエリートたちは、特にイスタンブール周辺のボスポラス海峡やマルマラ海沿岸に、数多くの宮殿、娯楽施設、屋敷を建てた。1738年から1739年にかけて描かれたボスポラス海峡の絵には、両岸に壁で囲まれた庭園が数多く描かれている。これらの水辺の宮殿は、片側が水辺に面し、もう片側が庭園に面していることが多かった。[258]庭園の中に複数のパビリオンが並ぶ広大な宮殿というトプカプ様式の伝統は、19世紀後半にスルタン・アブデュルハミト2世（在位1876年～1909年）が、ボスポラス海峡を見下ろす斜面の大きな公園エリア内にある新しいユルドゥズ宮殿に居を移したときに復活した。[264]
モスクと墓地
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オスマン帝国の大規模なキュリイェ複合施設は、モスクとその周囲に建てられた他の慈善・宗教施設で構成されており、多くの場合、外側の囲い地の中に設置されていました。これらの囲い地の敷地と共有スペースには草や木が植えられ、その周囲にさまざまな建物が配置されていました。[265]
イスタンブールのオスマン帝国時代のモスクの中には、中庭に木が植えられているものもあった。ファティフ・モスクの中庭にはかつて、中央の噴水の周りに4本の糸杉が植えられていたが、この構成はおそらく、同じ配置が特徴だった今は消滅したアヤソフィアのアトリウムに由来していると思われる。18世紀後半のスレイマニエ・モスクの挿絵にも、中庭に木が植えられていたことが描かれている。[265]ゴッドフリー・グッドウィンによると、中庭に庭園が設けられた最初のモスクは、メシフ・メフメト・パシャ・モスクかヌシャンチ・メフメト・パシャ・モスクのどちらかである可能性があるという。[ 101 ]どちらも1585年頃に同じ地区に建てられた。[266]
オスマン社会では、墓地や埋葬地は通常庭園でした。糸杉の木もこの文脈でよく見られました。[257]多くのオスマン帝国のモスクには庭園墓地が併設されていました。ファティフ・モスクとスレイマニエ・モスクでは、これらの庭園墓地はモスクのキブラ壁の後ろに設けられており、モスクを創設したスルタンの霊廟やその他の埋葬地があります。[267]墓地には木や花が植えられていましたが、墓自体もミニチュア庭園として考えられていた可能性があります。なぜなら、植栽用に小さな区画が設けられており、墓石のいくつかにはブドウの木を固定するための穴が開いているからです。[268]
地方の建築
オスマン建築の主な発展は、一般的に首都（ブルサ、エディルネ、イスタンブール）やオスマン朝と密接な関係があり、皇帝の支援が最も集中していた他の主要な行政中心地で起こりました。[17]これらの帝国の中心地以外では、オスマン帝国の地方知事やその他の地元のエリートが独自の建設を後援しましたが、これらの建物の建築様式は地元の状況によって異なりました。[19] [20]
ヨーロッパ（ルメリア）と西アナトリアでは、オスマン帝国の建築物は主に首都の傾向を模倣したものであったが、それでも地域的な変化や奇抜さはあった。[19]バルカン半島では、ムラト2世（在位 1421-1451 、短い中断あり）の治世中に、初期のオスマン帝国の建物の改築が数多く行われ、また、多くの新しいモスクや公共施設、宗教施設が建設された。[270]イスタンブールとエディルネ以外のヨーロッパの州にある他のほぼすべての重要なオスマン帝国の記念碑は、16世紀と17世紀のものである。建築活動は16世紀に特に活発で、アナトリアを上回ったが、17世紀を通じて衰退した。[271] サラエボ、モスタル、スコピエ、プロヴディフ、テッサロニキは、この地域で最も重要な都市であり、これらのオスマン帝国の建造物は、しばしば古典的なスタイルを反映しています。[272]帝国の他の多くの地方地域と同様に、バルカン半島のモスクは、一般的に1つのミナレットを備えたシングルドーム型で構成されていましたが、傾斜した木造の屋根で建てられたものもありました。[273]
オスマン帝国よりずっと以前にイスラム化されていた他の地域では、地元のイスラム建築の伝統は容易には置き換えられず、新しい建物の建設において高い関連性を保っていた。エジプトとシリア地域では、1516年から1517年のオスマン帝国の征服以前に存在していたマムルーク様式の建築が、オスマン建築の要素とアイデアをさまざまな程度に取り入れながらも、おおむね継続された。[275] [276]アナトリア、シリア、メソポタミアの端に沿った地域（現在のトルコ南東部周辺）も、オスマン帝国の首都の文化への同化に抵抗し、地元のスタイルから強い影響を受け続けた。たとえば、ディヤルバクル、ヴァン、アダナは、独自の地元の建築様式を保持または発展させた重要な地域の中心地であった。[277]さらに北アフリカ、特にオスマン帝国時代の大半を自治領としていたオスマン帝国のアルジェリアとチュニジアでは、地元の西洋イスラム様式がさまざまな形でオスマン帝国の建築と融合していました。[278]バグダッドでは、オスマン帝国時代のモスクはほぼ完全に地元の伝統に従って建てられました。[273]
参照
ウィキメディア・コモンズには、オスマン建築に関連するメディアがあります。
注記
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- ^ ドームの直径は31.22メートル（102.4フィート）であるが、アヤソフィアのわずかに楕円形のドームの直径は30.9〜31.8メートル（101〜104フィート）である。シナンの伝記ではドームの高さも高いとされているが、これはドームの基部から頂点までの高さがアヤソフィアのドームの曲率がより平らで高さが低いため、単にドームの高さが基部から頂点まで高いということだけを指しているのかもしれない。地上から頂点まで、ドームの高さは42.5メートル（139フィート）であるが、アヤソフィアのドームの高さは55.6メートル（182フィート）である。[96]
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さらに読む
- Canbulat, Ibrahim (2017)。「オスマン帝国の家：構造と形態の評価」。木造構造物の構造健全性評価に関する第 4 回国際会議。イスタンブール：ユルドゥズ工科大学。pp. 83–94。
外部リンク
- トルコの建築
- トルコの伝統的なオスマン様式の家屋を見学