主体と客体（哲学）

カール・マルクスとジークムント・フロイトの思想は、大陸哲学の多くの思想家にとって社会契約論の基盤とみなされてきた、統一的で自律的な主体という概念に疑問を投げかける出発点となった。これらの思想家は、形而上学の中核概念としての主体の脱構築への道を開いたのである。

フロイトによる無意識の探求は、啓蒙主義における主観性の概念に対する全面的な批判へと繋がった。

人間の自己意識に関する最も根本的な再考者の一人にマルティン・ハイデガーがおり、彼のダーザイン（現存在）の概念は、個人的主体の伝統的な概念を完全に覆すものである。ハイデガーによれば、現象学は、主体と客体の古典的な二分法を超えようとする。なぜなら、主体と客体は、切り離すことのできない根源的な関係で結びついており、主体なしに世界は存在せず、世界なしに主体も存在し得ないという意味においてである。^{[ 10 ]}

ジャック・ラカンは、ハイデガーとフェルディナン・ド・ソシュールに触発され、フロイトの精神分析的主体モデルに基づいて、分裂した主体は二重拘束によって構成されるというモデルを構築した。すなわち、現実界を離れ想像界に入り（鏡像段階の間）、象徴界または父の名において言語、差異、要求の領域に入ると他者から分離するというモデルである。^{[ 11 ]}

構造主義マルクス主義者のルイ・アルチュセールやポスト構造主義者のミシェル・フーコー^{[ 1 ]}のような思想家は、主体を社会構築物、いわゆる「ポスト構造主義的主体」として理論化している^{[ 12 ]}。アルチュセールによれば、「主体」はイデオロギー的構築物（より正確には、「イデオロギー的国家装置」によって構築されたもの）である。個人の主体性は「常に既に」存在し、呼びかけの過程を通じて構成される。イデオロギーは個人を主体として確立し、すべてのイデオロギーは、その理想化された主体、そして主体自体の形而上学的カテゴリーを維持し、賛美することを目的としている（反人間主義を参照）。

フーコーによれば、それは権力と「規律」の「効果」である（ 『監獄の誕生』を参照：学生、兵士、「犯罪者」などとしての主体の構築（主体化、フランス語：assujettissement ） ）。フーコーは、自己を変容させることが可能だと信じており、その過程を説明するために、 ethosから派生した ethopoiein という言葉を用いた。^{[ 13 ]}主体化は、ジル・ドゥルーズとフェリックス・ガタリの著作においても中心的な概念であった。 ^{[ 14 ]}

バートランド・ラッセルは、事実という用語で古典的な用語を更新しました。^{[ 15 ]}「世界に存在するものはすべて事実と呼ぶ。」ラッセルは「事実」という用語を2つの異なる意味で使用しています。1918年、事実は対象とは区別されます。「私が事実について話すとき、ソクラテスや雨や太陽のような特定の存在物を意味しているわけではないことを理解してほしい。ソクラテス自身は、いかなる命題も真偽を決定するものではない。ソクラテス自身だけで『ソクラテスは存在した』という命題に真実を与えると考えるかもしれないが、実際にはそれは間違いである。」^{[ 16 ]}しかし1919年、彼は事実を対象と同一視しました。 「私が『事実』と言うとき、それは複雑なものすべてを意味します。もし世界に単純なものが存在しないなら、世界に含まれるものはすべて事実です。もし世界に単純なものが何らかの形で含まれているなら、事実とは、単純なもの以外の世界に含まれるものすべてです。ソクラテスがギリシャ人であったこと、彼がクサンティッペ[原文ママ]と結婚したこと、彼が毒ニンジンを飲んで死んだことは、すべて共通点を持つ事実です。つまり、それらはすべてソクラテス『について』のものであり、したがってソクラテスはそれらすべての構成要素であると言われています。」^{[ 17 ]}

事実、つまり対象は、信念とは対立する。信念は「主観的」であり、その源である認識者（自分自身のこと以外はほとんど確信していない）の側に誤りがある可能性がある。すべての疑いは誤りの可能性を暗示しており、したがって主観性と客観性の区別を認めている。認識者は事実と信念、偽りの対象と真実の対象を区別する能力が限られており、現実検証を行う。これは対象の現実性に関して多かれ少なかれ確実性をもたらす活動である。ラッセルによれば、^{[ 18 ]}「与えられた信念を真にする事実の説明が必要である」のであり、「真理は信念の性質である」。知識は「真の信念」である。^{[ 19 ]}

現代分析哲学において、主体、より具体的には主体の「視点」、すなわち「主観性」の問題は、心の哲学における主要な難問の一つとして注目を集めてきた（関連する問題として心身問題がある）。トーマス・ネーゲルは、エッセイ「コウモリであるとはどういうことか？」の中で、主観的経験、つまり何かであることの「どのようなものか」を説明することは、現状では科学的探究の範疇を超えていると主張した。なぜなら、科学的理解は定義上、客観的な視点を必要とするが、ネーゲルによれば、それは主観的な一人称視点とは正反対だからである。さらに、客観性と主観性は相互に結びついているため、そもそも主観性と結びつかなければ、客観性を定義することはできない。

ネーゲルの著書『どこにもない眺め』の中で、彼は「私がトーマス・ネーゲルであるというのは、どのような事実なのだろうか？」と問いかけている。主体は視点を持つが、それぞれの主体は独自の視点を持っており、これはネーゲルの『どこにもない眺め』（つまり、宇宙の客観的記述を鳥瞰する視点）における事実であるように思われる。インドの「ブラフマン」観では、究極的かつ根本的な主体は存在そのものであり、私たち一人ひとりは、いわばその存在を通して、凍結され、時間のない万物の側面として「外を眺め」、分離した感覚器官と記憶器官によって主観的に経験する。主観的経験のこうした付加的な特徴は、しばしばクオリアと呼ばれる（フランク・キャメロン・ジャクソンとメアリーの部屋を参照）。