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大陸哲学は、 20世紀のヨーロッパ大陸で最初に顕著になった西洋哲学のグループであり、個人と社会に焦点を当てるという、広くカント的な伝統に由来する。 [ 1 ] [ 2 ]大陸哲学には、ドイツ観念論、現象学、哲学的悲観主義、実存主義（キルケゴールやニーチェの思想などの先駆者を含む）、解釈学、構造主義、ポスト構造主義、脱構築、フランス・フェミニズム、精神分析理論、ポストヒューマニズム、思弁的実在論、フランクフルト学派の批判理論、そしてフロイト、ヘーゲル、西洋マルクス主義の見解の一部が含まれる。[ 3 ]
大陸哲学の定義については、学術的な合意は得られていない。20世紀以前は、「大陸」という用語は、ヨーロッパ大陸の哲学を指すために広く用いられていた。[ 4 ] [ 5 ] 20世紀後半以降、英語圏の哲学者の間では、この用語を分析哲学と呼ばれる運動以外の様々な思想家や伝統を指す便利な包括的な用語として用いるようになり、やや狭義に使われるようになった。[ 6 ]大陸哲学という用語は、異なる哲学的見解間の単なる家族的類似性を示すものかもしれない。同様の議論は分析哲学についてもなされている。[ 7 ]
上記のような意味での「大陸哲学」という用語は、1970年代に英語圏の哲学者たちが大学の講義を説明するために初めて広く使われるようになり、当時フランスやドイツで広く普及していた現象学、実存主義、構造主義、ポスト構造主義などの哲学の総称として登場した。[ 8 ]
しかし、この用語（およびそのおおよその意味）は、少なくとも1840年にはジョン・スチュアート・ミルの1840年のコールリッジに関するエッセイに見られ、ミルはカントの影響を受けた「大陸哲学」および「大陸哲学者」の思想を、ベンサムおよび18世紀全般のイギリス経験論と対比させている。 [ 9 ]この概念は、バートランド・ラッセルやG・E・ムーアなどの人物が、論理分析を通じて進展する自然科学と密接に結びついた哲学のビジョンを提唱したことで、20世紀初頭に注目を集めた。分析哲学として広く知られるようになったこの伝統は、1930年頃からイギリスとアメリカで支配的になった。ラッセルとムーアは、ヘーゲル哲学とその哲学的関連を否定することを、彼らの新しい運動の特徴的な部分とした。[ 10 ] 1945年にこの区別の歴史についてコメントしたラッセルは、「大陸哲学と英国哲学という2つの哲学学派」を区別し、この区分は「ロックの時代から」機能していると考えていました。ラッセルは、大陸哲学と英国哲学のタイプの主な違いとして、次の点を提案しています。[ 11 ]
しかし、1970年代以降、アメリカとイギリスの哲学者たちはカント以降の大陸哲学者たちに関心を寄せ、ヨーロッパの複数の国の哲学的伝統も同様に「分析」運動の側面を取り入れてきた。フランスでは、ジュール・ヴィルマン、ヴァンサン・デコンブ、ジル・ガストン・グランジェ、フランソワ・レカナティ、パスカル・エンゲルといった哲学者を含め、自らを分析哲学者と称する人々が活躍している。同様に、イギリス、北米、オーストラリアの哲学部には、自らを「大陸哲学者」と称する人々がいる。[ 12 ]このように、「大陸哲学」は地理的な区別ではなく、哲学的伝統と影響の集合体として定義される。地理的特異性の問題は、近年、ポストコロニアルおよび脱植民地主義的な「大陸哲学」のアプローチにおいて再び提起されており、ヨーロッパの帝国主義的および植民地主義的プロジェクトが学術的知識の生産にどのように影響を与えてきたかを批判的に検証している。このため、ネルソン・マルドナド＝トーレスは「ポスト大陸哲学」を大陸哲学の派生として提唱している。[ 13 ]
大陸哲学という用語は、分析哲学と同様に明確な定義がなく、異なる哲学的見解間の単なる類似性を示すものかもしれない。サイモン・グレンディニングは、この用語は元々記述的というよりはむしろ軽蔑的な意味合いが強く、分析哲学者が拒絶または嫌悪する西洋哲学の類型に対するレッテルとして機能していたと示唆している。[ 14 ]それにもかかわらず、マイケル・E・ローゼンは、大陸哲学を特徴づける共通のテーマを特定しようと試みている。[ 15 ]これらのテーマは、知識、経験、現実が、経験的探究のみによってではなく、哲学的考察を通じて最もよく理解される条件によって制約され、形作られるという、広くカント的なテーゼに由来する。[ 2 ]
大陸哲学の歴史 （狭義には「近代後期／現代大陸哲学」）は、一般的にドイツ観念論から始まると考えられている。フィヒテ、シェリング、そして後にヘーゲルといった人物に率いられたドイツ観念論は、 1780年代から1790年代にかけてイマヌエル・カントの著作から発展し、ロマン主義や啓蒙主義の革命的な政治思想と密接に結びついていた。上記の主要人物の他に、ドイツ観念論に重要な貢献をした人物としては、フリードリヒ・ハインリヒ・ヤコビ、ゴットロープ・エルンスト・シュルツェ、カール・レオンハルト・ラインホルト、フリードリヒ・シュライエルマッハーなどが挙げられる。
多くの場合、「大陸哲学」の制度的ルーツは現象学に直接由来するため、[ i ]エドムント・フッサールは常に大陸哲学の規範的人物であった。それにもかかわらず、フッサールは分析哲学の伝統においても尊敬される研究対象である。[ 20 ]フッサールのノエマの概念、思考の非心理的内容、ゴットロープ・フレーゲとの書簡、論理の本質に関する彼の研究は、分析哲学者の間で関心を集め続けている。
JG メルキオールは、分析哲学と大陸哲学の区別は、アンリ・ベルクソン(1859–1941) によって初めて明確に特定できると主張した。ベルクソンの科学に対する警戒心と直観の重視は、実存主義への道を開いた。[ 21 ]メルキオールは次のように書いている。「フランスで最も権威ある哲学は、（英独分析学派とは）全く異なる道を辿った。すべてはアンリ・ベルクソンから始まったと言えるだろう。」[ 21 ]
分析哲学と大陸哲学の重要な違いを示す例として、ルドルフ・カルナップの「言語の論理分析による形而上学の排除」（1932年、「Überwindung der Metaphysik durch Logische Analyse der Sprache」）という論文が挙げられる。この論文は、一部の観察者から特に論争的であると評されている。カルナップの論文は、ハイデガーの講義「形而上学とは何か？」が論理構文に違反して無意味な擬似命題を作り出していると主張している。[ 22 ] [ 23 ]さらにカルナップは、同時代の多くのドイツ形而上学者が、構文的に意味のない命題を書く点でハイデガーに似ていると主張した。
この時期の主要な理論家や哲学者には、ジークムント・フロイトとフリードリヒ・ニーチェがおり、彼らの業績は大陸哲学の伝統に決定的な影響を与えた。ジークムント・フロイトはオーストリアの神経学者であり、精神分析の創始者である。彼の理論的枠組みは、20世紀の大陸哲学、批判理論、文化分析において非常に大きな影響力を持った。フリードリヒ・ニーチェはドイツの哲学者であり、道徳、真理、形而上学に対する彼の徹底的な批判は、彼を大陸哲学における最も決定的な人物の一人とし、特に実存主義、現象学、ポスト構造主義に与えた影響は大きい。
ナチズムの台頭に伴い、ドイツの哲学者、特にユダヤ系の哲学者や左派・自由主義的な政治思想を持つ哲学者（ウィーン学団やフランクフルト学派の多くの哲学者など）は、英語圏へと亡命した。ドイツに残った哲学者たちは、たとえ学界に留まったとしても、大学がナチスの支配下に置かれることを受け入れざるを得なかった。一方、マルティン・ハイデッガーのように、ドイツ国内に留まった著名な哲学者の中には、ナチスが権力を握ると、ナチズムに同調した者もいた。
第二次世界大戦前も戦後も、フランスではドイツ哲学への関心が高まった。共産主義への新たな関心はマルクスとヘーゲルへの関心へと繋がり、第三共和政の政治的に保守的なフランスの大学制度において、初めて彼らの思想が本格的に研究されるようになった。同時に、フッサールとハイデガーの現象学哲学がますます影響力を増していった。これはおそらく、一人称視点を重視するフランス哲学（デカルト主義、心霊主義、ベルクソン主義など、様々な形で見られる考え方）との共鳴によるものだろう。この現象学の普及において最も重要な人物は、作家であり哲学者でもあるジャン＝ポール・サルトルであり、彼は自らの哲学を実存主義と呼んだ。
大陸思想のもう一つの主要な潮流は、構造主義／ポスト構造主義である。フェルディナン・ド・ソシュールの構造言語学に影響を受けたクロード・レヴィ＝ストロースなどのフランスの人類学者は、構造主義パラダイムを人文科学に応用し始めた。フランスの精神分析医ジャック・ラカンもまた、ソシュールの言語学の影響を受けている。1960年代から70年代にかけて、ポスト構造主義者たちは構造主義に対する様々な批判を展開した。ポスト構造主義の思想家には、ミシェル・フーコー、ジャック・デリダ、ジル・ドゥルーズなどがいる。この潮流の後、20世紀後半の大半において、この伝統はクエンティン・メイラッスー、トリスタン・ガルシア、フランソワ・ラルエルらによって21世紀へと受け継がれてきた。
20世紀初頭から1960年代にかけて、大陸哲学はイギリスやアメリカの大学で断続的にしか議論されなかった。これは、ユダヤ人迫害やその後の第二次世界大戦を理由に、ニーチェやハイデガーを学んだドイツ系ユダヤ人の学生をはじめとする大陸哲学者がアメリカに流入したにもかかわらずである。ハンナ・アーレント、ヘルベルト・マルクーゼ、レオ・シュトラウス、テオドール・W・アドルノ、ウォルター・カウフマンはおそらくこの波の中で最も注目すべき人物であり、1930年代後半から1940年代初頭にかけてアメリカに渡ってきた。近年の英米における動向は、ヘーゲル、マルクス、ラカン派精神分析に基づいてイデオロギー批判を展開したスラヴォイ・ジジェクや、ポスト構造主義とフーコーの遺産に影響を受けたフェミニスト哲学とクィア理論の研究で主体性、権力、パフォーマンス性に関する議論の中心となったジュディス・バトラーといった影響力のある理論家によって、はるかに大きな注目を集めるようになった。
分析哲学と大陸哲学の分断とは、20世紀から21世紀にかけての西洋哲学における認識されている分裂を表す用語である。この分断は、従来、方法論、主題、歴史的または地理的発展、あるいは上述のような基礎的信念の違いという観点から理解されてきた。21世紀におけるこの分断に関する議論は、それぞれの伝統の具体的な内容や定義に焦点を当てるのではなく、むしろこれらの区別が、現在の哲学的実践を理解し、参加する上で、依然として正当かつ建設的なものかどうかという点に焦点を当てることが多い。分析哲学と大陸哲学の正典には、他方の伝統との相互作用がほとんどない下位分野が存在する。例えば、分析哲学の思想家における心の哲学や、大陸哲学の思想家における現象学などである。そのため、これらのラベルは、潜在的に過度に一般化しているにもかかわらず、ある程度の真実を保持しているという考えに至る。[ 24 ]この区分のイデオロギー的妥当性には疑問が呈されているものの、この区別は学術界における哲学の組織化において特に重要であり、学術誌の出版物[ 25 ] [ 26 ]や大学の学部[ 27 ]は、大陸哲学か分析哲学のどちらかに分類されることが多い。アングロアメリカの大学は圧倒的に分析哲学[ 28 ] [ 29 ]であり、ドイツやフランスの多くの大学は当然ながら大陸哲学に重点を置いている。
多くの点で分断が続いているにもかかわらず、特に大学の学部の特定において、分析哲学と大陸哲学を隔てる境界線は、より多くのプログラムが多元的なアプローチを採用するにつれて、ますます侵食されてきている。 [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]科学哲学もますます人気が高まり、一部のプログラムでは主要な焦点となり始めており、[ 27 ]二元的な区別は減少している。
大学のプログラムにおける分析哲学と大陸哲学の分断の蔓延は、ウィリアム・ブラットナー[ 33 ]が、この分断はイデオロギー的または方法論的な違いに深く根ざしているのではなく、むしろ社会学的および学術政治的要因に根ざしていると主張する理由の一つである[ 34 ] 。彼は、大陸哲学と最も一般的に関連付けられる著者の多くは「方法論的にも、文体的にも、教義的にも共通点がない」と主張する[ 34 ]。また、分析哲学によく帰せられる論理的または科学的な特徴は、エドムント・フッサールのような一部の「大陸」哲学者が数学に興味を持ち、論理的ツールを頻繁に使用した一方で、倫理、政治哲学、または文学について議論する多くの「分析」哲学者はそうしなかったため、当てはまらない。[ 34 ]ブラットナーはまた、人工知能の研究においてマルティン・ハイデガーやその他の伝統的な大陸哲学者の著作が活用されていることや、プラグマティズムへの関心の復活など、両者の隔たりを埋める研究についても指摘している。
ヘーゲル主義者たちは、あれこれが「実在しない」ことを証明するために、あらゆる種類の議論を展開した。数、空間、時間、物質はすべて、自己矛盾していると公然と断言された。絶対者を除いて、実在するものは何もないと断言された。絶対者は他に考えるべきものが何もないため、自分自身のことしか考えることができず、観念論哲学者が著書の中で考えたようなことを永遠に考え続けるのである。