クワイト

クワイトは、 1980年代後半から1990年代にかけて南アフリカのヨハネスブルグのソウェトで生まれた音楽ジャンルです。アフリカの音やサンプルの使用を特徴とするハウスミュージックの変種です。クワイトの曲は、他のスタイルのハウスミュージックよりも遅いテンポで演奏され、キャッチーなメロディックでパーカッシブなループサンプル、深いベースライン、ボーカルが含まれることが多いです。また、1990年代初頭のニューヨークのハウストラックと非常に似たテンポです。

クワイトという言葉は南アフリカの俗語「クワイ」に由来しており、肯定的な文脈で「かっこいい」または「悪い」という意味を伝えます。「クワイ」という言葉自体はアフリカーンス語に由来しており、当初は「怒っている」または「激しい」という意味でした。しかし、南アフリカの若者文化の枠組みの中で、その意味合いは流行や注目に値するものを表すように変化しました。^{[2] [3]}

クワイトは、アパルトヘイト後のタウンシップのサブカルチャーを主流へと導いた。アフリカーンス語はアパルトヘイト体制や人種差別と結び付けられているにもかかわらず、アフリカーンス語の単語はしばしばサベラ語やツォツィタール語、カムト語の語彙に取り入れられ、関連性のある文脈や新しい文脈で再構成されて使用されている。クワイトの先駆者であるムドゥ・マシレラは、「ハウスミュージックが人気になったとき、ゲットーの人々は、アフリカーンス語のスラングであるkwai [ sic ] にちなんでクワイトと呼んだ。kwai [ sic ] は、それらのハウストラックが熱く、キックしているという意味だ」と語っている。^{[4] [5]アフリカーンス語の}kwaaiから派生したイシカムト語のamakwaitosiは、ギャングを意味する。アーサー・マフォカテは、クワイトとギャングの関係を、ゲットーの生活を中心に展開する音楽であると説明した。

クワイトは1980年代後半から1990年代前半にかけて南アフリカで独自のジャンルとして発展・出現し、^[6]アパルトヘイト後の文化環境の中で目立つ音楽となった。タウンシップの学校は厳しい財政難に悩まされ、音楽の授業など生徒の教育経験を豊かにするプログラムを提供できなかった。アパルトヘイト時代とその直後、南アフリカの教育制度は深刻な人種差別と不平等を特徴としていた。タウンシップの学校はより裕福な地域の学校に比べて資源が乏しく、サポートも不十分で、タウンシップの生徒の教育機会がさらに制限されていた。

このような状況の中で、クワイトは、正式な音楽理論、広大なリハーサル スペース、高価な楽器を必要としないジャンルとして登場し、恵まれないコミュニティの人々に特に親しみやすい音楽であることが証明されました。このジャンルは参入障壁がほとんどないため、教育や経済環境による制約があるにもかかわらず、タウンシップの若者が音楽に取り組み、創造性を発揮することができました。^[7] 初期のクワイトシーンの主要人物には、ムドゥ・マシレラ（ムドゥ）、マンドラ・モフォケン（スピキリ）、アーサー・マフォカテ、サンディ・B、そしてMMデラックス（ムドゥ・マシレラ、スピキリ）、ブーム・シャカ（レボ・マトーサ、テオ・ンレンゲスワ、センビ・シーテ）、トロンピーズ（スピキリ、マフータ、ドナルド・ダック、ジャカルンバ、ミジョークス）、BOP、TKZee（トコロ・シャバララ、カベロ・マバラネ、ズワイ・バラ）、ボンゴ・マフィン（ストーン・シート、ジャー・シード、スピーディ、タンディスワ・マズワイ）の貢献は、その音楽的および文化的アイデンティティの形成に貢献しました。クワイトは、音楽理論の正式な知識、リハーサルのための広いスペース、高価な楽器を必要とせず、特に虐げられたコミュニティの個人にとって簡単にアクセスできました。^[7]

新たな自由を得たことで、南アフリカのミュージシャンは国際的な作品にアクセスしやすくなり、自由に自己表現する能力も向上した。その結果、クワイトはこの新たな自由の表現としても知られるようになり、多くの反アパルトヘイト・チャントがクワイトの曲の歌詞として使われている。^[8]クワイトは、アパルトヘイト後に成人した世代を定義する音楽と呼ばれている。^[9]アーサー・マフォカテによる「Kaffir」と題された有名なクワイトの曲は、南アフリカの政治的解放とともに生まれた表現の自由を例示している。 1990年代初頭、ハウスミュージックはワールド・ピース・パーティーなどのレイブやクラブ・エデンなどの象徴的な会場を通じてケープタウンに伝わり、その後ユーフォリアやDV8が続いた。同時に、ハウスミュージックはダーバンのナイトライフシーンにも影響を与え始めた。この音楽運動はその後北方に広がり、4th Worldなどのヨハネスブルグのクラブで目立つようになった。ダーバンも大きな貢献をした。 1994年、サンディ・Bはアルバム『AmaJovi Jovi』をリリースし、国内で大成功を収め、クワズール・ナタール州初のクワイト・アルバムとして認められました。

クワイトが南アフリカで主流の地位を獲得するにつれ、ダニー・Kとマンドーザなどの南アフリカのR&Bアーティストの有名なコラボレーションに代表されるように、コラボレーションがますます普及した。クワイトのヒット曲は頻繁にメディアの注目を集めた。アーサー・マフォカテが2005年8月にリリースした「Sika Lekhekhe」（ズールー語で文字通り「このケーキを切って」、比喩的に「私とセックスして」と訳される）は、かなりの論争を巻き起こした。この曲は南アフリカ放送協会（SABC ）のラジオ局によって放送禁止となり、性的に挑発的な内容に関する視聴者の苦情を受けて、マフォカテは曲のミュージックビデオを再撮影する必要に迫られた。

同様に、ブーム・シャカは国歌をクワイトのビートで解釈したことで政治体制からかなりの批判を受けた。ヨハネスブルグを拠点とするアーティストたちはこのジャンルの出現と普及に重要な役割を果たしたにもかかわらずである。^[10]

1990年代後半から2000年代初頭にかけて、クワイト業界は急速な拡大と競争の激化を目の当たりにした。ゾラ、マンドーザ、トロンピーズ、ムゼケゼケ、ブラウン・ダッシュ、マフータ、スピキリ、ムザンビヤ、チッパ、ムサワ、ムショザ、テンビ・シーテ、タンディスワ・マズワイ、ブリックズ、TKジー、ウナティ、ブレンダ・ファッシーらが南アフリカで影響力のある人物として登場し、アパルトヘイト下で政府によって強制された人種隔離の時代には達成できなかった方法で、この国の文化、言語、経済を形成した。^[11] TS、ゲットー・ラフ、カラワ・ジャズミー、アフロテインメント、ブルドッグスは、クワイト・アーティストの発掘を担った大手レコード会社である。南アフリカのタレントショー「ジャム・アレー」は、マンドーザ、ムザンビヤ、ゾラなど多くの新進クワイトミュージシャンにとって重要な舞台を提供しました。

クワイトはゆっくりとしたテンポが特徴です。このジャンルは、目立つシンセサイザーのベースラインが特徴で、曲はファンキーでメロディアスな質であることが多いです。クワイトのドラムパターンはハウスミュージックの影響を受けていますが、よりリラックスしたアプローチで演奏されています。このジャンルでは、ドラムマシンと電子パーカッションが目立っています。クワイトの制作技術には、伝統的な南アフリカ音楽、ヒップホップ、ディスコからのサンプリングが頻繁に使用されます。ズールー音楽の影響は特に顕著で、クワイトは伝統的なズールー音楽の要素とリズムを取り入れることがよくあります。クワイトのボーカルは通常、会話形式または物語形式で伝えられます。歌詞は、ズールー語、ソト語、アフリカーンス語など、さまざまな南アフリカの言語で演奏され、社会的および政治的な論評から個人的な経験やお祝いの主題まで、さまざまなテーマを探求します。クワイトの歌詞は、現実の問題や経験へのこのジャンルの関与を反映して、露骨なものになることもあります。さらに、ツォツィ語の使用により、言語の豊かさがさらに増しています。^{[12] [13] [14] [15] [16] [17] [8] [18]}

このジャンルの発展に大きな役割を果たしたプロデューサーには、M'du、Arthur Mafokate、Spikiri、Don Laka、Sandy B、Oskido、Rudeboy Paul、Dope、Sanza、Sello Chicco Twalaがいる。Spikiriは、独特のリズムと地元の音楽要素を取り入れることで、クワイトの特徴的なサウンドを洗練させた。Sello Chicco Twalaは、多くのクワイトアーティストを指導した。Mdu Masilelaもまた、メロディックな要素とリズムの革新を組み合わせたことで知られ、重要な役割を果たした。^{[19] [20]}このジャンルが始まった頃、クワイトは南アフリカで急速に人気を博した。Mandoza、Arthur Mafokate、Boom Shakaなどのミュージシャンは商業的に大きな成功を収め、プラチナステータスを獲得し、南アフリカの音楽シーンにおけるこのジャンルの地位を確固たるものにした。1990年代から2000年代初頭にかけて、クワイトは地元の音楽チャートで常にトップを占め、数多くのゴールドおよびプラチナ認定を受けた。^{[21] [22] [23]}

クワイトは当初、アーティストとマネージメントの両面で男性が支配する音楽ジャンルだった。^[24]しかし、大成功を収めた女性アーティストも数多くいた。南アフリカのポップ界のスーパースター、ブレンダ・ファッシーは、1990年代に人気が急上昇したクワイトのスタイルをすぐに取り入れた。タイム誌によると、彼女はディーバとしての態度とセックスやドラッグをめぐるスキャンダルだけでなく、アフリカの文化や生活の複雑な問題を扱った歌詞でも知られていた。^[25] レボ・マトサはブーム・シャカの一員として有名になり、後にソロアーティストとなった。性的に露骨な歌詞とダンスの動きから南アフリカの「野生児」と呼ばれることもあったが（あるいはそのせいで）、幅広い人気を集め、ネルソン・マンデラの85歳の誕生日のお祝いでパフォーマンスした。レボ・マトサはアメリカのスーパースター、ウィル・スミスやミッシー・エリオットと共演し、R&Bスターのキース・スウェットとのデュエットも録音した。^[26]かつてアバシャンテのメンバーだったイヤヤは、「生々しいストリートのセクシュアリティをステージに持ち込む」ことで知られていた。^[27]ゴッデス、ヴィーナス、チョコレート、ラスタ・クイーンの4人は、女性だけのクワイト・グループ、ゲットー・ラブのメンバーだった。彼女たちは「あなたの顔に突きつける」ような性的スタイルを採用し、ファーストアルバム『ユー・エイント・ゴナ・ゲット・ノン』のカバーでは、4人全員が全裸で登場した。^[27]

クワイトの出現中、ブーム・シャカは若い女性の声とエンパワーメントの象徴として登場した。彼女たちはセクシュアリティを黒人女性の身体と自然な女性の性的欲求の表現と祝福として用いた。ブーム・シャカは、社会変革をもたらす女性の能力を強調した新しい南アフリカ国歌の録音を通じて女性の声を擁護することで政治活動に従事した。クワイトは、アパルトヘイト後の南アフリカで女性に自己表現のための新しい形態の手段を提供した。^[28] CNNの記事では、ブーム・シャカはTKZeeと並んで南アフリカ音楽で最も影響力のあるクワイト・グループであるとされた。^[29]ブーム・シャカの音楽は南アフリカだけでなくアフリカ全土で人気を博した。このグループの音楽は、植民地時代後のアフリカで政府からしばしば無視されていた若者の声を代弁していた。^[30]

ダーバン クワイト (クワイト ハウス、ダーバン ハウスとも呼ばれる) は、1990 年代から 2000 年代初頭にかけてダーバンで生まれたクワイトの変種です。正式な名前が付く前に誕生し、伝統的なクワイトよりも多様なハウス ミュージック スタイルの影響を受けました。ダーバン クワイトは、主にダーバン出身のアーティストやプロデューサーの新波によって形作られ始め、伝統的なクワイトのサウンドに地元のドラム リズムや進歩的な制作技術が取り入れられました。ダーバン・クワイトの発展における重要人物には、DJ フィッシャーマン、ダーバンズ・ファイネスト ( DJ ティラと DJ ソックス)、サンディ B、DJ ティラ、ビッグ・ナッツ、L'vovo、DJ クレオ、デンジャー、シャナ、プロフェッサー、キャラクター、ツォゾ、ソックス、ゼークス・バントウィニ、DJ シヤンダ、NaakMusiQ 、ウナティ、DJ クンド、DJ ボングズなどがおり、彼らはより速いテンポ、トライバル・ハウス、ディープ・ハウス、エレクトロ、地域の影響を取り入れたことを特徴とするダーバン・クワイトのサウンドの普及に尽力した(例えば、2000年と2001年の2年間、ハウス・ミュージックとレイブ・シーンで知られるスペインのイビサ島で演奏した DJ ティラのような関連ミュージシャンなど)。ダーバン・クワイトのサウンドはバカルディ・ハウス、そして後のゴムの発展に影響を与えた。ズールー語で「太鼓を叩く」という意味の「ゴム」という言葉は後に独自の派生語に発展し、その後サブジャンルであるスグブ（ダーバン・クワイトと混同しないように）を生み出した。ゴムというジャンルに大きな影響を与えたため、ダーバン・クワイトはゴムと混同されたりゴムと呼ばれたりすることが多い。^{[31] [32] [33] [20] [34] [35] [36 ] [37] [38] [39] [40]}

フューチャー・クワイトは、伝統的なクワイトとゴム、ドローン音楽、インダストリアル音楽、そして2010年代後半にスティフ・パップによって開発された伝統的なハウスミュージックを融合させた音楽です。^{[41] [42]}

TKZeeの「guz」サウンドは、クワイトとヒップホップの要素の融合を体現しており、このジャンルの大きな進化を象徴している。典型的なクワイトのリズムを保ちながら、ラップ風のボーカルで1990年代のヒップホップの影響を強めている。Guzは、クワイトが時間とともに進化し、ヒップホップの要素を取り入れてきたことを実証した。Guzはより幅広い聴衆にアピールしたとされている。^{[16] [37]}

ニューエイジ・クワイトはヒップホップと「クワイト・クラシック」のサンプルを組み合わせたものである。2017年半ばに登場し、クウェスタ、リッキー・リック、スポーク・マサンボ、オクマルムコールカット、キャスパー・ニョヴェスト、KOらが制作したとされている。^{[37] [43]}

スカンダ・ラップは伝統的なクワイトの要素とラップを融合させたものである。スカンダ・ラップは2010年代半ばに形になり始めた。アーティストにはKO、Ma-E、Maggz、Kid X、Moozlieなどがいる。アルバム「Skhanda Republic」はスカンダ・ラップを定義する上で極めて重要なものとなった。^{[44] [45]}

クワイ・ジャズ（クワイ・ジャズとも）は、1980年代にドン・ラカによって開発された、ジャズの要素を取り入れたクワイトである。^{[2] [10]}

クワイトは、南アフリカのアパルトヘイトからの移行期に登場し、大きな政治的影響力を発揮した。アパルトヘイト後の時代の社会的、政治的現実を反映し、強力な表現と抵抗の形態として機能した。このジャンルは貧困、不平等、都市体験などの問題を取り上げ、南アフリカの疎外されたコミュニティの闘争と願望に深く共鳴した。学者のギャビン・スタインゴは、クワイトの政治的側面を調査し、このジャンルが政治的論評と社会批評の手段としてどのように機能したかを分析し、その発展と受容は、政治意識とアイデンティティの変化を含む南アフリカ社会のより広範な変化を反映していると主張した。スタインゴの研究は、クワイトの歌詞とパフォーマンスがエンパワーメントと抵抗のテーマに頻繁に取り組んでいることを強調し、文化的かつ政治的な力としての役割を強調した。クワイトは、アーサー・マフォカテが述べたように政治的監視と検閲にも直面し、ブーム・シャカは挑発的な内容のために政治・社会指導者からの批判に直面した。全体として、クワイトの台頭と南アフリカ社会への影響は、音楽ジャンルとしてだけでなく、政治的表現や社会評論の媒体としてもその重要性を証明した。^{[46] [17]}

ルードボーイ・ポールによると、「クワイトは、考えやアイデアを推進し、タウンシップの子供たちに、自分たちの懸念、周囲で起こっている社会問題、仕事が見つからないこと、HIVやエイズへの意識などについて発言する場を与えるプラットフォームです。」^[47]

クワイトの現地語の革新的な使用法は、南アフリカ人の新しい文化的アイデンティティを形成する上で重要な役割を果たした。このジャンルは、都会の若者文化と密接に結びついた南アフリカのファッションやライフスタイルに大きな影響を与えた。カジュアルなストリートウェアや折衷的なファッションの選択など、スタイルやトレンドに影響を与えた。南アフリカを超えて、クワイトは国際的な注目を集めた。^{[23] [48] [49] [50] [51] [52] [53]}

クワイトは批判を受けている。クワイト音楽業界は、特にマネージメントにおいて男性優位であるとみなされている。^[54]成功している女性アーティストはほとんどいない。クワイトの最も有名な女性アーティストの一人であり、ブーム・シャカのメンバーであったレボ・マトサは、「我が国で出会うプロデューサーは皆男性なので、誰それのプロデュースしたレコードが好きだと言える女性プロデューサーは一人もいない」と指摘した。^[55]クワイトは才能がなく、商業化され、大量生産されており、性的な歌詞とダンスで構成されていると非難する人もいる。^[56]

男性優位のクワイトは、歌詞の中で女性の体や性的なイメージに言及することで、女性を誤って表現する傾向がある。トロンピーズのようなクワイトグループの中には、女性のイメージを利用して社会的、政治的な声明を出しているところもある。彼らのミュージックビデオの1つには美人コンテストがあり、優勝して男性の注目を集める女性は皆太めだ。このグループは、今日の美の認識や定義は、他の文化の社会的基準に従う必要はないと言おうとしている。^[57]さらに、アーティストのレセゴ・バイルのように、クワイト音楽シーンに参入する女性が増えている。彼女は、男性優位の音楽ジャンルに参入するという挑戦を楽しんでいると主張し、過去の苦悩を自分に忠実でいるために役立てている。彼女は、他の女性アーティストのように、自分の体を搾取したり、観客を喜ばせるために性的に踊ったりすることは決してしない。彼女は、社会問題についてコメントしながら、女性アーティストのために強い声明を出すつもりだ。^[58]

クワイトは、ヒップホップのアフリカ版、あるいは模倣者というレッテルを貼られているという批判も受けている。トコザニ・ムランビの論文「Kwaitofabulous」では、クワイトがアメリカのヒップホップと似ていることから、ヒップホップは南アフリカの人々の文化的、歴史的闘争を弱めるものだとして、ヒップホップの正統性を否定するヨーロッパの学者が数多くいると指摘している。しかしムランビは、アメリカと南アフリカの黒人の若者は白人による同様の抑圧的な歴史に直面しており、したがって音楽も似ているのは当然だと指摘して否定している。また、他の文化の傍観者からの批判は、クワイトとヒップホップの両方がパフォーマンスと音楽制作をグループプロセスで行うことを必要とし、したがってコラボレーションを必要とすることを理解していないとも指摘している。彼は、両方のジャンルの起源により、クワイトとヒップホップには多くの類似点があると考えているが、クワイトがヒップホップの直接の子孫であるとは考えていない。^[54]さらに、ギャビン・スタインゴを含むこのジャンルの多くの学者や研究者は、クワイトが純粋に南アフリカのヒップホップであるという考えを否定する点でムランビに同意している。スタインゴは「アパルトヘイト後の南アフリカの音楽：クワイト、「政党政治」、そして成功の証としての金の横領」と題された記事で、このジャンルはハウスミュージックとアメリカのヒップホップの両方の影響を受けており、古代アフリカの音楽からもインスピレーションを得ていると書いている。したがって、クワイトは単純に南アフリカ版のヒップホップではない。また、スタインゴは、ヒップホップ音楽の一種がすでに南アフリカに存在しており、それはクワイトではないと書いている。「アフリカ系アメリカ人の若者文化と南アフリカの新しい黒人の若者文化の間には明らかな類似点があるため、人々はクワイトを南アフリカのヒップホップ、またはヒップホップの南アフリカ版と考える傾向がある（2000年にスターンズ/アースワークスは英国でクワイトのコンピレーションCD「Kwaito—South African Hip Hop」をリリースした）。この親しみやすさの認識は、主に韻を踏むという共通の特徴に基づいているようだ。そして、これは完全に間違っているわけではないが、南アフリカにはヒップホップの南アフリカ版があり、それはクワイトではない（むしろクワイトと対立している）と述べておくべきだろう。」^[4]さらに、実際に新興のヒップホップシーンがあるため、クワイトを南アフリカのヒップホップの一種と定義することは難しい。クワイトは大部分が非政治的であるのに対し、ヒップホップシーンはそれほど人気はないものの、より政治的でギャング風のスタイルを生み出している。この違いについて、南アフリカのヒップホップグループGodessaは次のように述べている。「ヒップホップは普遍的です。私たちはクワイトを理解できないので排除されました。私たちにとって音楽はダンスだけではありません。大衆に語りかける手段なのです。」^[4]同様に、クワイトの拠点であるヨハネスブルグではヒップホップが人気を集めており、その出現によりある種のライバル関係が生まれ、2つのジャンルがさらに分離している。クワイトはヒップホップ、ディスコ、ハウスの融合であり、ヒップホップシーンはよりアメリカ的なスタイルのヒップホップを反映している。^[59]

批判にかかわらず、クワイト音楽は現在、南アフリカの若者文化において重要かつ顕著な役割を果たしています。^{[誰によると? ]}

クワイトは、南アフリカのタウンシップの社会的規範と歴史的文脈の文化的産物と見なされています。^{[誰によると？ ]}クワイトは南アフリカの黒人社会の影響を受けており、ヨハネスブルグ、ケープタウン、およびその周辺郊外の大衆文化に影響を与えています。クワイトは、大衆のファッション、言語、態度の伝達者の役割を果たしています。クワイトはまた、大衆に訴え、製品を販売する手段として、主流の広告主や制作会社によって採用されています。クワイト音楽の人気と、ソウェトの若者（大衆文化のトレンドセッターと見なされている）に訴える手段を求める多国籍マーケティング担当者の模索が相まって、クワイト音楽は主流の北米製品の宣伝手段として使用されるようになりました。^[60]

クワイトは、ソウェト社会の社会的状況と文化的規範を理解するための基準点として機能している。ボブ・マベナの「Bantwan」は「歌詞が消費主義と女性の客体化を結びつけている」、プロフェッツ・オブ・ダ・シティの「Isigaga」は「同じく否定的で女性蔑視的な態度を表現している」など、多くの曲がある。 ^[61]クワイトはまた、黒人の抑圧と彼らが今も生きている植民地主義の文脈を扱っている。アーサー・マフォカテの曲「Kaffir」は直接的な人種差別の蔓延を扱っており、ゾラの曲「Mblwembe (問題児)」はタウンシップにおける犯罪の蔓延を反映しており、社会的対話の手段として機能している。^[62]クワイトが南アフリカの黒人社会の特定の側面を反映する3つ目の方法は、その起源とリズムのダンスホール的性質である。これは、ダンスホールが貧困地区や平地で普及していることを示しており、ダンスホールが文化的な出会いの場として重要であることを示しています。南アフリカのクワイト愛好家、ナンラ・シボンギレ・マフは、社会的な論評と娯楽のバランスを次のように最もうまく表現しています。「ダンス自体が、伝統的な闘争の歌詞を根本的に拒絶し、快楽の解放を優先する場となると同時に、ゲットーの路上で暮らす男女の現在の現実と格闘し、それを表現するために路上の言語を使おうとするのです」^[63]

「抑圧的な社会は創造的な芸術を生み出すだろう...それは要素であり、献身的な人間にとって触媒として機能する」と言われている。^[57] 1994年に南アフリカでアパルトヘイトが終焉した。南アフリカのクワイト音楽は新世代の若者の象徴となった。さらに、それは単なる音楽ではなく、生き方を表し、話し方、踊り方、服装と関連していた。^[64]クワイトは、アメリカのヒップホップがアメリカのゲットーでの生活を描写するのと同じように、南アフリカのタウンシップの若者の生活を反映している。このタイプの音楽は、社会で自由に発言する人々の新たに沈黙を破った声であるように思われる。

批評家たちはクワイトを、ジャマイカのダンスホールやイギリスのグライムなど、他の国際的なサブジャンルと比較している。ダンスホールは、ジャマイカ人がイギリスからの独立を試みていた1950年代から60年代に生まれた。同様にクワイトは、南アフリカでアパルトヘイトが撤廃された直後に、どちらも下層階級の若者によって結成された。さらに、どちらも「個人の富の増大と魅力的なライフスタイルをもたらしたとされる新政府の動向からヒントを得ている」^[要出典] 。また、暴力や犯罪、エイズへの意識、女性の安全に関する論評など、共通するテーマも数多くある。

ダンスホールとクワイトの共通点は、実は南アフリカとジャマイカ音楽のより深い関係に根ざしている。コートジボワールのアルファ・ブロンディや南アフリカのラッキー・デューブのようなアフリカのレゲエ・アーティストは、アパルトヘイト時代にアフリカ大陸全土で人気を博し、アルファはアパルトヘイトをナチズムに例えることで、抑圧的な体制に否定的な光を当てることに貢献した。^[65]現在有名なクワイトのミュージシャンの多くはジャマイカ音楽を聴いて育った。ボンゴ・マフィンのメンバーであるストアンは、インタビューでこの種の音楽がいかに必要なはけ口であったかを説明している。アパルトヘイト時代に国内に持ち込まれた黒人の表現は、ひときわ否定的なものであったが、ジャマイカ音楽は黒人性を讃え、南アフリカのゲットー化した黒人の若者に受け入れ、同一視できるものを与えた数少ない輸入形式の一つだった。彼は次のように述べている。

「大陸外の黒人で自分たちの本質を見出した例を挙げるとすれば、それはジャマイカ人です。我々南アフリカ人にとって、幕が開き、テレビで放映されていたブラックスプロイテーション映画などの道化師以外のものを見ることができた後の我々のイメージは、おわかりでしょう。成功した黒人男性というと、自分の似顔絵のように振舞う人ばかりでした。ジャマイカ人は、我々が抱いていた我々のイメージに、幽体離脱体験という別の要素をもたらしました。そうです、だから、10年以内に南アフリカの文化に感動した人が大勢いることがわかると思います。」^[57]

クワイトは単なる音楽ジャンルではない。CNNの記事では、クワイトは魅力的なダンスビートが渦巻くサブカルチャー全体であると説明されている。^[16]ソンジャ・スタンリー・ニアーは「黒人大西洋パフォーマンス地理のマッピング：奴隷船からゲットーまで」という記事の中で、ダンスがクワイトの魅力を高めたと述べている。^[57]南アフリカでは、1950年代初頭から、人々は音楽を聴き、踊り、週末に社交するためにシビーンに通っていた。認可されたクラブではなく、家で開催されることが多いパーティーで踊る女の子たちは、男性が参加する動機となった。クワイトが登場し、シビーンの音楽の標準になると、その人気は急速に高まった。最初のクワイトグループであるブーム・シャカは、クワイトに合わせてダンスの動きを最初に作り、普及させたグループでもある。このダンスは、この地域の伝統的なダンススタイルを基にして、南アフリカ人の日常生活を垣間見る機会を提供すると言われている。新しいダンススタイルはジェンダー関係についての議論も引き起こした。^[57]

パンツラは1980年代に生まれた、下層階級の文化を象徴する男性中心のダンスである。このダンスには、大勢の男性ダンサーによる同期した動きが含まれる。^[57]「マパンツラ」は、南アフリカの反アパルトヘイト闘争を描いた1988年の映画のタイトルである。これは、南アフリカの黒人に関する最初の反アパルトヘイト映画であった。^[66]

クワイトとアメリカのラップ音楽のグローバル化による同質化は、クワイトアーティストたちから、地元南アフリカの音楽の信頼性を維持する上での脅威とみなされた。そのため、クワイトアーティストたちは、顧客とブランドの間に感情的なつながりを維持することに焦点を当てた。真のクワイトは南アフリカの経験を表現し、決定づけるものであったため、多国籍企業はクワイト音楽の同質化やアメリカ化にあまり関心がなかった。^[67]多くのアーティストの意見によれば、クワイトをアメリカ化することは、クワイトの本来の基盤となっている内容を薄めてしまうことになる。^{[68] [43]}

• ギャビン・スタインゴ：『クワイトの約束：南アフリカの音楽と自由の美学』シカゴ大学出版局、2016年。
• エシナコ・ンダベニとシーレ・ムテンブ：クワイトに生まれた：クワイト世代についての考察。ブラックバード ブックス、2018 年、ISBN 978-1-928337-67-6。 

• [2]
• マコケイトのインタビュー アーカイブ 2018年10月10日ウェイバックマシン
• 詳細なオーディオドキュメンタリー「The Kwaito Generation」（51 分、米国、2005 年）のホームページ。
• MWEB Music、Kwaito の CD レビューと曲のクリップが掲載されている南アフリカの Web サイト (検索可能)。
• 南アフリカの音楽（クワイトの歌詞を含む）
• クワイトは南アフリカのヒップホップか？その答えがなぜ重要なのか、そして誰にとって重要なのか、シャーリーン・シュワルツユース・インスティテュート2003年5月14日
• アパルトヘイト後の南アフリカの音楽：クワイト、「政党政治」、そして成功の証としての金の横領、ポピュラー音楽と社会、2005 年 7 月
• クワイトミュージックビデオ