Loading article…
公共理性は、共同体の共同生活を規制する道徳的または政治的規則が、何らかの意味で、その規則が権威を持つと主張するすべての人々にとって正当化可能または受け入れられるものでなければならないことを要求する。[ 1 ] [ 2 ]これは、トーマス・ホッブズ、イマヌエル・カント、ジャン＝ジャック・ルソーの著作に根ざした考えであり、ジョン・ロールズ、ユルゲン・ハーバーマス、ジェラルド・ガウスなどの著作におけるその発展の結果として、現代の道徳哲学および政治哲学においてますます影響力を持つようになった。
「公的な理性の使用」（Vernunft in allen Stükken öffentlichen Gebrauch）という表現は、イマヌエル・カントが1784年の論説で「啓蒙とは何か？」という問いに答える際に用いたもので、特定の公職や役職から提供される理性を意味する私的な理性の使用と区別している。[ 3 ] このカント的な概念は、アメリカの哲学者ジョン・ロールズによってさらに発展させられ、多元主義社会におけるすべての市民の共通の理性を指すものとして、政治的自由主義の構成要素として位置づけられた。[ 4 ]ロールズは自身の概念の起源をカントに言及しているが、彼の理解は、公共の理性が民主主義国家を構成する人々、すなわち公共の利益と基本的な正義の問題に関心を持つ人々の共有された信念と理性の基盤を体現しているという説明の仕方によって特徴づけられる。[ 4 ]
ロールズ的な意味での公的な理由付けとは、異なる道徳的または政治的背景を持つ人々が受け入れられる理由によって特定の立場を正当化することである。ただし、後期の著作では、公的な理由が適切な時期に提供されることを前提として非公的な理由を与えることができるという意味の但し書きを付け加えた。[ 5 ]しかし、これを達成するためには、彼が判断の負担と呼ぶものを克服しなければならない。判断の負担は、合理的な市民の間で意見の相違を生じさせる可能性がある。これらの負担には、相反する証拠、考慮事項に対する異なる重み付け、概念的不確定性、異なる経験、および価値の衝突が含まれる。対照的に、私的な理性とは、公全体の一部（企業、政党、軍隊、または家族など）の制約された規範と利益に対して個人の理性を行使することである。
ロールズはまた、この概念を「自由主義的人民」のための公共理性と「人民社会」のための公共理性に分けた。前者は、相互関係について議論する自由で平等な自由主義的人民の公共理性に関わるものであり、後者は、自国の社会の平等な市民が、政府に関する政治問題や正義について議論することに関わるものである。[ 6 ]