文化帝国主義

ポスト構造主義やポストコロニアル理論では、文化帝国主義はしばしば西洋植民地主義の文化的遺産、あるいは西洋覇権の継続に貢献する社会活動の形態として理解される。この議論の領域外の人々にとっては、この用語は不明確で焦点が定まっておらず、あるいは矛盾しているとして批判されている。^{[ 21 ]}

フランスの哲学者で社会理論家のミシェル・フーコーの著作は、文化帝国主義という用語の使用に大きな影響を与えており、特に権力の哲学的解釈と統治性の概念は大きな影響を与えている。マキャベリと同様の権力解釈に倣い、フーコーは権力を非物質的なもの、すなわち「個人間のある種の関係」と定義し、それは主体が環境を制御し、周囲の人々に影響を与える能力に関連する複雑な戦略的社会的地位に関わるものである。^{[ 30 ]}フーコーによれば、権力は真理の概念と密接に結びついている。彼が定義する「真理」とは、「言明の生産、規制、流通、流通、運用に関する秩序だった手順の体系」であり、権力体系と「循環的関係」にある。^{[ 31 ]}したがって、権力体系には常に「真理」が内在しており、それは文化的に固有であり、イデオロギーと切り離すことができず、文化帝国主義を含むさまざまな形態の覇権と一致することが多い。

フーコーの統治論の解釈は、超国家的な権力構造の理論を構築する上でも非常に重要である。コレージュ・ド・フランスでの講義の中で、フーコーは統治性を「統治する」という広範な技術として定義することが多く、これは国家の命令という伝統的な統治概念を超え、「家庭、魂、子供、州、修道院、修道会、家族」といった領域を統治することまで及ぶ。^{[ 32 ]}これは、マキャヴェッリの、いかなる犠牲を払ってでも政治権力を維持する方法に関する論文『君主論』、そしてフーコーの前述の真理と権力の概念に直接的に結びついている。（つまり、文化的に固有の権力関係を通じて様々な主体性が生み出され、それが新自由主義的統治性といった文化的に固有の様々な形態の統治性につながる。）

エドワード・サイードはポストコロニアリズムの創始者の一人であり、啓蒙主義に対する人文主義的批判である著書『オリエンタリズム』（1978年）でその地位を確立した。この著書は「東洋」に関する西洋の知識、特に何が「東洋的」で何がそうでないかという英語とフランス語の構築を批判している。 ^{[ 33 ] [ 34 ]}この「知識」はその後、東洋と西洋の二項対立への文化的傾向につながり、一方の概念が他方の概念と対立して定義され、そこから両者が不平等な価値を持つものとして現れる。 ^{[ 34 ]} 『オリエンタリズム』の続編である『文化と帝国主義』（1993年）で、サイードは、第二次世界大戦（1939～1945年）後に「帝国の時代」が形式的に終焉したにもかかわらず、植民地帝国主義は（以前に）植民地化された人々に文化的遺産を残し、それが彼らの現代文明の中に残っていると主張している。そして、そうは言っても、アメリカの文化帝国主義は国際的な権力システムにおいて非常に大きな影響力を持っている。^{[ 35 ]}

ガヤトリ・チャクラヴォルティ・スピヴァクは著書『被抑圧者は語ることができるか？』の中で、西洋におけるサティの一般的な描写は、参加者以外の著者（特にイギリスの植民者とヒンドゥー教の指導者）によって支配されていると批判している。そのため、スピヴァクは、サティに参加するコミュニティを指す被抑圧者は、自らの声で自らを表現することができないと主張する。スピヴァクは、文化帝国主義には、社会経済的階層の下位に位置する特定の集団の知識や教育方法を否定したり、消し去ったりする力があると述べている。^{[ 36 ]}

スピヴァクは著書『ポストコロニアル理性批判』の中で、西洋哲学は周縁化された人々を言説から排除してきた歴史を持つだけでなく、彼らが完全な人間主体としての空間を占めることを許してこなかったと主張している。

学者たちは、文化帝国主義は世界の美容業界やメディア業界にも作用しており、そこでは人種や外見に関する植民地時代の階層が美的価値観に影響を与え続けていると主張している。^{[ 38 ] [ 39 ]}肌の色が明るいことやヨーロッパ中心の顔の特徴を好む傾向は、歴史的に白さを文明、知性、社会的優位性と結びつけてきた植民地制度に遡ることができる。^{[ 38 ]}ヨーロッパの植民地化の間、色素に基づく階層が定着し、白い肌は純粋さと力の象徴とされ、暗い肌は劣等感と結びつけられた。

これらの階層構造は、グローバル化された商業やマスメディアにも根強く残っています。多くのポストコロニアル社会では、肌の色が白いことが美しさ、特権、社会的上昇の概念と結びついています。例えばメキシコでは、植民地時代や宗教的な遺産が、白さを美的理想として高め続け、これらの基準に内在する人種差別を覆い隠しています。^{[ 40 ]}アジア、アフリカ、ラテンアメリカでは、美白製品がエンパワーメントや職業上の成功のためのツールとして広く販売されており、白さに近いことが社会的、経済的な利点をもたらすという考えを強化しています。^{[ 38 ] [ 39 ]}

世界の化粧品業界は、経済的な力と文化的な仲介者として、これらの理想の両方の役割を果たしています。「美白」「ブライトニング」「再生」を謳うマーケティング戦略を通じて、欧米中心の美の基準を商品化し、普遍的な願望として提示しています。メディアや広告業界は、映画、テレビ、デジタルプラットフォームを通じて、欧米中心の美の理想を世界的に広めることに貢献しており、これらの美意識を魅力の普遍的な基準として提示することがよくあります。^{[ 38 ]}

これらの美の基準は肌の色だけでなく、顔の構造、髪の質感、体型にも及んでいます。スリムさ、身長、整った顔立ちといった西洋の美の理想はしばしば称賛される一方で、これらの基準から外れた特徴は疎外されます。縮毛矯正、輪郭形成、整形手術などの美容行為は、これらの特徴を強化しようとすることが多く、狭い美的期待を強めています。批評家は、白人性を世界的な美の基準として正常化することは、人の価値を人種的アイデンティティに帰属させる植民地主義的な慣習を永続させ、美容業界における脱植民地化の必要性を示唆していると主張しています。^{[ 39 ]}

文化帝国主義のあらゆる形態（自発的なものか否かを問わず）に反対する理由としてよく挙げられるのが、文化的多様性の保全である。これは、生態学的多様性の保全に類似する目標だと考える人もいる。この考えの支持者は、こうした多様性は人類の歴史的遺産や知識を保存する上でそれ自体に価値がある、あるいは自然災害であろうとなかろうと、問題解決や災害対応の手段を増やすという点で手段的に価値がある、と主張する。

学者たちが帝国主義によって悪影響を受けたと主張する世界のあらゆる地域の中で、アフリカはおそらく最も注目すべき地域である。19世紀の拡大する「帝国主義の時代」において、学者たちは、アフリカにおけるヨーロッパの植民地化が、特に公教育の新植民地化を通じて、多くの多様な文化、世界観、認識論の消滅につながったと主張してきた。^{[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]}これは、おそらく不均等な発展と、文化と帝国主義に関連するさらなる非公式な社会統制の形態につながった。^{[ 44 ]}学者たちは、さまざまな要因が文化、世界観、認識論の消滅につながると主張している。例えば、「脱言語化」（アフリカの先住民の言語をヨーロッパの言語に置き換えること）、明確に個人主義的でない存在論の価値を低くすること、 ^{[ 44 ]}そして時には、西洋文化そのものを科学と定義するだけでなく、科学、芸術、先住民文化などに対する非西洋的なアプローチは知識ですらないとまで言うことなどである。^{[ 41 ]}学者の一人、アリ・A・アブディは、帝国主義は本質的に「アイデンティティの変形、誤認、自尊心の喪失、自己効力感に対する個人および社会の疑念といった、広範囲にわたる相互作用体制と重苦しい状況を伴う」と主張している。^{[ 44 ]}したがって、すべての帝国主義は常に、すでに文化的である。

新自由主義は、社会学者、人類学者、文化研究者から文化的に帝国主義的であるとして批判されることが多い。新自由主義の批判者は、それが帝国主義の新たな支配的な形態であると主張することもある。^{[ 44 ]}エリザベス・ダンやジュリア・エリヤチャールなどの他の学者は、新自由主義は独自の統治形態を必要とし、また作り出すと主張している。^{[ 45 ] [ 46 ]}

ダンは著書『ポーランドの民営化』の中で、 1990年代に多国籍企業ゲルバーがポーランドに進出したことで、雇用されたソ連崩壊後の人々に西側の新自由主義的な統治、イデオロギー、認識論が押し付けられたと主張している。 ^{[ 45 ]}文化的な衝突は、特に労働者間の協力よりも競争を促進するなど、同社の固有の個人主義的な方針や、会社オーナーが賄賂だと主張するものに対する強い反対姿勢において顕著に現れた。^{[ 45 ]}

エリヤチャールの著書『剥奪の市場』では、カイロにおいてNGOがINGOや国家とともに「若手零細起業家」に依存する経済発展のスキームを通じて新自由主義的な統治を推進した方法に焦点を当てている。 ^{[ 46 ]}若手零細起業家は、マイクロファイナンスの仕組みと同様に、自分のビジネスを構築するために少額の融資を受けることになっていた。^{[ 46 ]}しかしエリヤチャールは、これらのプログラムは失敗に終わっただけでなく、西洋的な考え方や生き方を有利にする形で、価値観（個人的および文化的）に関する文化的見解を変えてしまったと主張している。 ^{[ 46 ]}

開発や社会正義を促進する方法は、文化的な意味で帝国主義的であると批判されることが多い。例えば、チャンドラ・モハンティは西洋フェミニズムを批判し、それが「第三世界の女性」を完全に無力で男性支配に抵抗できない存在として誤って表現していると主張している。^{[ 47 ]}そのため、しばしば批判される「白人男性」が「褐色人種の女性」を「褐色人種の男性」から救うという物語につながる。開発研究に対するその他のより過激な批判は、研究分野そのものに関係している。一部の学者は、この研究分野を発展させた人々の意図にさえ疑問を呈し、グローバル・サウスを「発展」させる努力は決し​​て南半球自身のためではなかったと主張している。むしろ、これらの努力は、西洋の開発を促進し、西洋の覇権を強化するために行われたと主張されている。^{[ 48 ]}

文化帝国主義論の中核は、メディア効果研究における政治経済学的伝統的アプローチと統合されている。文化帝国主義の批判者は、非西洋文化、特に第三世界の文化は、西洋メディアのみに晒されると、伝統的価値観を放棄し、文化的アイデンティティを失うと主張することが多い。しかし、マイケル・B・サルウェンは著書『マスコミュニケーションの批判的研究』（1991年）^{[ 49 ]}の中で、文化帝国主義の影響に関する実証的知見の相互検討と統合は、国際的な領域におけるマスメディアを理解する上で非常に重要であると主張している。彼は、文化帝国主義の影響に関する矛盾する2つの文脈を認識している。1つ目の文脈は、文化帝国主義が発展途上国に社会政治的混乱をもたらす場合である。西洋メディアは、外国文化のイメージを歪め、場合によっては発展途上国に個人的および社会的な対立を引き起こす可能性がある。^{[ 50 ]} 2つ目の文脈は、発展途上国の人々が外国メディアに抵抗し、文化的態度を維持する場合である。彼は、西洋文化の外面的な表現は採用されるかもしれないが、根本的な価値観や行動は依然として変わらないと認めている。さらに、男性優位の文化が西洋メディアに触れることで女性の「解放」を採用すると、肯定的な効果が生じる可能性があり^{[ 51 ]}、文化交流の活発な交流が促進される^{[ 52 ] 。}

文化帝国主義について論じる学者に対する批判者は、多くの批判を提起している。文化帝国主義という用語は、文化相対主義と構成主義が一般的に正しいとみなされている議論でのみ使用される。（西洋の価値観が良いと信じているなら、西洋の価値観の促進を批判することはできない。同様に、西洋の認識論が良いと信じているなら、西洋の認識論が非西洋社会で不当に促進されていると主張することはできない。^{[ 21 ]}）したがって、文化相対主義や構成主義に反対する人々は、そのような観点から文化帝国主義という用語の使用を批判する可能性がある。

ジョン・トムリンソンは文化帝国主義理論を批判し、経済的または政治的帝国主義とは対照的に、文化帝国主義という概念の定式化方法における重大な問題点を明らかにしている。著書『文化帝国主義：批判的入門』の中で、彼は議論の多い「メディア帝国主義」理論を掘り下げている。第三世界におけるアメリカのテレビ番組の受容に関する研究を要約し、文化帝国主義の主張に異議を唱え、発展途上国におけるアメリカの番組が実際にアメリカの価値観を伝え、アメリカ企業の利益を向上させている程度について疑問を呈している。トムリンソンは、文化帝国主義はある意味で拡大しているが、輸入されたメディア製品の現地での変容と解釈は、グローバル社会における文化的多様化が終わっていないことを示唆していると述べている。^{[ 53 ]}彼は、文化帝国主義の根本的な概念的誤りの1つは、文化財の分配が文化的支配とみなせることを当然のこととしている点だと説明している。このように、彼はアメリカのテレビ番組が世界的に溢れ出すことでアメリカ化が進んでいるという概念を強く批判することで、自身の主張を裏付けている。彼は、国内市場を席巻することに成功したテレビネットワークの無数の例を挙げ、国内番組が概して視聴率でトップを占めていることを指摘する。また、文化主体が受動的な情報受容者であるという概念にも疑問を呈する。彼は、文化的・地理的領域間の移動は常に翻訳、変異、適応、そしてハイブリッド性の創造を伴うと述べている。

その他の重要な批判としては、この用語の定義が曖昧であり、定義が曖昧な用語をさらに用いているため説明力が不足していること、文化帝国主義は測定が困難であること、植民地主義の遺産という理論が常に正しいとは限らないことなどが挙げられる。^{[ 21 ]}

キッシンジャー・アソシエイツのマネージング・ディレクターであり、コロンビア大学の国際関係学非常勤教授（クリントン政権下では米国商務省高官も務めた）であるデイビッド・ロスコーフは、 1997年夏号の『フォーリン・ポリシー』誌に掲載された挑発的なタイトルの論文「文化帝国主義を称賛する？」の中で、文化帝国主義について論じている。ロスコーフは、米国は自国の利益のために「文化帝国主義」を受け入れるべきだと主張している。しかし、彼が定義する文化帝国主義は、文化間の戦争や紛争を避けるために寛容と文化変革への開放性という価値観を広めること、そして自由貿易業者がより多くの国と取引できるだけの十分な安全性を確保できるよう、受け入れられている技術的・法的基準を拡大することに重点を置いている。ロスコーフの定義は、ほぼ例外なく、他国の個人が外国の文化的影響を受け入れるか拒否するかを許容することである。彼はまた、英語の使用やニュース、ポピュラー音楽、映画の消費を、自身が支持する文化的支配の手段として、ほんの少し触れているに過ぎない。ロスコーフはさらに、グローバリゼーションとインターネットが文化の影響のプロセスを加速させていると指摘している。 ^{[ 54 ]}

文化は、社会の組織者――政治家、神学者、学者、そして家族――によって、秩序を確立し維持するために利用されることがある。そして、その秩序の根幹は、必要に応じて時代とともに変化していく。20世紀のジェノサイドを見れば、そのことは明らかだ。いずれのジェノサイドにおいても、指導者たちは文化を政治的な隠れ蓑として利用し、軍隊やその他の手下たちの感情を煽り立て、自らの行為を国民の間で正当化したのである。

ロスコーフは、アルメニア、ロシア、ホロコースト、カンボジア、ボスニア・ヘルツェゴビナ、ルワンダ、東ティモールにおける虐殺や大虐殺を、文化（場合によっては「政治文化」や宗教のイデオロギーとして表現される）が暴力の正当化に悪用された例として挙げている。彼はまた、過去の文化帝国主義が、アメリカ大陸やアフリカの先住民の文化を強制的に排除したり、異端審問を利用したり、「事実上あらゆる帝国の拡大期」に、そうした行為を行ってきたことを認めている。ロスコーフによれば、どの国においても文化の影響に対処する最も重要な方法は、寛容を促進し、寛容と両立する文化的多様性を容認、あるいは促進し、暴力的な紛争を引き起こす文化的差異を排除することである。

国家、連邦、あるいは緊密に連携する国家の集合体など、多文化社会が成功を収めているのは、統合、安定、繁栄を脅かさない文化の側面（食文化、祝祭日、儀式、音楽など）を見極め、それらを発展させているからである。一方で、より破壊的な文化要素（宗教、言語、政治的・イデオロギー的信念の排他的な側面）は排除または抑制している。歴史は、文化的な隔たりをうまく埋め、多様な人々にとっての安住の地となるためには、文化を超越する特定の社会構造、法律、制度が必要であることを示している。さらに、欧州連合、インド、南アフリカ、カナダ、米国など、現在も進行中の多文化主義の試みの歴史は、完璧ではないにしても、実行可能な統合モデルが存在することを示唆している。これらのモデルはいずれも、寛容が社会の幸福に不可欠であるという考えに基づいて構築されており、いずれも不寛容と文化的な差異への過剰な強調の両方によって脅かされてきた。より大きな公共の利益のためには、対立を助長したり調和を妨げたりする文化的特徴を排除することが正当化される一方で、より分裂的でなく、より個人的に認識される文化的差異は称賛され、保存されるべきである。^{[ 55 ]}

文化的な支配は、1930年代のオーストラリアでも見られ、アボリジニ同化政策はオーストラリア先住民を根絶しようとする試みとして機能した。イギリス人入植者は、白人との混血によってオーストラリア先住民の肌の色を生物学的に変えようとした。この政策はまた、アボリジニの人々を西洋の服装や教育の考え方に強制的に適合させようとした。^{[ 56 ]}

古代ギリシア人は、交易と征服を通じて地中海と近東に文化を広めたことで知られています。アルカイック時代（紀元前800年頃～紀元前480年頃）には、勃興したギリシアの都市国家が地中海沿岸、特にシチリア島と南イタリアに集落や植民地を築き、この地域のエトルリア人やローマ人に影響を与えました。ギリシア美術は、黒海沿岸のギリシア交易植民地を通じてスキタイ美術の様式にも影響を与えました。紀元前4世紀後半、アレクサンドロス大王はペルシアとインドの領土を征服し、インダス川流域やパンジャブ地方にまで進出し、その過程でギリシアの宗教、芸術、科学を広めました。その結果、エジプト、近東、中央アジア、北西インドにヘレニズム王国や都市が興り、ギリシア文化は既存の住民の文化と融合しました。ギリシャの影響は科学や文学においてさらに長く続き、中東の中世イスラム教徒の学者たちは、科学的洞察を得るためにアリストテレスの著作を研究した。

ローマ帝国は文化帝国主義も実施した。初期のローマはイタリアを征服した際、エトルリアの人々を同化させ、エトルリア語をラテン語に置き換えたが、これはエトルリア語とエトルリア文明の多くの側面の衰退につながった。^{[ 57 ]}文化ローマ化はローマ帝国の多くの地域で進展した。「多くの地域が文化帝国主義の一形態として、不本意ながらローマ文化を受け入れた」。^{[ 58 ]}ローマ軍がギリシャを征服した後、ローマはギリシャの文化をローマの理想に合うように変えようとした。例えば、運動のために人前で裸になるギリシャ人の習慣は、ローマの著述家によって怪訝に思われ、彼らはこの習慣がギリシャ人の女々しさと奴隷化の原因であると考えていた。^{[ 59 ]}ローマの例は、現代のアフリカ諸国におけるヨーロッパ帝国主義の事例と結び付けられており、スラヴォイ・ジジェクの「空虚な記号」についての議論で両者を結びつけている。^{[ 41 ]}パクス・ロマーナは、ローマが征服した文化的に多様な住民の強制的な同化によって、帝国において部分的に確保された。^{[ 57 ]}記録に残る最初の帝国主義によるブリテン占領はこの時期に遡る。

18 世紀と 19 世紀のイギリスの世界的拡大は、経済的かつ政治的な現象でした。しかし、「それには強い社会的、文化的側面もあり、ラドヤード・キプリングはそれを「白人の重荷」と呼びました」。この拡大が行われた方法の 1 つは、とりわけロンドン宣教協会による宗教的布教活動であり、同協会は「イギリスの文化帝国主義の代理人」でした。^{[ 60 ]}もう 1 つの方法は、「帝国カリキュラム」のための教育教材を植民地に押し付けることでした。ロビン A. バトリンは、「書籍、図解教材、教育カリキュラムを通じた帝国の促進は広く行われ、文化帝国主義を目的とした教育政策の一部でした」と書いています。^{[ 61 ]}これは、帝国の科学技術についても同様でした。ダグラス・M・ピアーズとナンディニ・グープトゥは、「インドにおける植民地科学の研究者のほとんどは、科学技術が植民地主義に奉仕する形で機能した方法を強調することを好む。それは実際的な意味での『帝国の道具』として、また文化帝国主義の手段としてである。言い換えれば、科学は植民地の優先事項を反映した形でインドで発展し、植民地の宗主国の科学当局に依存し従属的なままで、インド人を犠牲にしてヨーロッパ人に利益をもたらす傾向があった。」と述べている。 ^{[ 62 ]}イギリスのスポーツは、イギリスの価値観と文化の均一性を促進する手段として帝国全体に広まったが、植民地の人々がイギリスのスポーツでイギリス人を打ち負かすことで民族主義的な誇りを得たという事実によって、この傾向は緩和された。^{[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]}

エドワード・サイードが行った文化帝国主義の分析は、主に大英帝国の研究に基づいていた。^{[ 67 ]}ダニーロ・ラポーニによれば、19世紀のイギリスの文化帝国主義は、大英帝国だけにとどまらず、はるかに広い影響を及ぼした。彼は次のように書いている。「サイードの言い換えによれば、私は文化帝国主義を、19世紀に世界中にその力を投射し、ほとんどの国の文化的、政治的、商業的事柄に影響を与える能力においてライバルがいなかった国、イギリスの複雑な文化的覇権と捉えている。それは、自国の『文明』理解の根底にある最も根本的な思想や概念を輸出する力に事実上限界がなかった国の『文化的覇権』である。」この中で、ラポーニは例えばイタリアを含めている。^{[ 68 ]}

『ニュー・ケンブリッジ近代史』は、ナポレオン時代のフランスの文化帝国主義について述べている。ナポレオンはフランス学士院を「フランスの普遍主義を文化帝国主義へと転換するための手段として」利用した。学士院のメンバー（ナポレオンも含まれていた）は1798年にエジプトに降り立った。「到着後、彼らはカイロ研究所を組織した。ロゼッタストーンは彼らの最も有名な発見である。エジプト学は彼らの遺産である。」^{[ 69 ]}

第一次世界大戦後、ドイツ人は、ヴェルサイユ条約の条項に基づき1918年から1930年まで連合国の支配下にあった占領下のラインラントにおけるフランスの影響力の大きさを懸念していた。 ^{[ 70 ]}この用語の初期の使用例は、同時期にポール・ルールマン（「ペーター・ハートマン」名義）が発表した「ライン川におけるフランスの文化帝国主義」と題するエッセイに見られる。^{[ 71 ]}

国際的な帝国主義的企ての流れに沿って、19世紀のカナダとアメリカの領土拡大は、先住民を支配する手段として文化帝国主義を利用した。これは、アメリカ合衆国におけるより伝統的な形態の民族浄化やジェノサイドと併用された場合、先住民社会に壊滅的で永続的な影響をもたらした。

2017年、カナダは3つのイギリス植民地が連邦を形成してから150周年を祝った。オハイオ州立大学とマイアミ大学の歴史学部が共同で出版した『オリジンズ』の中でキャサリン・マートン・ストーアが指摘しているように、この機会はカナダによる先住民への扱いを思い起こさせるものとなった。

1867年の連邦結成からわずか9年後、カナダは「インディアン法」を制定した。これは、特に先住民族に対して、分離独立かつ不平等な統治形態を確立する法律である。インディアン法は今日でも有効であり、先住民族の生活のあらゆる面において、彼らの権限を制限し、制約している。これは、カナダ建国時に先住民族と締結した条約に真っ向から違反するものである。

その後まもなく、先住民を対象とした数々の政策が実施された。中でも特筆すべきは、カナダ全土に寄宿学校が設置され、先住民をその文化から引き離し、多数派の植民地支配の信念や価値観を植え付ける手段として利用されたことである。ウォード・チャーチルが著書『インディアンを殺し、人間を救え』で述べているように、これらの学校の政策は、しばしば強制的に家族から引き離された生徒たちを同化させることであった。これらの学校では、生徒が母語を使用することや、自らの文化的な慣習に参加することが禁じられていた。寄宿学校は主にキリスト教会によって運営され、キリスト教宣教団体と連携して、政府の監督は最小限に抑えられていた。 『盗まれた命：カナダの先住民とインディアン寄宿学校』^{[ 72 ]}という本は、この運営形態について次のように述べている。「政府はほとんど指導力を発揮せず、担当の聖職者たちは何を教えるか、どのように教えるかを自分たちで決めなければならなかった。彼らの優先事項は、自分たちの教会や教団の教えを伝えることであり、卒業後の人生で生徒の役に立つような良質な教育を提供することではなかった。」ニューヨーク・タイムズの論説で、ガブリエル・スクリムショーは、祖父母が母親をこれらの学校のいずれかに送るか、さもなければ投獄される危険があったことを述べている。当時（20世紀半ば）虐待が広く知られていた施設に娘を送らないようにするため、「学校への迎えの日」に母親を隠した後、スクリムショーの母親はそれ以上の教育を受ける選択肢が限られ、その結果、今日では読み書きができないと彼女は述べている。スクリムショーは、「私の祖先は7世代にわたってこれらの学校に通いました。家族が一人ずつ入学するたびに、虐待が積み重なり、アイデンティティ、文化、希望が着実に失われていきました。私の母は最後の世代でした。その経験は母を深く傷つけ、多くの人と同じように、母もその痛みを麻痺させるために薬物に手を出しました。」と説明しています。^{[ 73 ]} CBCニュースが再掲載したレポート[ ^{74 ]では、}これらの学校の管理下で約6,000人の子供が死亡したと推定されています。

北米先住民の植民地化は、寄宿学校の大部分が閉鎖されたにもかかわらず、今日でも活発に続いている。この形態の文化的帝国主義は、ネイティブアメリカンを学校やスポーツチームのマスコットとして利用することで継続している。ノースカロライナ大学シャーロット校コミュニケーション学部教授兼学部長のジェイソン・エドワード・ブラックは、ネイティブアメリカンをマスコットとして利用することが、18世紀と19世紀の植民地主義的な態度をどのように助長しているかを説明している。^{[ 75 ]}

先住民グループや文化研究者は、ネイティブアメリカンのマスコットを、ネイティブアメリカンの文化を欧米人のアイデンティティとして売り込むことで、現代の明白な運命を推進する覇権的な装置、つまり商品化の道具とみなしている。

『ポカホンタスの解読』 [ ^{76 ]の}中で、ケント・オノとデレク・ブッシャーは次のように書いています。「欧米文化は、ネイティブアメリカンの『特徴』や構成要素を流用し、再定義することを習慣としてきました。」

文化帝国主義は、20世紀半ばのナチスによるドイツの影響力拡大に関連しても用いられてきた。アラン・スタインワイスとダニエル・ロジャースは、ナチスが政権を握る以前から、「ワイマール共和国時代には、東欧を専門とするドイツの学者たちが、出版物や教育を通して、ドイツの領土的復讐主義と文化帝国主義の正当化に貢献していた。これらの学者は主に歴史学、経済学、地理学、文学の分野で活動していた」と指摘している。^{[ 77 ]}音楽の分野では、マイケル・ケイターが、第二次世界大戦中のドイツによるフランス占領中、ナチス政権によってストラスブールに拠点を置かれたドイツ人指揮者ハンス・ロスバウトが、 「少なくとも名目上は、フランス人に対するナチスの文化帝国主義のしもべとなった」と書いている。^{[ 78 ]}

戦争中のイタリアでは、ドイツは「ドイツ文化を中心としたヨーロッパ文化戦線」を追求した。ナチスの宣伝大臣ヨーゼフ・ゲッベルスは、ヨーロッパ作家連盟を設立した。「これは、ナチスの文化覇権のためのゲッベルスの最も野心的なプロジェクトの一つであった。おそらくドイツ、イタリア、占領国の作家を集めて新しいヨーロッパの文学生活を計画する手段であったと思われるが、この連盟はすぐにドイツの文化帝国主義の手段となった。」^{[ 79 ]}ヨーロッパの他の地域では、文化帝国主義とラインハルト・ハイドリヒについて書いたロバート・ゲルヴァルトは、「ナチスのドイツ化プロジェクトは、歴史上前例のない人種的在庫調査、略奪、追放、殺害のプログラムに基づいていた」と述べている。また、「チェコ保護領をこの新秩序に完全に統合するには、保護領の文化生活の完全なドイツ化と、チェコとユダヤの土着文化の根絶が必要であった。」^{[ 80 ]}

ナチス・ドイツの行動は、人種と文化が帝国主義において重要な役割を果たすという考え方を反映している。ドイツ人とユダヤ人の間に区別があるという考えは、ドイツ人がユダヤ人を劣等な存在として優越しているという幻想、つまり「我々／彼ら」や「自己／他者」という概念を生み出した。^{[ 81 ]}

西洋世界における文化帝国主義は、先住民の資源（例えば、薬用、精神的、芸術的なもの）や遺伝資源（例えば、人間のDNA ）の商品化やマーケティングを含む法制度の形で現れている。^{[ 82 ]}