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イラクにおける宗派間の暴力は、イラクのさまざまな宗教や民族グループ間の宗派間の緊張の高まり、特に国内の 多数派であるシーア派イスラム教徒と少数派であるスンニ派イスラム教徒の間の対立の結果として発生した。
近代国民国家の創設とともに宗派間の緊張が徐々に高まり、最終的にはイラク戦争（2013～2017年）やイラク内戦（2006～2008年）などの最近の暴力的な紛争に発展しました。
CIAのワールドファクトブックを含むほとんどの情報源によると、イラク人の大多数はシーア派のアラブ系イスラム教徒で、人口の約64%から69%を占め、スンニ派イスラム教徒は人口の32%から37%を占めています。[1]さらに、スンニ派は民族的にアラブ人、クルド人、トルクメン人に分かれています。
歴史的背景
イラク国家の創設以前、イラクの領土はオスマン帝国に属し、バグダッド州(1869-1918)、バスラ州(1884-1918)、モスル州(1878-1918) の 3 つの州に分かれていた。これら 3 つの州は、オスマン帝国の統治下で比較的寛容に暮らしていた多種多様な民族や宗教のグループが住む場所であったが、シーア派のコミュニティは行政職や軍隊からほとんど排除されていた。[2]第一次世界大戦後、3 つの州の住民はイギリス委任統治領の下で 1 つの国民国家に統合された。「シャリファン解決」に沿って、イギリスはスンニ派アラブ人を国王に任命した。イラクのファイサル 1 世である。ゾーイ プレストンは、イラクでは少数派であるにもかかわらず、スンニ派アラブ人の政治指導者を支持するというこの決定は、他の宗教や民族の排除を生み出したと述べている。[3]
1932年にイラクが独立すると、イラクの国民的アイデンティティを創り出すための闘いがより顕著になった。ファイサル1世は、シーア派、スンニ派、その他の民族の文化的価値観や慣習を汎アラブ主義の文脈の中で融合させようと繰り返し試みたが、その結果、イラクの民族的、宗教的グループ間の区別がより顕著になった。[4]多くのシーア派アラブ人は疎外されることへの恐れから汎アラブ主義に反対し、多くのクルド人は独立したクルド国家を要求して汎アラブ主義に反対した。[5]そのため、一方ではシーア派、クルド人、その他の宗派は、自らの文化的価値観や慣習を放棄することを拒否した。他方では、権力を握っていたスンニ派は、汎アラブ主義と一体となってこれらの価値観や慣習を廃止しようとした。最終的に、これはさまざまなコミュニティのより明確な統合につながり、イラク国民の分裂を助長する結果となった。クルド人は、バグダッドの中央政府によるアラブ人の支配を警戒していた。[6]さらに、イラクの独立と国家としてのアイデンティティを確立するための闘争は、1930年代にさまざまな部族の反乱や衝突を引き起こしたが、失敗に終わった。しかし、政府は繰り返し暴動を鎮圧し、覇権を維持することに成功した。[7]
イラク国家樹立後の宗派間の不満を概説する最初の公式文書は、1935年のナジャフ憲章文書である。この12項目の宣言では、シーア派の弁護士グループがシーア派住民の大多数に対する宗派差別に対する不満を表明し、シーア派が多数を占める地域にシーア派の裁判官と裁判所を任命し、国中、特に南部の開発プロジェクトを実施するよう求めた。この宣言は宗派エリートにシーア派の政治的不満、願望、要求を提示する最初の試みであったが、それらは聞き入れられなかった。[7]
1932年以降、イラク政府は官僚機構を拡大し続け、国家機構に対するスンニ派の統制を強化した。政府の統制が強化されたことで反乱や暴動は減少したが、イラク国民の間で宗派間の緊張は高まり続けた。[8]宗派間の緊張に加えて、都市部のエリート層と農村部の住民の間では富の分配が著しく不平等であった。[5]こうしたさまざまな緊張が、最終的に1958年7月14日の革命につながり、アブドゥルカリム・カーシム将軍率いる軍将校団がハシミテ王朝を打倒し、イラク共和国を建国した。スンニ派とシーア派の混血であるアブドゥルカリム・カーシム将軍は、シーア派やその他の民族的背景を持つ人々を軍隊に入れることを制限する慣行を廃止した。この措置により、カシムはある程度人気を得たが、イラクのクルド人との宗派間の緊張は、カシムがクルド人の民族的権利の約束を果たせなかった1961年に始まった暴力的な紛争に発展した。 [5]さらに、土地改革と家族法に関する改革を実施したことにより、宗教指導者と地主の権力が弱まり、政権と宗教指導者の間の緊張が高まった。[9]
こうした緊張関係と、政府内でイラク民族主義と汎アラブ主義のどちらの政策を追求すべきかという意見の相違が重なり、最終的には1963年2月にカシム政権が流血の形で打倒され、ラマダン革命とも呼ばれる事態に至った。[10]主にシーア派の労働者階級とバアス党民兵との間で血なまぐさい市街戦が何度も繰り広げられた後、主にスンニ派に属するアラブ民族主義の軍将校らが権力を掌握した。[10]その中で、汎アラブ主義者のアブドゥル・サラム・アリフが大統領に就任した。しかし、彼の権力は、より宗派主義的で暴力的な路線を選んだバアス党員らの閣僚らから絶えず挑戦を受けた。こうした勢力をなだめるため、アリフ大統領の下では共同体主義と宗派主義への忠誠心、そしてスンニ派アラブ民族主義者の政治的権力が回復された。宗派主義政策はそのまま残り、宗派間およびコミュニティ間の緊張がさらに高まった。[7]この緊張した雰囲気の中で、さまざまな将校や派閥が軍事クーデターを計画し、アリフの統治を打倒して権力を掌握しようとした。[10]最終的に、 1968年の無血クーデターで、バアス党は10年で2度目の権力を掌握した。[11]
バアス党政権下での反宗派主義の取り組み
バアス党の政権復活により、イラクは国家建設の新たな段階に入った。これには、1970年代から80年代にかけてバアス党支配下で国民的アイデンティティを培う2つの主要戦略が含まれていた。最初の戦略は、イラク経済の成長によって可能になった国家主導の開発プログラムの成功を通じて社会的統合を強化することだった。[12] 1970年代、政府はイラクの石油産業を国有化し、この石油の輸出による収入で、イラクは近代化と国家建設のプロジェクトを開始した。[13]インフラと産業への投資に加えて、イラク政府は学校、大学、病院などの基本的な公共財への投資プログラムも開始した。[8]これにより、イラクは福祉国家へと発展し、国民は民族、部族、宗教的背景に関わらず、経済発展、所得増加、社会的流動性の恩恵を国全体で受けた。[14]
これは、宗派的アイデンティティを軽視するという2番目の戦略につながる。[12]バアス党のイデオロギーは、明らかに社会主義的要素を持つ汎アラブ主義のイデオロギーとして分類できる。[15]このイデオロギーに沿って、イラクのバアス党は、宗派的所属の余地のないイラクの民族主義的アイデンティティに焦点を当てることを主張した。その結果、党はいかなる宗教的所属も軽視し、代わりに世俗的で民族主義的なイラクを追求した。[14]その後、サダム・フセイン指導の下で、この民族主義的なイラクは、シーア派とクルド人の両方の人口を民族主義的国家建設プロジェクトに組み込むために、共通のメソポタミアの過去に基づくこととなった。 [16]
バアス党政権初期の宗派間暴力
バアス党は、その民族主義的性格に沿って、1968年以降、様々な民族や宗教グループを政府システムに取り込むことに成功した。シーア派のアラブ人とクルド人は最高レベルの政治権力には就かなかったものの、政権内で高い影響力を獲得することに成功した。[12]しかし、1970年代にサダム・フセインの影響力が増大するにつれ、彼は部族や地域の同盟者を政府内で最も影響力のある地位に任命するようになった。[15] [17]このようにバアス党は、共同体の宗派的アイデンティティを犠牲にして共通の国家的アイデンティティを強調しようとしたが、アフマド・ハッサン・アル・バクルとその後継者サダム・フセインによる少数の信頼できる同盟者を基盤とする政策は、バアス党の国家的重視と彼ら自身の共同体の利益との間に亀裂を生じさせた。[18]
1970年代以降、宗派間の緊張が水面下で高まり、宗派間の対立や暴力が発生し始め、時には非常に声高に叫ばれるようになった。[19]主にシーア派の大多数は政府から排除されていることに不満を抱いていた。バース党は宗派的イデオロギーの廃止と軍隊や他の政府機関へのさまざまな宗派の参加を宣伝したが、1977年までに最高権力形態である革命指導評議会で地位を維持したのはフセインに近いスンニ派の部族幹部だけだった。[20]さらに、クルド人住民もバース党によって疎外されていると感じていた。1960年代末に向けて、バース党は北部の忠誠心を確保するためにイラク北部のアラブ化キャンペーンを開始した。これは多くのクルド人家族が追い出され、アラブ人家族に取って代わられたことを意味した。[21]こうした政策に対する宗派間の暴力的な反対が明らかになった例としては、1974年と1975年に起きた第二次イラク・クルド戦争が挙げられる。この戦争では、さまざまなクルド人反乱グループが暴動を起こしてイラク北部で独立を勝ち取ろうとしたが、失敗した。 [22]同じ時期に、シーア派のダアワ党がイラクで人気を博した。1970年に同党が設立されてから、同党の活動家たちはさまざまな暴動を起こしたが、最も注目すべきは1974年と1977年の暴動である。[19]
バアス党政権は軍事的優位性と資源を有していたため、宗派対立の暴動を迅速に鎮圧することができた。[23]バアス党政権は当初からイラク国民に対する厳しい統制を確立していた。不忠とみなされた者はすべて排除され、宗派に基づいて選ばれた側近が政権に取り込まれた。[15] [24]バアス党はこのように国民的アイデンティティを広め、政府にさまざまな民族や宗教グループを組み込んだが、同時に不忠や反対の余地のない緊張した雰囲気を作り出すことにも関与していた。バアス党政権下では宗派対立の暴力行為はすぐに鎮圧された。
サダム・フセイン政権下の宗派間暴力
1979年、アフマド・ハッサン・アル・バクルが健康上の問題で辞任した後、サダム・フセインが正式にイラク大統領になった。[25] [26]フセイン統治下では、イラクに対する政治的支配力を失わないようにするため、国民、組織、政党を監視するシステムが強化された。[27]フセインは、徹底的な監視と潜在的な政敵の排除によって、完全な忠誠心を保証した。正式に就任してからわずか6日後、フセインは、忠誠心を疑ったため、フルド粛清として知られる、バース党員66人を逮捕し、そのうち数人を殺害した。 [28]この出来事は、彼に不忠であると疑われた人物が何年もの懲役刑に直面する可能性がある次の数十年の舞台を整えた。[29] [30]敵または不忠であるとみなされた人々の多くが別の宗派の出身であったため、宗派間の緊張も高まった。例えば、クルド人、シーア派、イラン国民は外国人であるという理由でイラクから追放されていたが、これは当時宗派浄化行為としてよく言及されていた。[31]
宗派間の緊張は、 1980年のイラン革命とイラン・イラク戦争の勃発とともに表面化した。1979年、シーア派のルーホッラー・ホメイニ師の指導の下でイラン革命が起こり、ホメイニ師はパフラヴィー朝を打倒し、イラン・イスラム共和国樹立への道を開いた。ホメイニ師はイラクのシーア派を対象に、ホメイニ主義の思想に従い、最終的にはフセイン大統領のスンニ派が支配する政権を打倒するために反乱を起こすよう奨励するプロパガンダ運動を開始した。[32] 1980年、フセインはイランに宣戦布告し、石油の豊富なイラン領フーゼスターン州を併合しようとした。開戦の理由には、イランが水路に関する1975年のアルジェ協定に違反し、イラクの政治に干渉しているとフセインが信じていたことなどがあった。 [33]しかし、戦争を起こす政治的、経済的動機にもかかわらず、戦争は宗教的な理由で戦われたものでもある。[34]フセインが後に回想しているように、ホメイニはイラク南部のシーア派住民が彼に従うと信じていたが、彼らは従わず、イラクに忠誠を誓い、イランと戦った。[35]
シーア派がイランに加わるのを防ぐため、フセインはイラン人のペルシャ的性格よりもイラクのアラブ的性格を強調した。 [33]さらに、彼はさまざまな民族的背景を持つ市民のコミュニティに惜しみない寄付をすることで、彼らの支持を得ようとした。例としては、シーア派のワクフへの財政支援やイマーム・アリーの墓の修復などがある。 [36]異なる宗派の間で支持を得ようとするこれらの遠大な努力にもかかわらず、宗派間の緊張は主にイラン・イラク戦争のために高まり続けた。推定では、戦争中に約25万人のイラク人が死亡したと示唆されている。[37]スンニ派とシーア派の両方の側でのこれらの死傷者は、異なる民族および宗教グループ間の対立をさらに激化させた。[38]さらに、多くのシーア派の兵士、将校、市民が国外に逃亡し、主にイランとアラウィー派が支配するバアス党のシリアに避難した。[31]
北部では、アラブ化運動の一環としてクルド人の強制移住が1980年代を通じて続いた。[21]クルド系住民の大半は戦争中に高い死傷率にさらされなかったが、フセインはクルド人政治グループの活動を政権に対する裏切りとみなし、彼らがイランと国境を越えた軍事・諜報活動を行っていると非難した。[39]バース党政権は、1980年代末のアル・アンファル作戦で、イラク北部のこれらの活動家グループを大規模な暴力で処罰した。この極端な暴力の使用により、約15万人から20万人と推定される多数の死傷者が出、クルド人コミュニティにさらに波及し、宗派間の分裂感情が強まった。[40]
イラン・イラク戦争の余波で宗派間の不信が爆発し、 1990年8月にイラクがクウェートに侵攻した際にフセインが開始した第一次湾岸戦争でさらに顕著になった。連合軍はこれに対し、主にイラク南部のイラクの標的を爆撃した。これらの反撃は特にシーア派に影響を及ぼし、死傷者とインフラへの被害の両方をもたらした。[41] 1991年にクウェートから撤退した後、イラクの18州のうち14州で蜂起が勃発した。[31]反乱軍は主にシーア派のアラブ人とクルド人で、バース党支配下での既存の政治権力と社会的排除を攻撃した。蜂起は主に宗派的な性質を持ち、抗議者はホメイニなどのシーア派の宗教指導者の写真や宗教的シンボルを掲げた。[31]研究者でジャーナリストのカリル・オスマンは蜂起について次のように述べている。[42]
イラク南部の反乱は、シーア派のアイデンティティを力強く主張し、シーア派の宗教的象徴やレトリックを露骨に用いたことで特徴づけられた。…しかし、専制的なバアス党国家に対するシーア派のアイデンティティの熱烈で強硬な主張は、スンニ派の間に恐怖と疎外感を引き起こし、その結果、反乱に対する彼らの共感は失われた。
反乱は最終的に、反乱者の大量処刑など政権による残忍な武力と広範な暴力によって鎮圧された。[31] [43]北部では、多くのクルド人がフセイン政権の報復を恐れて逃げざるを得ないと感じた。山岳地帯の劣悪な生活環境のため、その後数か月の間に2万人以上の難民が死亡した。[43]
スンニ派による国家統制と治安の回復はバース党政権にとって障害となったが、彼らは秩序を回復することに成功した。[44]次の10年間、フセインはさらに自分の家族や部族の同盟者、そして自分に忠実な者たちに頼るようになった。[45]しかし、フセイン自身の宗派主義への新たな焦点にもかかわらず、宗派的アイデンティティの他の表現は1990年代に政権によって厳しく抑圧された。[46] [47]影響力のある政治家や宗教家に対するさまざまな暗殺に加えて、イラクでの広範な宗派間の暴力は、2003年に米国主導の侵攻によりフセインが政権から追放されてからようやく再び勃発した。
米国の侵攻後の宗派間の暴力
米国主導のイラク侵攻とサダム・フセイン政権の打倒後、イラクはゆっくりと宗派間の内戦に陥っていった。宗派間の緊張が高まったのは、さまざまな要因が重なった結果である。まず、ポール・ブレマー率いる連合暫定当局（CPA）が脱バース党運動を開始し、イラク軍と治安部隊を解散させた。この2つの措置により、特にスンニ派の間で大きな失業が発生した。[48]さらに、治安部隊の解散は犯罪率の上昇を招いた。多くのイラク市民が自らを守るため、主に宗派的な性格を持つ民兵組織に加わったり、資金を提供したりした。[49]
同時に、サダム・フセイン政権下で国を支配していたスンニ派アラブ人コミュニティは権力の座から追われ、シーア派アラブ人とクルド人が権力を握った。新しいイラク統治評議会（ICG）は国の人口統計に基づいて構成され、シーア派13人、スンニ派アラブ人5人、クルド人5人、キリスト教徒1人、トルクメン人1人となった。[50]この評議会内で、スンニ派コミュニティは自らを代表し、要求を表明するのに多くの問題を抱えていた。コミュニティの古い指導者の多くはほとんどがバース党員であったため、逮捕されるか、ICGへの参加を禁じられた。さらに、バース党を除くスンニ派のあらゆる政治的代表形態がフセイン政権下で厳しく抑圧されていたため、組織化されたスンニ派政党は存在しなかった。[51]新しい政治秩序を拒否したほとんどのスンニ派は、2005年1月の議会選挙で投票しないことを決定し、その結果、新たに形成された政府で彼らの選挙権は剥奪された。[52]その代わりに、イラク・イスラム革命最高評議会（SCIRI）とダアワの2つのシーア派政党からなる統一イラク同盟が大きな勝利を収めた。[53]
多国籍軍によるイラク占領に不満を抱き、2003年夏以降、反乱が勃発した。 [52]この反乱はスンニ派の州で最も激しく、スンニ派コミュニティは連合軍と新たにシーア派が支配する政府の両方から疎外されていると感じていた。[54]多くのスンニ派が権力の衰退をシーア派の権力の台頭と一貫して見ていたため、この反乱は宗派的な性格も帯びるようになった。特にイラクでアルカイダが台頭すると、シーア派の土地や人々への攻撃がより一般的になった。スンニ派側の他の著名な宗派グループには、イラク・イスラム軍と1920年革命旅団がある。[55]
2005年初頭まで、これらの宗派間の攻撃はシーア派住民からほとんど反応がなかった。バドル組織だけが、元政権高官やバース党の有力者に対する報復攻撃を行ったと非難されていた。[56]しかし、2005年1月の選挙で、バドル部隊のメンバーが治安部隊に潜入し、スンニ派住民に対する報復行動を開始した。[56]ムクタダ・サドル率いるマフディー軍も宗派間の浄化に関与するようになったのはこの時だった。 [57]これらの報復攻撃は、2006年と2007年に国中に広がった暴力の連鎖につながった。[58]
2006年2月にサマーラでアル・アスカリ・モスクが爆破され、暴力は内戦へとエスカレートし、2006年から2008年初頭まで続いた。 [59]この戦争では、宗派民兵が宗派浄化活動を行った。[60]犠牲者の正確な数は不明であるが、2006年だけで2万人以上の民間人が殺害されたと推定されている。[61] 2008年初頭までに、数万人のイラク民間人が殺害され、約400万人が避難を余儀なくされた。[62]特に、首都バグダッドは、市が宗派に基づいて再編成されたため、大きな打撃を受けた。以前は混在していた地区は、他の宗派に所属するすべての人を追い出した宗派民兵によって支配されるようになった。[63]死の部隊による宗派間の殺害に加え、暴力行為には身代金目的の誘拐や民兵が運営する秘密拘置所での拷問も含まれていた。[64]
参照
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