シャンタ・ガンディー

シャンタ・カリダス・ガンディー（1917年12月20日 - 2002年5月6日）は、インドの演出家、ダンサー、劇作家であり、インド共産党の文化部門であるIPTAと密接な関係にあった。彼女は1930年代初頭に寄宿学校でインディラ・ガンディーに師事し、晩年も首相と親しい関係を保った。彼女はインディラ・ガンディー政権下で、パドマ・シュリー賞（1984年）や国立演劇学校長（1982年 - 1984年） など、多くの政府賞や閑職を受賞した。

彼女は女優のディナ・パタク（旧姓ガンジー）と舞台俳優のタルラ・ガンジー の姉妹であった。

彼女はインド人民劇協会（IPTA）の中央バレエ団の創設メンバーであり、1950年代を通じて広くインドをツアーした。劇作家としては、古代インド劇、特にサンスクリット劇と民俗劇を現代インド劇に復活させた先駆者として記憶されており、最も有名な劇には、グジャラートの伝説に基づく『ラジア・スルタン』 ^[1]と『ジャスマ・オダン』がある。これらはサッティーの習慣に基づいており、彼女自身のグジャラート・バヴァイ様式での劇の演出は現代インド劇のランドマークとなり、^[2]姉のディーナ・ガンディー（後のパタック）の『マイナ・グルジャリ』とともに、今日最も人気のあるバヴァイの一つとなっている。^[3]

彼女は1981年に設立された教育リソースセンターであるAvehiの創設メンバーであり、1982年から1984年まで国立演劇学校の会長も務めました。^[4]彼女は1984年にインド政府からパドマ・シュリー賞を受賞し、2001年にはインドの国立音楽・舞踊・演劇アカデミーであるサンギート・ナタック・アカデミーからサンギート・ナタック・アカデミー監督賞を受賞しました。^[5]

彼女は1932年にプネーの実験的な寄宿学校であるピュピルズ・オウン・スクールに入学し、そこで同級生のインディラ・ネルーと友人になった。^[6]その後、エンジニアであった父親が彼女が1930年代に左翼学生運動にあまりにも深く関わっていることに気づき、医学を学ぶために彼女をイギリスに送ったため、彼女はボンベイに移った。 ^[要出典]ロンドンでは、インディラの向かいのフェアファックス・ロードの下宿に滞在した。フェローズ・ガンディーが近くに住んでいて、3人は一緒に街に出かけた。^[7]インディラとフェローズが1936年に密かに婚約したとき、それを知っていたのはシャンタ以外にはいなかった。^{[8]すぐに彼女は}インディア・ハウスに通い始め、クリシュナ・メノンと彼の若い「自由インド」の仲間と会い、スペイン内戦の資金集めのためにダンスグループにも参加した。しかし、ヨーロッパで第二次世界大戦が始まったため、間もなく父親から呼び戻され、彼女の医師としてのキャリアは終わりを迎えました。

彼女はウッタラーカンド州アルモラから3キロ離れたシムトラにあるウダイ・シャンカールの「ウダイ・シャンカール・インド文化センター」に参加し、教師の一人からバラタ・ムニのナティヤシャーストラを学びました。彼女はセンターが閉鎖される1942年までそこにいました。^[9]その後すぐに、彼女は幼い妹のディナ・パタク（旧姓ガンディー、1922年 - 2002年）とタルラ・ガンディーとともに、ボンベイ（現在のムンバイ）のインド人民劇場協会のダンス部門であるリトル・バレエ団のフルタイムメンバーになりました。このバレエ団は『インディア、イモータル』 、『マン・アンド・マシーン』や、1950年代にインド中を巡業した数々の伝説的なバレエを、ラヴィ・シャンカール、シャンティ・バルダン、その他後に現代インドのダンスシアターや音楽で独自に有名になる多くのパフォーマーやアーティストとともに創作しました。姉妹はまた、ボンベイでのグジャラート演劇の復興にも数年間携わった。^[10]

1952年、彼女は南グジャラート州ナルマダ川沿いのニコラ村の子供たちを対象に、非公式のカリキュラムで活動を始めた。後に、アーメダバードのBM児童心理発達研究所付属の実験学校がこの形式を採用し、1970年代にはデリーのバル・バヴァンでも採用された。最終的に1981年にアヴェヒが結成され、1990年にアヴェヒがこのプログラムを採用し、シャンタ・ガンディーをディレクターに迎えてアバカスと名付けられた。^[11]

1958年、アジア演劇研究所が設立される際にシャンタ・ガンディーはデリーに呼ばれ、古代インド演劇の教授に就任した。翌年、同研究所が国立演劇学校と合併した後も、彼女は教鞭をとり、その後数年間にわたり、サンスクリット語の劇作家カーリダサ、バーサ、ヴィシャカダッタ、バーヴァブーティなどの古代インド劇を復活させた。彼女は、紀元前4世紀のサンスクリット語の劇作家バーサの『真ん中の者』 (1966年)と『折れた腿』(1967年)の演出を通じて、初めて作品を復活させた。これは、パニカールやラタン・ティヤムが彼らと仕事を始める10年前のことである。^{[12]彼女は後に、}ヴィシャカダッタの『ムドララクシャサ』、ヴィルカム・ヴァルマンの『バガヴァダジュカム』(1967年)をヒンディー語で演出した。 ^[12] 1967年に彼女は民話に基づいてグジャラート語で「ジャスマ・オダン」を書き、その後シャム・パルマー博士と共にマラヴィ語のヒンディー語に翻訳しました。その結果、1968年にNSDレパートリーカンパニーと共演し、マノハル・シンやウッタラ・バオカルなどの俳優を起用した、バヴァイを題材としたミュージカル「ジャスマ・オダン」という彼女の最も有名な作品が生まれました。彼女は劇のデザインも手掛け、グジャラートのバヴァイ民俗劇場を復活させました。「ジャスマ・オダン」は現在でもバヴァイのレパートリーの不可欠な部分であり^[13]、ムンバイ、アーメダバード、デリーなどの都市で長年にわたって上演され^[14]、ロンドン、ポーランド、東ドイツでも上演されました。^{[15]その後、}ナディラ・ババールのグループEk juteによって復活し、ここ数年間上演されています。^[16]彼女はまた、非常に人気のある歴史劇「ラジア・スルタン」を執筆し^{[1] 、}ウッタル・プラデーシュ州のナウタンキ民俗演劇スタイルを使用して、彼女が書いた作品「アマル・シング・ラトール」を振り付けました。彼女は、文学的な内容は評価されていたものの、学者からは上演不可能とされていたジャイシャンカル・プラサードの劇への関心を復活させ、彼の1928年の歴史劇「スカンダ・グプタ」を、元の脚本にほとんど変更を加えずに上演することに成功しました。^[17]彼女は1982年から1984年まで同博物館の会長を務めました。また、デリーのバル・バヴァンと国立子供博物館の館長も務めました。

戯曲以外にも、彼女はグジャラート語で短編小説集『ウガタ・チョド』（1951年）と小説『アヴィナッシュ』（1952年）を執筆した。彼女の『グジャラート語の詩人、パガレ・パガレ』（1948年）には古代と現代の女性のスケッチが含まれている。^[18]

彼女は1938年にボンベイ（現在のムンバイ）でマルクス主義歴史家ビクター・キアナンと結婚したが、キアナンがインドを離れる前の1946年に離婚した。^[19]

• バウマー、レイチェル・ヴァン・M。ジェームス R. ブランドン (1993)。 「パフォーマンスにおけるサンスクリット語劇：ヴァーシャヴァダッタのビジョン、シャンタ・ガンジー著」。サンスクリット語劇の上演中。 Vol. 2.モティラル・バナルシダス出版。 110～140ページ。ISBN 81-208-0772-3。

• エカラヴィヤ。出版社バーティヤ・サハカリ・プラカシャン協会、1964年。

• グジャラート語作家一覧

• ブランドン、ジェームズ・R、マーティン・バンハム（1997年）。『ケンブリッジアジア演劇ガイド』ケンブリッジ大学出版局。ISBN 0-521-58822-7。
• スブラマニヤム、ラクシュミ（2002）。『くぐもった声：現代インド演劇の女性たち』Har-Anand Publications。ISBN 81-241-0870-6。
• フランク、キャサリン（2002年）。インディラ：インディラ・ネール・ガンディーの生涯。ホートン・ミフリン・ハーコート。118ページ。ISBN 0-395-73097-Xシャンタ・ガンジー。
• シンハ、ビスワジット (2004)。『民族演劇』、インド演劇百科事典第 1 巻、第 6 巻。Raj Publications。ISBN 81-86208-35-6。
• ダルワドカー、アパルナ・バーガヴァ（2005年）。独立劇場：1947年以降のインドにおける演劇、理論、都市パフォーマンス。アイオワ大学出版局。ISBN 0-87745-961-4。

• 消えゆくインディアン（追悼）インディアンセミナー
• ジャスマ・オダンのプレイ