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ヒムヤル[ b ]はイエメン南部高地の政体であり、またその領土を主張していた地域の名称でもあった。紀元前110年まではカタバン王国に統合されていたが、その後は独立王国として認められた。古典文献によれば、首都は現代のサナア市に比較的近い古代都市ザファルであった。[ 1 ] 5世紀に人口が増加すると、ヒムヤルの権力は最終的にサナアに移った。王国が建国された後、その統治はズー・ライダン族の王によって行われた。王国はライダンと名付けられた。[ 4 ]
王国は紀元前25年頃に隣接するサバアを（初めて）征服し、紀元200年頃にカタバンを、紀元300年頃にハドラマウトを征服した。サバアに対する政治的運命は頻繁に変化し、最終的に紀元280年頃にサバア王国を征服した。 [ 5 ]度重なる侵略とアラブ化の後、王国は6世紀初頭に崩壊し、紀元530年にアクサム王国に征服された。[ 6 ] [ 7 ]その後、ヒムヤルは属国によって統治され、575年または578年にササン朝ペルシア帝国によって州として併合された。 [ 8 ] [ 9 ]
ヒムヤル人は元々 、ワッド、アタル、アム、アルマカを含む南アラビアの神々のほとんどを崇拝していた。少なくともマルキカリブ・ユハミンの治世（紀元375～400年頃）以降、ユダヤ教が事実上の国教として採用された。この宗教は2世紀ほど前からある程度採用されていた可能性もあるが、多神教の神々への碑文はこの日付以降途絶えた。当初は上流階級によって受け入れられ、時を経て一般人口の大部分にも受け入れられた可能性がある。[ 4 ]土着のキリスト教徒の王が紀元500年から521～522年までヒムヤルを統治した。キリスト教自体が紀元530年のアクサム征服後に主要な宗教となった。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]
ヒムヤル人の子孫、特に貴族のズル・カラ家とズ・アスバ家は、イスラム初期のシリアで重要な役割を果たした。彼らは638年のホムス征服の際にイスラム軍の南アラビア部隊を率い、ホムスを南アラビア人の居住、文化、政治の中心地とするのに貢献した。彼らの首長たちは、第一次イスラム内戦（656年～661年）において、カリフ・アリーに対抗するムアーウィヤ・イブン・アビ・スフヤーンを支持した。彼らの影響力は、684年のマルジュ・ラヒトの戦いでクダー連合とウマイヤ朝カリフのマルワーン1世に敗北したことで衰え、686年のハズィールの戦いで指導者が戦死したことで事実上消滅した。しかしながら、ズー・アル＝カラとズー・アスバのメンバーは、ウマイヤ朝の統治期間（661年～750年）の残りの期間を通して、総督、司令官、学者、敬虔主義者として様々な時期に重要な役割を果たした。
ヒムヤル王国は部族連合であり、この時代の碑文や記念碑的建造物が数多く残っており、裕福で洗練された、比較的識字率の高い社会で、多様な地元の神々や宗教が存在していたことを示している。紀元3世紀にはすでに貿易が確立されており、イエメンはローマ帝国に乳香と没薬を供給していた。さらに、紀元1世紀後半の著述家プリニウスは、この王国が「世界で最も裕福な国の一つ」であったと述べている。地中海、中東、インドを結ぶ国際貿易の中心地であった。[ 13 ]
東アフリカと地中海世界を結ぶ貿易は、主にアフリカから象牙を輸出し、ローマ帝国で販売することであった。ヒムヤルの船は定期的に東アフリカ沿岸を航行し、同国は東アフリカの交易都市に対して文化的、宗教的、政治的に大きな影響力を行使したが、東アフリカの都市は独立を保っていた。『エリュトゥラー海案内記』は、ヒムヤルの交易帝国とその支配者「カリバエル」（おそらくカラビル・ワタル・ユハンエム 2世）について記述しており、カリバエルはローマと友好的な関係にあったと言われている。
「23．それから九日後、首都サファルに到着する。そこには、ホメロス族と、その隣に住むサバ族と呼ばれる二つの部族の正当な王、カリバエルが住んでいる。彼は度重なる使節の派遣と贈り物によって、皇帝たちの友人となっている。」
—エリュトゥラー海案内記、第23節。[ 14 ]
この時期、ヒムヤル王国はサバ王国とカタバン王国を征服し、首都をマアリブではなくライダン/ザファルとした。そのため、これらの王国はズー・ライダン（ذو ريدان ）と呼ばれている。西暦2世紀初頭、サバ王国とカタバン王国はヒムヤル王国から分離したが、数十年後、カタバン王国はハドラマウト王国に征服され（ハドラマウト王国は4世紀にヒムヤル王国に征服された）、サバ王国は最終的に3世紀後半にヒムヤル王国に征服された。[ 15 ]
Ẓafārの遺跡は、ヤリムの町から北北西10kmのムダワール山に120ヘクタール以上の面積を占めている。 [ 16 ]初期、帝国、後期/後期の美術時代が確認されている。[ 17 ]同じ頃、北部では、ヌー・イフリキスという名のヒムヤル将軍がバルバリアへの遠征を率いて、現在のジブチの東部港を支配した。[ 18 ]他のヒムヤル将軍は、現在のモザンビークのラプタに侵攻するまでに至った。[ 19 ]
4世紀までに、かつて異教徒のローマに宗教的な供物を供給していたヒムヤルの豊かな香料輸出は、ローマのキリスト教化とともに衰退し始め、地域経済の崩壊の一因となった。[ 13 ]
300 年までに、ヒムヤル王国は他の政治勢力 (サバ王国、カタバン王国、ハドラワト王国を含む) を征服し、南アラビアの支配勢力となり、この地域を初めて統一した。4 世紀の中頃から後半にかけて、ヒムヤル、あるいは少なくともその支配階級は、多神教の慣習からユダヤ教へと移行した。[ 20 ]これらの出来事は、『ヒムヤル人の書』と 5 世紀のアノメアのフィロストルギウスによる教会史に記録されている。これらの資料は、改宗の動機は、ヒムヤルの支配者たちが、キリスト教への改宗を試みていたローマ帝国から距離を置きたいという願望であったことを示唆している。これは、アクサム王国が328 年にキリスト教に改宗してから数十年後に起こった。アクサムが改宗した後とは異なり、人々の文字、暦、言語に変化はなかった。[ 10 ]多神教からの改宗とユダヤ教の公式宗教としての制度化は、これらの資料ではマルキカリブ・ユハミン（紀元前 375～400 年）によるものとされている。伝統的なイスラム教の資料によれば、改宗は彼の息子アブー・カリブ（紀元前 400～445 年）の時代に行われた。[ 21 ]碑文が突然多神教の祈りから、最高神ラフマナン、「天の主」または「天と地の主」に言及するものへと移行するのは、4 世紀半ばである。[ 22 ] [ 11 ]この時期に遡るサバ語の碑文、Ja 856（または Fa 60）と題された碑文は、アルマカ神に捧げられた多神教の神殿がミクラブ（シナゴーグに相当するもの、またはヒムヤル・ユダヤ教に固有の組織形態である可能性がある[ 23 ] ）に置き換えられたことを記述している。証拠は、ユダヤ語とアラム語の単語（' ālam /世界、baraka /祝福、haymanōt /保証、kanīsat /集会所）や人名（Yṣḥq/イサク、Yhwd'/ユダ、Yws'f/ヨセフ）が突然出現した時期と一致して、多神教との急激な決別を示唆している。[ 21 ]それにもかかわらず、支配者たちが実践していたユダヤ教の性質は明らかではなく[ 24 ]、王の統治のユダヤ的性質は頻繁に明示されることはなかった。[ 25 ]
アラビアの伝説や民間伝承によると、アブ・カリブ王（在位390～420年）は最初のユダヤ教改宗者であった。彼の改宗は、半島での勢力拡大を目指していたビザンツ帝国の影響を排除するために、北アラビアへの軍事遠征を行った後に起こったと考えられている。[ 26 ]彼はヤスリブ（メディナ）に到達して占領し、そこに息子を総督として置いた。後に、息子が殺されたことを知った彼は、都市を包囲するために戻り、その間、ユダヤ人住民は彼と戦った。アブ・カリブは包囲中に病に倒れたが、カアブとアサドという2人のユダヤ人学者が彼を回復させた。彼らはまた、彼に包囲を解いて和平を結ぶよう説得し、その後、彼と彼の軍隊は改宗した。彼が帰国したとき、彼は学者たちを首都に連れて帰り、そこで住民も改宗するように説得することができた。[ 27 ]彼が最終的に亡くなった後、彼が統治を任せた子供たちは皆まだ未成年だったため、異教徒のドゥー・シャナティルが王位を奪ったと伝えられている。 [ 26 ]
しかし歴史的には、ユダヤ教自体はアブ・カリブの父であるマルキカリブ・ユハミンの治世中に導入された。 [ 28 ]
アズキルの殉教によると、470～475年頃、ヒムヤル王シャルハビル・ヤックフ[ 29 ]は、ナジュラーンの街に十字架のある礼拝堂を建てたアズキルという名のキリスト教の司祭の処刑を命じた[ 30 ]。
500 年までに、ユダヤの君主マルタディラン・ユニム(480 年頃 - 502 年)の治世中に、ヒムヤル王国はアラビア半島の大部分を支配していた。 [ 31 ]この頃、アクサム王国が半島に侵攻し、ヒムヤル王を打倒して、土着のキリスト教徒の王マディカリブ・ヤフルを代わりに擁立した。[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]ヒムヤルの王子でユダヤ教の強硬派信奉者であったドゥ・ヌワス(数年前に王朝を打倒しようとした) は、マディカリブ・ヤフルがクーデターで死亡した後、ザファールのアクサム駐屯軍を殺害して権力を掌握した。彼はアビシニアに面したティハーマ沿岸低地でエチオピアの衛兵とキリスト教徒の同盟軍と交戦した。ムカワーン港を占領し、地元の教会を焼き払った後、バブ・エル・マンデブ海峡を見下ろすマダバン要塞まで南下し、そこでカレブ・エラ・アスベハが艦隊を上陸させると予想した。 [ 22 ]この遠征で最終的に11,500人から14,000人が死亡し、同数の捕虜が出た。[ 31 ]ムカワーンを拠点とし、一方、彼は将軍の一人であるユダヤ人の王子シャラヒール・ヤクブル・ドゥ・ヤザンをナジュラーンに派遣した。ナジュラーンはキリスト教徒が大多数を占めるオアシス都市で、多くのユダヤ人が住んでいた。ユダヤ人たちは以前の反乱で兵力で彼を支援していたが、アクサム軍の虐殺後、彼の権威を認めることを拒否していた。将軍はナジュラーンと東アラビアを結ぶキャラバンルートを封鎖した。[ 22 ]
ドゥ・ヌワスは、アクサム王国からのキリスト教化の影響力に軍事的に対抗しようと試み、ナジュラーンのキリスト教徒コミュニティを虐殺した[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]。これは、サライル・ヤクブル・ヤザンがヤー1028年に作成した碑文によって部分的に記録されており、教会の放火とアビシニア人（エチオピアのキリスト教徒）の虐殺が記述され、数千人の死者と捕虜が出たとされている。これらの出来事は、プロコピオス、コスマス・インディコプレウステス、ヨハネス・マララス、ヤコブ・オブ・セルグの著作など、同時代のキリスト教の資料でも議論されている。その後まもなく、エフェソスのヨハネ（588年没）は、同時代のマル・シメオンがフォン・ガブラ修道院長に宛てた、これらの出来事に関する手紙を伝えた。さらに、匿名の著者が、6 世紀のシリア語の年代記である『ヒムヤル人の書』を著した。これは、ナジュラーンのキリスト教徒の迫害と殉教を記したものである。この出来事は、エチオピア王国による大規模な反撃につながり、525～530 年にかけてヒムヤルの征服、そして最終的にはドゥ・ヌワースの敗北と廃位につながった。これは、南アラビアにおけるユダヤ人の指導の終焉を意味し、[ 39 ]カレブはキリスト教徒のヒムヤル人、スムヤファ・アシュワをヒムヤルの副王兼属領主に任命した。[ 8 ]
アクスムの将軍アブラハは最終的にスムヤファ・アシュワを追放し、権力を掌握してヒムヤルの新支配者となった。[ 8 ] アブラハの死後、息子のマスルク・イブン・アブラハはイエメンでアクスムの副王制を継続し、アクスムへの貢納を再開した。しかし、彼の母方の兄弟マアディ・ヤクリブが反乱を起こした。
ユスティニアヌスに拒否された後、マアディ・ヤクリブはササン朝ペルシア皇帝ホスロー1世に助けを求め、これがアクサム王国とペルシア王国の戦争を引き起こした。ホスロー1世はペルシア軍司令官ワフレズ率いる小規模な艦隊と軍隊を派遣し、イエメン王を廃位させた。戦争はアクサム王国の首都サナアの包囲で最高潮に達した。ササン朝軍がサナアを占領した後、ワフレズはマアディ・ヤクリブをササン朝ペルシア帝国の属国としてヒムヤル王国の王位に就かせた。[ 9 ]
575年か578年に、マアディ・ヤクリブがアクサムの召使いに殺された後、戦争が再開した。ワフレズは8000人の軍隊を率いて、イエメンにおけるアクサムの支配を終わらせた。その後、イエメンはササン朝の属州として併合され、ワフレズはササン朝の皇帝ホスロー1世によって直接総督に任命された。 [ 9 ]大イエメンは、 7世紀初頭にイスラム教の預言者ムハンマドが台頭するまで、ササン朝の確固たる支配下に留まった。
4世紀以前の証拠から、太陽の女神シャムスがヒムヤルで国家の女神、そしておそらく祖先の神として特に崇拝されていたことが分かっている。[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]
4世紀以降、ヒムヤル王国（あるいは少なくともその支配階級）がユダヤ教、あるいはユダヤ教の影響を受けた一神教に改宗すると、王室の碑文や公共建築物の文書から異教の神々への言及が消え、公式文書では単一の神への言及に置き換えられた。サバ語、時にはヘブライ語の碑文では、この神をラフマナン（慈悲深い者）、「天と地の主」、「イスラエルの神」、「ユダヤ人の主」と呼んだ。記念碑的な碑文の中で「イスラエルの民」にラフマンの祝福を祈る祈りは、しばしばヘブライ語のシャロームとアーメンで締めくくられていた。[ 44 ]
地元住民の宗教的所属に関する資料は少ない。碑文はすべて一神教的だが、作者の宗教的アイデンティティは必ずしも明示的ではない。しかし、地元住民の間でユダヤ教が実践されていた証拠もある。「イスラエル」という名前は4つの碑文に登場し、以前の用語であるshaʿb/共同体に取って代わっている。[ 45 ] 5世紀の碑文の1つには「イスラエルの神」が言及されている。[ 46 ] 3つの碑文には「ユダヤ人の神」が言及されている。MAFRAY-Ḥaṣī 1は、ユダヤ人共同体専用の墓地の建設について記述している。[ 47 ]サナアの東15kmにあるバイト・ハディル村には、DJE 23として知られるヘブライ語の碑文がある。この碑文には、バビロン捕囚後のユダヤ人の帰還後にソロモン神殿を守るために任命された24の祭司家（およびガリラヤの居住地）を列挙したミシュマロット（「警備員」）が記載されている。また、アラム語ではなく聖書の正書法で書かれている。[ 48 ]南アラビアにおけるユダヤ人の正式な組織を示すシナゴーグへの言及は、4世紀のサバ語碑文と、6世紀後半のカーニ港のギリシャ語碑文に見られる。後者の碑文では、神を指すのにeis Theosという語句が使われ、シナゴーグを意味するhagios toposという語句が言及されている。[ 49 ] [ 50 ]さらに証拠も知られている。[ 51 ]
クリスチャン・ジュリアン・ロビンは、碑文の証拠はヒムヤルのユダヤ教をラビ的と見なすことに反論していると主張している。これは、死後の世界への信仰の欠如（サドカイ派が共有していた）、ヘブライ語ではなく現地語（サバ語）が主に使われていたこと、そしてDJE 23の祭司的強調に基づいている。ヒムヤルのユダヤ教は「ラビ的」というより「祭司的」であった可能性がある。[ 52 ]しかし、イウォナ・ガイダはDJE 23をラビ的ユダヤ教の存在の証拠と解釈し、さらにḤasī 1に存在する借用語は著者がユダヤ法に精通していたことを示している証拠を指摘している。[ 53 ]
残念ながら、イエメン国外のユダヤ文学作品には、イエメンのユダヤ人コミュニティについて言及しているものはない。[ 54 ]しかし、パレスチナとヨルダンの碑文には、イエメンのユダヤ人コミュニティからのコミュニケーションと知識が反映されている。
これらの通信経路は、ラビやその他のユダヤ教の教えも伝達した可能性がある。[ 55 ]
エチオピアのキリスト教時代には、キリスト教が国教になったようです。[ 56 ]多くの教会が建設され始めました。[ 57 ]例えば、アクサムで発見された碑文RIÉ 191は、イエメン沿岸に教会を建設したことを記述しています。548年のマリブダム碑文には、司祭、修道院、そしてその修道院の修道院長について言及されています。[ 12 ]ヒムヤル時代と同様に、キリスト教の碑文は引き続き一神教の神をラフマナンという名前で呼んでいますが、これらの碑文には十字架とキリストをメシアおよび聖霊として言及する記述が添えられています。例えば、Ist 7608 bisのような（損傷した）碑文が1つあります。もう一つの大規模な碑文であるCIH 541は、アブラハがマリブに教会を建設したことを記しており、さらにメシア、聖霊、そして別の教会で司祭が主催した祝祭についても言及している。アブラハはダムの建設を祝って市内の教会でミサを行い、ローマとペルシャからの使節を招いた。後のイスラム史学では、サナアに教会を建設したのもアブラハの功績とされている。アブラハの碑文は比較的キリスト論の度合いが低く、おそらくユダヤ人をなだめる意図があったのだろう。また、その定型句はコーランにおけるイエスの描写に似ている。[ 58 ] (ジャバル・ダブブ碑文は、6 世紀に遡る南アラビアのキリスト教の落書きであり、イスラム以前のバスマラの異形が含まれている。[ 59 ] ) アブラハの前任者は、イエスをラフマナンの息子であり「勝利者」（アクサムのカレブによるアクサムの記述に対応）とより明確に示し、三位一体の定式を使用していたのに対し、アブラハはイエスを神の「メシア」（息子ではない）とだけ表現し始め、シリアのキリスト教により近い立場をとることで、アクサムのキリスト教をシリア語からの借用語に置き換えた。[ 56 ]この時代の碑文で「ラフマナンとその息子キリスト征服者」というフレーズが使われているのは、シリア語からの借用語である Masīḥ が使われているためである。[ 60 ]より広義には、アブラハのヒムヤル王国がアクムス王国から分離したことは、アンティオキアとシリアで支持されていたキリスト教との結びつきが強まったことと一致する。この地域の碑文は560年以降は姿を消す。[ 56 ]アブラハの影響力は、東アラビア、中央アラビア、ヒジャーズのメディナ、そしてグズムと呼ばれる未確認の場所など、彼が征服した地域全体に及ぶことになった。 [ 61 ]
ヒムヤル王国は最盛期にはアラビア半島の大部分を征服し、西、中央、東、北東アラビアの広大な地域から、イラク南部、そしておそらくパレスチナまでをも支配した。これはヒムヤルの歴史の中で2つの異なる時期に起こったようで、5世紀半ば頃と、その100年後の6世紀半ば、アブラハの治世中である。碑文は、ヒムヤルが以下の部族と地域を支配していたことを直接記録している（北ヒジャーズのオアシス都市が著しく欠落している）。[ 62 ] [ 63 ]
これらの占領は永続的なものではなく、時にはこれらの地域の支配権は、ラクム朝やその庇護者であるササン朝ペルシア帝国など、ヒムヤルの競争相手に奪われることもあった。[ 62 ]
ビザンツ帝国の兵士は通常、装甲馬、インド式の穴あき戦斧、円形の盾、槍、鱗状または鎖帷子の鎧を装備していたため、ポール・ユールは、ヒムヤルの兵士も、それほど一貫してはなかったとしても、同様の方法で武装していたと主張した。[ 64 ]
ヒムヤル人は、南アラビアを支配していた数世紀にわたり、周辺の様々な部族、国家、帝国と関係を持っていた。ヒムヤルがイエメンを征服し統一した後、ローマ帝国とササン朝に使節を派遣し、将来の友好関係を確約したが、ササン朝宮廷への使節は失敗に終わった可能性がある。実際、ナマラ碑文によれば、ササン朝の同盟国が間もなく南アラビアのヒムヤルの同盟国の1つに対して攻撃を開始した可能性がある。 [ 65 ]それにもかかわらず、後に両者の間に非公式または暗黙の同盟が形成された可能性がある。[ 66 ]
ローマ人との最も初期の記録に残る関係の一つは、4世紀のコンスタンティウス2世の治世中に起こったもので、コンスタンティウス2世はヒムヤルをキリスト教に改宗させ、同盟を結ぼうとした。しかし、ヒムヤルはこの改宗を受け入れず、4世紀後半にはユダヤ教のアイデンティティを強め、 6世紀初頭にアクサム王国がヒムヤルを侵略し、この地域にキリスト教の支配をもたらすまで続いた。 [ 67 ]
アブラハの時代には、ヒムヤルによって国際会議が開催され、ローマ人、ペルシア人、ガッサーン朝、ラクム朝から派遣された使節や代表団が参加した（CIH 541に記録されている）。[ 68 ]
10世紀までアラビア半島南西部でサヤハード・ヒムヤル語が話されていたかどうかは議論の余地がある。[ 69 ]数少ない「ヒムヤル語」のテキストは韻を踏んでいるようだ。
イエメンにおけるイスラム教の普及後、ヒムヤル王国の貴族たちはイエメンの一部地域に対する支配権を再確立することができた。
ヒムヤル人の多くは630年代のシリア征服に参加し、他の南アラビアの部族とともに、637年にホムスが占領された後に同市に定住した。 [ 70 ]この都市はイスラム支配下のシリアにおけるこれらの部族の中心地となり、ウマイヤ朝の統治（661～750年）の間はカリフ制の中心地として機能した。 [ 71 ]ホムスに定住したヒムヤル人の主要な2つの家族は、ズー・アスバ家とズー・アル・カラ家であった。[ 72 ]後者は、イスラム教が南アラビアに伝来する以前、同地で最も影響力のある家族であった。[ 73 ]
征服したイスラム軍の指導者の中には、ズー・アル・カラのヒムヤル王子サマイファ・イブン・ナクルがいた。 [ 73 ]アスバ族の首長クライブ・イブン・アブラハ・アブ・リシュディンはホムスのヒムヤルを率いたが、後にズー・アスバ族の大部分とともにエジプトに移住した。その一族のアブラハ・イブン・サッバーハとその息子アブ・シャミルは、 640年から641年にかけてのイスラムによるエジプト征服に参加していた。[ 72 ]サマイファは同市のもう一人の有力者であり、初期のイスラム史料では「ヒムヤルの王」と呼ばれていた。[ 73 ]ムアーウィヤ・イブン・アビ・スフヤーンがシリア総督を務めていた時期（640年代～661年）、ヒムヤル人は第一次イスラム内戦中にカリフ・アリー（在位656年～661年）に対抗して彼を支持した。[ 70 ] 657年のアリーとのスィッフィーンの戦いで、サマイファはムアーウィヤ軍のホムス部隊を率いて戦死した。彼の後を継いで、息子のシュラフビルがホムス部族の実権を握った。[ 74 ]
歴史家のヴェルナー・カスケルによれば、ヒムヤル族とハムダン族を含むホムスの南アラビア部族は、イスラム教の到来以前からシリアに居住していた部族からなるクダー連合に対抗して、彼らの祖先とされるカフタンにちなんで名付けられた連合を形成した。ホムスの南アラビア人や北シリアのカイス族の不満をよそに、バヌ・カルブ族が率いるクダー連合は、最初のウマイヤ朝カリフであるムアーウィヤ・イブン・アビ・スフヤーン（在位661～680年）とヤズィード1世（在位680 ～683年）の宮廷において、部族集団の中で最高の地位を占めていた。[ 75 ]ホムスにはヒムヤル王国のエリート層と南アラビアの部族民が強く存在していたため、彼らの学者たちは、カリフの地位を占めていたクライシュ族を含むイスラム教のエリート集団と競い合おうとするカフタン王国の優位性を主張するイデオロギーを発展させ、広めた。そのために、彼らはイスラム以前の南アラビア王国の物語を編纂し、伝承した。これには、これらの王たちの広範囲にわたる征服と英雄的行為の戦争物語や、彼らの富に関する物語が含まれる。[ 76 ]
683年と684年にそれぞれヤズィード1世とその息子で後継者のムアーウィヤ2世が死去した後、カフタンとカイスはメッカを拠点とするライバルのカリフ、アブド・アッラー・イブン・アル＝ズバイルを支持し、一方クダーはウマイヤ朝のマルワーン1世の候補を支持した。[ 77 ]クライブ・イブン・アブラハもエジプトでイブン・アル＝ズバイルを支持した。[ 72 ]カフタンは684年のマルジュ・ラヒトの戦いで、シリアにいるイブン・アル＝ズバイルの代理人ダッハーク・イブン・カイス・アル＝フィフリと共にマルワーンとクダーと戦った。後者はこの戦いで決定的な勝利を収めた。その後、ホムスにおけるダッハークの指揮官ヌーマン・イブン・バシール・アル＝アンサーリーはズルカラに追跡され殺害された。ヤズィード1世のシュルタ（精鋭部隊）の長を務めていた一族のハリド・イブン・マアダン・イブン・アビ・カリブがヌーマンの首を刎ね、その首をマルワーン1世に送った。[ 70 ]マルジュ・ラヒトの死後間もなく、カフタンとクダーは不明瞭な状況下で和解し、カイス族に対抗する同盟としてヤマンという超部族集団を形成した。 [ 78 ] [ c ]その結果生じたカイス族とヤマン族の政治権力と特権をめぐる対立は、ウマイヤ朝の統治の残りの期間を通して続いた。
686年、シリアのヒムヤル族の指導者シュラフビル・イブン・ディル・カラは、ハズィールの戦いでウマイヤ朝軍の指揮を執り戦死した。[ 79 ]その結果、歴史家ウィルフェルト・マデルングによれば、ホムスのヒムヤル族は「軍事的に取るに足らない存在にまで落ちぶれた」 。[ 80 ]ハーリド・イブン・マアダンは、著名なイスラム学者という新たな役割に移行し、ウマイヤ朝とシリアのイスラム社会全般において、その名声を維持した。[ 70 ]クライブのいとこであるアイユーブ・イブン・シュラフビル・イブン・サッバーフは、ウマル2世（在位717-720年）の下でエジプト総督を務めた。 [ 72 ]一方、ズル・カラの一員であるイムラン・イブン・アル＝ヌーマンは、カリフのシンド総督を務めた。[ 81 ]
第三次イスラム内戦中、南アラビアに残っていたズー・アスバ族の人々は、ハワーリジュ派の指導者アブー・ハムザの支持者の中に記録されている。[ 82 ]シリアにいた一族の可能性のあるナドル・イブン・ヤリムは、アッバース朝カリフのアル・サッファー（在位750～754年）の下で、ビザンツ帝国に対する夏の軍事遠征を率いた。[ 81 ]
カハラン族は、ローマ帝国によるエジプトとシリアの占領後、海路と陸路の両方の交易路においてローマの圧力と支配下での交易が失敗したため、大洪水（マリブダムのセイル・アル＝アリム）以前にイエメンからアラビア半島のさまざまな地域に移住した。
当然のことながら、カハランとヒムヤルの間の競争は、前者の撤退と後者のイエメンへの定住につながった。
カハランの移住部族は、以下の4つのグループに分けられる。
ヒムヤル族のもう一つの部族であるバヌー・クダーア族もイエメンを離れ、イラク国境のサマーワに居住した。
しかし、ヒムヤル族のキリスト教徒の王族の大多数はヨルダンのアル・カラクに移住し、当初はバヌー・ヒムヤル（ヒムヤルの息子たち）として知られていたと推定されている。その後、多くはヨルダン中央部に移り、アル・ハマールネ（人口12,000人、2010年推定）という姓でマダバに定住した[ 84 ]。