弟子（キリスト教）

福音書では、イエスが親しく付き合った人々を「罪人や徴税人」と表現している。罪人とは、清浄の規則を破ったユダヤ人、あるいは一般的には613の戒律のいずれかを破ったユダヤ人、あるいはノアの七戒を破った異邦人を指す可能性もあるが、1世紀当時はハラハ（ユダヤ法）についてまだ議論が続いていた（ヒレルとシャマイ、初期キリスト教における割礼論争も参照）。徴税人は、ローマ人がユダヤ属州に課したローマの経済制度から利益を得ていた。この制度はガリラヤ人を故郷から追い出し、家族の土地を差し押さえて不在地主に売却するものであった。当時の名誉を重んじる文化において、このような行為は社会の常識に反するものであった。

イエスの故郷ガリラヤとエルサレムのユダヤの間に位置していたサマリア人は、ユダヤ人と互いに敵対関係にあった。ルカとヨハネの福音書では、イエスはサマリア人にも宣教活動を広げている。

ルカによる福音書（10:38-42）では、ラザロの妹マリアは、イエスが客として滞在していた間、「多くのことで重荷を負っていた」姉マルタと対比されています。一方、マリアは「より良い方」、つまり主のお話を聞くことを選びました。ヨハネは、マリアを「香油を主の足に塗り、自分の髪で足を拭いた者」と呼んでいます（11:2）。ルカによる福音書では、パリサイ人の家にいた身元不明の「罪人」がイエスの足に香油を塗ります。ルカは、イエスと十二使徒に同行した多くの人々について言及しています。その中で、彼は3人の女性の名前を挙げています。「マグダラと呼ばれるマリア、…ヘロデの家令クザの妻ヨハンナ、スザンナ、その他多くの人々が、自分たちの財産で彼らを養った」（ルカ8:2-3）。ルカによる福音書に記されているイエスの復活の場面で、イエスの遺体の準備に携わった女性たちの中に、マグダラのマリアとヨハンナがいます。彼女たちは後に使徒たちや他の弟子たちに、空の墓と「まばゆいばかりの衣を着た二人の男」の言葉を伝えました。マグダラのマリアは、十二使徒以外では最もよく知られた弟子です。福音書には、他の女性弟子たちよりも彼女について多く書かれています。また、彼女に関する伝承や文学作品も数多く存在します。

他の福音書記者によって、十字架刑と復活を目撃した女性が誰であるかは異なっている。マルコ福音書では、十字架刑の現場にヤコブの母マリアとサロメ（ヘロディアの娘サロメとは別人）が、墓の現場にサロメがいたと記されている。ヨハネ福音書では、十字架刑の現場にクロパの妻マリアがいたと記されている。

タビタ（ドルカス）は、新約聖書に名前が記され、明確に弟子と呼ばれている唯一のイエスの女性信者である。^{[ 13 ]}

ルカ福音書では、クレオパは復活した主がエマオで現れた二人の弟子のうちの一人です（ルカ24:18）。クレオパとイエスの名もなき弟子は、イエスの復活の日にエルサレムからエマオへ向かっていました。クレオパと友人がここ数日の出来事を話し合っていると、見知らぬ人が彼らに何を話していたのか尋ねます。その見知らぬ人は夕食にクレオパと友人に招かれ、そこで祝福とパンを裂く際に、復活したイエスであることが明らかになります。そして彼は姿を消します。クレオパと友人は急いでエルサレムに戻り、他の弟子たちに知らせますが、そこでイエスがエルサレムにも現れ、また再び現れることを知ります。この出来事はマタイ、マルコ、ヨハネの福音書には同様の記述がありません。

弟子の定義は、ヨハネによる福音書13章34-35節にあるイエスの自己言及的な例によって示唆されています。「わたしはあなたがたに新しい戒めを与えます。互いに愛し合いなさい。わたしがあなたがたを愛したように、あなたがたも互いに愛し合いなさい。あなたがたが互いに愛し合うならば、それによってすべての人が、あなたがたがわたしの弟子であることを知るでしょう。」（新共同訳）イエスによるさらなる定義は、ルカによる福音書14章に見られます。イエスは、ユダヤ人の安息日の遵守に関して敵対者たちが仕掛けた試練の罠から始め、さまざまな見かけ上の社会政治的、社会経済的現実と弟子であることの意味との間に衝撃的な比較を列挙することによって、敵対者たちの宗教性と自分の教えとの間の問題点を明らかにする機会を利用します。

正典福音書、使徒言行録、パウロ書簡は、弟子たちにイエス・キリスト、あるいは神ご自身に倣う者となるよう促している。^{[ 14 ]}模倣者となるには、道徳的な行動によって示される従順さが必要である。^{[ 15 ]}この聖書的根拠に基づき、キリスト教神学は、弟子となることは、他の世界観や生活様式からイエス・キリストのそれへと変容することであり、ひいては三位一体論を通して神ご自身へと変容することであると教えている。^{[ 16 ]}

使徒パウロは、弟子となるための前提条件として変容を強調し、弟子は「この世に倣ってはならない」が、「心の刷新によって変容し」、それによって「神の御心、すなわち何が善であり、何が受け入れられ、何が完全であるかを識別できるようになる」と記した。^{[ 17 ]}したがって、弟子とは単に情報を蓄積する者、あるいはイエス・キリストの教えに従って道徳的行動を変えるだけの者ではなく、神への完全な献身を含め、あらゆる面でイエス・キリストの倫理へと根本的に転換することを求める者である。 ^{[ 18 ]}

キリスト教のいくつかの伝統では、弟子になる過程は「キリストに倣う」と呼ばれています。この概念はパウロの手紙に遡り、「神に倣いなさい」（エフェソの信徒への手紙 5:1）、「わたしがキリストに倣っているように、わたしに倣いなさい」（コリントの信徒への手紙一 11:1）とあります。^{[ 19 ]} 14世紀には、トマス・ア・ケンピスの『キリストに倣う』がこの概念を広めました。

キリスト教全体を通して、新しい弟子を作るという布教活動は広く行われています。マタイによる福音書では、イエスの宣教活動の初めに、最初の弟子であるシモン・ペトロとアンデレを召命した際、イエスは彼らに「わたしに従いなさい。そうすれば、あなたがたを人の漁師にしよう」（マタイ4:19）と言いました。そして、宣教活動の終わりに、イエスは大宣教命令を制定し、その場にいたすべての人に「それゆえ、行って、あらゆる国の人々を弟子とし、父と子と聖霊の名によって彼らにバプテスマを授け、わたしがあなたがたに命じたすべてのことを守るように教えなさい」（マタイ28:19-20a）と命じました。

イエスは弟子たちに、富と家族との絆を捨てるよう求めました。当時の社会では、家族は個人のアイデンティティの源泉であったため、それを放棄することは事実上、何者でもなくなることを意味しました。ルカによる福音書9章58-62節で、イエスはこのことの重要性を強調するために誇張表現を用い、またルカによる福音書14章26節でも同様の表現を用いています。 「もしだれでもわたしのもとに来て、父、母、妻、子、兄弟、姉妹、さらに自分の命さえも憎まないなら、そのような人はわたしの弟子になることはできません。 」弟子となる代償を数えることについて、この聖句には様々な解釈があります。^{[ 20 ]}

「弟子育成運動」（「牧会運動」とも呼ばれる）は、1970年代から1980年代初頭にかけてイギリスとアメリカの一部の教会で台頭した、影響力があり物議を醸した運動である。この運動の教義は、新約聖書の「互いに」という箇所と、聖書のテモテへの第二の手紙2章2節で使徒パウロが説いたメンターシップの関係を強調していた。この運動は、支配的で虐待的な行動で悪評を得たため物議を醸し、自分の牧者への服従の重要性を強く強調していた。この運動は後に創始者の何人かによって非難されたが、その運動の何らかの形は今日でも続いている。^{[ 21 ]}

ラディカルな弟子道は、イエスの真のメッセージに従いたいという切望と主流のキリスト教への不満から生まれた実践神学の運動である。 ^{[ 22 ]}チェド・マイヤーズやリー・キャンプのようなラディカルなキリスト教徒は、主流のキリスト教は、右の頬を打たれたら左の頬を差し出すことや物質主義を拒否することなど、イエスの核心的な教えや実践という起源から離れてしまったと考えている。^{[ 23 ] [ 24 ]}ラディカルは、ラテン語で「根」を意味するradixに由来し、キリスト教の弟子道の根源的な真理への絶え間ない方向転換の必要性を指している。

急進的な弟子道とは、1527年にスイスのチューリッヒで始まった再洗礼派の宗教改革運動を指す場合もある。この運動は、マルティン・ルター、ジョン・カルヴァン、ウルリヒ・ツヴィングリといったプロテスタント改革者たちの改革が不十分であるという信念から生まれた部分が大きい。