第二エフェソス公会議は、449年にテオドシウス2世皇帝がアレクサンドリア教皇ディオスコルス1世の議長の下で招集したキリスト論的教会会議である。[ 1 ]これは全地公会議となることを意図しており、単性論派教会はこれを第一エフェソス公会議の正当な継続と見なしており、それ自体が全地公会議ではないとしても、そのように見なしている。第二エフェソス公会議は、次の公会議である451年のカルケドン公会議によって明確に否定された。 [ 1 ]カルケドン公会議はカルケドン派キリスト教徒によって第4の全地公会議として認識されており、第二エフェソス公会議はレオ1世教皇によってラトロキニウム(「強盗会議」)と名付けられた。[ 1 ] [ 2 ]カルケドン派教会、特にローマ・カトリック教会と東方正教会は引き続きこの名称を受け入れているが、東方正教会はこれを否定している。
この公会議とカルケドン公会議は、主にキリスト論、すなわちキリストの本質の研究を扱った。[ 1 ] [ 2 ]両公会議は位格的結合の教義を肯定し、イエス・キリストは完全な神であり完全な人間であるという正統的なキリスト教の教義を支持した。エフェソス第二公会議は、アレクサンドリアのキュリロスの定式を制定し、キリストは受肉した一つの本質[ミア・ピュシス](神性と人性の結合の質的記述)であり、完全な人間であり完全な神であり、分離も混同も混合も変化もなく結合していると述べた。カルケドン公会議は、キリストには「神性[ピュシス]と人性[ピュシス]という二つの本質が存在し、それらは一つの位格[ヒュポスタシス]に結合しており、分裂も混同もない」と定めた。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]
カルケドン公会議の教令やその後の公会議の教令を受け入れない人々は、単性論者[ 1 ] 、ミヤフィシス派[ 1 ]、非カルケドン派[ 4 ]などと呼ばれ、今日では東方正教会として知られる、アレクサンドリア・コプト正教会、エチオピア正教会、エリトリア正教会、マラバール正教会、シリア正教会、アルメニア使徒教会の6つの独立教会共同体からなる共同体を構成している。カルケドン公会議の教えを受け入れたものの、東方正教会の司教が支配する地域に住んでいた人々は、皇帝が通常カルケドン派であったことから、非カルケドン派によってメルキト派(「王の臣下」)と呼ばれた。[ 1 ]ギリシャ正教のアンティオキア総主教座とメルキト・ギリシャ・カトリック教会は、歴史的にこれらの人々の子孫である。カルケドン公会議の直後、ディオスコルス教皇はカルケドン公会議によって罷免されたが、454年に死去するまで単性論派からは依然として認められていた。その後、アレクサンドリア教皇がカルケドン派のアレクサンドリア教皇に反対して単性論派の教皇となった。次の数世紀の間、アレクサンドリアの教皇は概して単性論派かカルケドン派であったが、中にはビザンツ皇帝ゼノンが発行した妥協文書であるヘノティコンを受け入れた者もいた。最終的に、それぞれが唯一の正統性を主張する2つの別々の教皇制が確立された。[ 1 ] [ 2 ]
ネストリウスはコンスタンティノープル大司教でした。彼の反対者たちは、彼がキリストの神性と人性を一つの身体に存在する二つの人格に分離し、それによって受肉の現実を否定したと非難しました。ネストリウスが実際にそのような教えを説いたかどうかは明らかではありません。政治的な要因と個人的な事情が重なり、ネストリウスは西暦431年のエフェソス公会議で異端とみなされ、罷免されました。ジョン・アンソニー・マクガキンは、アレクサンドリアとコンスタンティノープルの司教座の間に「生来のライバル関係」があったと見ています。[ 5 ]
エウティケスはコンスタンティノープルの修道院長であった。ネストリウス派に反対する彼は、正反対ではあるものの、同様に極端な見解をとっているように見えた。448年、コンスタンティノープルの司教フラウィアヌスは教会会議を開き、そこでドリュラエウムの司教エウセビオスがエウティケスを異端として告発した。[ 6 ]エウティケスは召喚され、キリストの本質に関する彼の立場を明確にするよう求められた。彼の回答が不十分であると判断した教会会議は、エウティケスを非難し追放した。エウティケスはレオ1世教皇に上訴した。レオは公会議の議事録を受け取ったとき、エウティケスは無知ゆえに過ちを犯した愚かな老人であり、悔い改めれば復権できると結論づけた。アレクサンドリアのディオスクロスは、前任者たちにならってコンスタンティノープルに対する首位権を主張し、フラウィアヌスの判決を無効にし、エウティケスを無罪とした。ディオスクロスとエウティケスは、皇帝の招集を得て、449年8月にエフェソスで公会議を開催した。
エフェソス第二公会議の議事録は、修道士によるシリア語訳を通して知られており、それは大英博物館によって出版され(MS. Addit. 14,530)、535年に書かれた。最初の会期は欠落している。[ 7 ]
西方の司教が出席するには時間が足りず、プテオリの司教ユリウスだけが出席し、ローマの司祭レナトゥス(途中で死去)と助祭ヒラリウス(後に教皇となる)と共に教皇レオ1世の代理を務めた。皇帝はアレクサンドリアのディオスコロスに議長職を与えた。「ten authentian kai ta proteia (ギリシャ語)」。次にレガトゥス・ユリウスが言及されているが、カルケドンで彼の名前が読み上げられたとき、司教たちは「彼は追放された。レオの代理を務める者は誰もいない」と叫んだ。次にエルサレムのユウェナリスが、アンティオキア総主教ドムヌス2世とコンスタンティノープル総主教フラウィアヌスの両方よりも上位に挙げられている。[ 7 ]
公会議には127人の司教が出席し、欠席した司教の代表が8人、最後に助祭ヒラリウスとその公証人ドゥルキティウスが出席した。皇帝の命令により公会議に提起された問題は、コンスタンティノープル大司教フラウィアヌスが西暦448年11月8日からコンスタンティノープルで開催した教会会議において、キリストの二つの性質を認めることを拒否した大修道院長エウティケスを罷免し破門した かどうかであった。その結果、フラウィアヌスと彼の教会会議に出席していた他の6人の司教は、公会議で裁判官として座ることを許されなかった。[ 7 ]
テオドシウス2世による招集令状が読み上げられた。続いて、ローマ教皇への使節らは、ローマ教皇が自ら出席することは慣例に反するものの、教皇が使節らに書簡を託し、公会議で読み上げるよう指示したことを説明した。その書簡の中で、レオ1世はフラウィアヌス帝に宛てた教義書簡「レオの書」に言及し、公会議がこれを信仰の裁定として受け入れることを意図していた。
しかし、首席公証人は皇帝の手紙を最初に読むべきだと宣言し、エルサレムの司教ユベナリスは皇帝の手紙を提示するよう命じた。それは反ネストリウス派の修道士バルスマスの公会議への出席を命じた。[ 8 ]次に信仰の問題が議題となった。教皇(アレクサンドリア総主教)ディオスコロスは、それは調査すべき問題ではなく、出席者全員が信仰に厳密に従っていることを認めたので、最近の活動だけを考慮すればよいと宣言した。彼は東方正教の守護者および擁護者として称賛された。
続いてエウティケスが紹介され、彼はニカイア信条を信奉しており、そこに何も付け加えることも、何も取り除くこともできないと宣言した。彼は、ニカイアとエフェソスの信仰を堅持していると宣言したにもかかわらず、単なる言い間違いでフラウィアヌスによって有罪判決を受けたと主張し、この公会議に訴えた。彼の命は危険にさらされており、今こそ自分に向けられた中傷に対する裁きを求めた。
エウティケスの告発者であるドリュラエウムのエウセビオス司教は、発言を許されなかった。司教たちは、448年のコンスタンティノープル公会議におけるエウティケスの有罪判決の記録を読み上げることに同意したが、ローマの使節はレオの手紙を先に読むよう求めた。エウティケスは、使節を信用していないと不満を述べて口を挟んだ。彼らはフラウィアヌスと食事を共にし、大いに丁重なもてなしを受けたというのだ。ディオスコルス教皇は、裁判の記録を優先すべきだと判断したため、レオ1世の手紙は読み上げられなかった。
その後、議事録全文が読み上げられ、さらに、エウティケスが教会会議の議事録が誤って記録されたと主張したことに対する449年4月13日の調査の記録、そしてエウティケスがフラウィアヌスが事前に自分に対する判決を作成したと告発したことに対する449年4月27日の別の調査の記録も読み上げられた。裁判の経緯が語られている間、出席者から「一つの本性を信じよ」「二つの本性はネストリウス主義を意味する」「エウセビオスを燃やせ」などと叫ぶ声が上がった。フラウィアヌスは立ち上がり、弁明の機会を与えられなかったと不満を述べた。
エフェソス第二公会議の議事録には、エウティケスを無罪とする短い演説の形で114票が記されている。かつて彼を裁いていた3人も無罪としたが、皇帝の命令により投票は認められなかった。最後に、バルスマスも意見を述べた。フラウィアヌスによって破門されたエウティケスの修道院から嘆願書が読み上げられた。修道士たちは、エウティケスと聖父たちと全ての点で意見が一致していると主張し、そのため公会議は彼らを無罪とした。
次に、エフェソス第一公会議(西暦431年)の第1回会期の議事録からの抜粋が読み上げられた。多くの司教と執事のヒラルスは賛同を表明し、中にはその信仰を超えることは許されないと付け加える者もいた。
ディオスコルスはそこで発言し、フラウィアヌスとエウセビオスは罷免されるべきであり、あたかも不当に破門宣告が出されたかのように、それを宣告した者も同様に裁かれるべきだと宣言した。フラウィアヌスとエウセビオスは以前、ローマ教皇と彼が主催する教会会議に上訴していた。
カルケドン公会議で提出された証拠は、議事録の最終場面の記述と矛盾している。カルケドンでは、司教の書記がメモを取るのを暴力的に阻止され、バルスマスとディオスコルスの両方がフラウィアヌスを殴ったと報告された。さらに、多くの司教がひざまずいてディオスコルスにフラウィアヌスとアレクサンドリアのパラボラニへの慈悲を乞い、何人かは白紙に署名し、何人かは全く署名せず、実際に出席していた全員の名前が後で記入されたと報告された。[ 9 ] 白紙の主張には全く証拠がない。公会議後2年間(449-451年)、西暦450年にテオドシウス2世皇帝が亡くなった後でさえ、誰もこの件に言及しなかった。カルケドン公会議の最初の会期(451年)の冒頭では、ディオスコルスに対する多くの告発が列挙されたが、その中に白紙の件はなかった。
教皇特使ヒラリウスはラテン語で「Contradicitur」と一言だけ言い、レオの名において判決を無効にした。その後、彼は辛うじて脱出した。フラウィアヌスとドリュラエウムのエウセビオスは教皇に訴え、最近になって発見された彼らの手紙は、おそらくヒラリウスが迂回路を通ってローマに持ち込んだものだろう。[ 9 ]プルケリアへの手紙の中で、ヒラリウスはディオスコルスがエフェソスからの脱出を阻止するために道路や港を監視していたため、険しい山道を通らなければならなかったと不満を述べている。

ディオスコロスは以前、1000人の修道士を集め、公会議の間は教会の外で待機し、自分が呼んだら来るように指示していたと言われている。ディオスコロスがフラウィアヌスとエウセビオスに対する有罪判決を読み上げ始めると、何人かの司教がディオスコロスに近づき、読み上げないように懇願した。ディオスコロスは衛兵を呼び、外で待機していた1000人の修道士と数人の兵士が教会に入り、フラウィアヌスとその支持者たちに襲いかかった。フラウィアヌスは祭壇に駆け寄り、命綱にしがみついた。兵士と修道士たちは彼を力ずくで祭壇から引きずり下ろし、殴り、蹴り、鞭打った。カルケドンでは、キュジコスの司教ディオゲネスが、フラウィアヌスが殴られている間にバルスマスが「彼を殺せ!」と叫んだと主張した。[ 10 ] [ 11 ]
フラウィアヌスは追放され、数日後にリディアで傷がもとで亡くなった。[ 9 ]彼の遺体はひっそりと埋葬された。フラウィウス・マルキアヌスがカルケドン公会議を招集するまで、フラウィアヌスの遺体はコンスタンティノープルで丁重に埋葬されることはなかった。カルケドンではこれ以上議事録は読まれなかった。しかし、テオドレトス、エヴァグリウスらは、公会議がテオドレトス自身、ドムヌス、そしてメソポタミアのエデッサの司教イバスを罷免することを決議したと記している。
シリア語版議事録は、カルケドン公会議議事録が途切れたところから歴史を引き継いでいる。第一会期については、公式文書、皇帝の手紙、エウティケスの請願書のみがシリア語で保存されていることが知られているが、これらは同一の写本には含まれていない。非カルケドン派の編集者が第一会期を好ましく思っておらず、意図的に省略したことは明らかである。その理由は、ディオスコロスの強引な議事進行のためではなく、後世の単性論派がエウティケスを異端者として非難し、彼らが全教会的だと考えていたものの、他のキリスト教諸派が軽蔑した公会議による彼の名誉回復を記憶にとどめたくなかったからである。
シリア語の議事録によれば、次の会合にはバルスマスを含め113人が出席した。新たに9人の名前が挙がった。使節は出席せず、呼び出されたが、見つかったのは公証人のドゥルキティウスだけで、彼は体調を崩していた。カルケドン公会議でディオスコルスに対してなされた非正統的な告発は、「ローマ教皇庁の許可なしに(全地)公会議を開催したが、これは決して許されることではなかった」というものだった。これは明らかに、使節が去った後も彼が公会議に出席し続けたことを指している。
最初の事例は、エデッサの司教イバスのケースであった。アンティオキア派の著名な擁護者であった彼は、以前にもアンティオキアの司教ドムヌスによって罪で告発されていたが、 448年の復活祭直後に無罪となっていた。告発者たちはコンスタンティノープルに行き、皇帝から再審を認められていた。ティルスの司教フォティオス、ベリュトスの司教エウスタティオス、イメリアの司教ウラニオスがこの件を調査することになった。司教たちはティルスで会合し、ベリュトスに移り、再びティルスに戻った。最終的に、449年2月、彼らはイバスを、同じく告発されていたハランの司教ダニエルとテオドシアノポリスの司教ヨハネとともに、再び無罪とした。
オスロエネ1世の総督ケロエアスは、新たな調査を開始するためエデッサへ行くよう命じられた。449年4月12日、エデッサの人々は皇帝、総督、そして故ラブラ主教を称え、ネストリウスとイバスを非難する歓声で彼を迎えた。この歓迎の様子を詳細に記した報告書は、ケロエアスが自身の手紙2通とともにコンスタンティノープルに送ったもので、その報告書にはイバスに対する告発の詳細が記されており、皇帝が新たな主教を選出するよう命じるに至った。
事件の全容を記した報告書は、ディオスコルスの命令により詳細に読み上げられた。イバスがマリス司教に宛てた有名な手紙が読み上げられると、「このようなことは耳を汚す。……キュリルは不滅だ。……イバスをアンティオキアの街の真ん中で火あぶりにせよ。……追放など何の役にも立たない。ネストリウスとイバスは共に火あぶりにされるべきだ!」といった叫び声が上がった。
エデッサの司祭エウロギウスによる演説で、最終的な告発が行われた。イバスに対しては、弁明の機会を与えられることなく、最終的に罷免と破門の判決が下された。
次の事例、イバスの甥であるハランのダニエルの件では、ティルスで彼の有罪をはっきりと見抜いていたにもかかわらず、自発的な辞任があったため無罪としたと宣言された。彼は評議会全員の合意により速やかに罷免された。彼自身もその場にいなかったため、弁明することはできなかった。
次に、エフェソス公会議で影響力のある平信徒としてネストリウスを支持していたことで知られるイレナイオスの番となった。彼は後にティルスの司教となったが、448年に皇帝によって重婚と冒涜の罪で罷免され、フォティオスが後任となった。公会議はイレナイオスの罷免を承認した。
ビブロス司教のアクイリヌスはイレナイオスによって聖別され、彼の友人であった。次に罷免されたのは彼であった。テラ司教のソフロニウスはイバスのいとこであった。彼はチーズ占い(チーズを使った占い)や卵占い(卵を使った占い)など、さまざまな形の占いを行ったとして告発された。 [ 12 ]彼の事件はエデッサの新司教の裁きに委ねられた。
ディオスコルスの反対者であり、ネストリウスの個人的な支持者であったテオドレトスは、前年、アンティオキアでの説教を阻止するため、皇帝によって自身の教区内に軟禁されていた。テオドレトスはネストリウスの友人であり、3年以上(西暦431年~434年)にわたり、アレクサンドリアのキュリロスの有力な敵対者であった。しかし、この二人の偉大な神学者が和解し、その合意を祝ったにもかかわらず、テオドレトスは軽蔑をもって拒絶された。テオドシウスは、彼がエフェソスの公会議に出席するのを阻止するために二度手紙を送り、公会議は彼の不在中に彼を罷免する理由を見つけた。
アンティオキアの修道士がテオドレトの著作からの抜粋集を著した。まず、テオドレトが東方の修道士たちに宛てた手紙(マンシ、V、1023参照)が朗読され、次に失われた『ディオドロスとテオドロスの弁明』からの抜粋が朗読された。公会議の見解では、その著作の題名だけでテオドレトを非難するのに十分であり、ディオスコルスは罷免と破門の判決を下した。
テオドレトスは、遠く離れた教区で、自分が不在の間に判決が下されたことを知ると、すぐにレオに手紙で訴えた(書簡113)。彼はまた、使節レナトゥスにも手紙を書いた(書簡116)。レナトゥスがすでに亡くなっていたことを知らなかったのである。
公会議には、さらに大胆な課題が待ち受けていた。アンティオキアのドムヌスは、最初の会合でエウティケスの無罪判決に同意したと言われているが、病気を理由に、その後の会合への出席を拒否した。彼は、ディオスコルス教皇の指導力に嫌悪感を抱いたか、恐怖を感じたか、あるいはその両方だったようだ。公会議は彼に議事録を送り、彼は議事録によれば、下された判決全てに同意し、健康上の理由で出席できないことを残念に思うと返答した。
このメッセージを受け取った直後、評議会は修道士や司祭たちからドムヌスに対する多数の嘆願書を聴取し始めた。ドムヌスはテオドレトスとフラウィアヌスとの親交、ネストリウス主義、洗礼の秘跡の形式の変更、不道徳な司教をエメッサに送り込んだこと、自身が正統な手続きに反して任命されたこと、そしてディオスコロスの敵であったことなどを理由に告発された。写本の数ページが欠落しているが、総主教が召喚されたり、弁明の機会を与えられたりした形跡はない。司教たちは彼がイバスよりもひどいと叫んだ。彼は評議会の投票によって罷免され、この最後の行為をもって、使徒行伝は幕を閉じる。
公会議は慣例に従って皇帝に書簡を送り(ペリー訳、 431頁参照)、皇帝は自身の書簡でそれを承認した(マンシ、VII、495、およびペリー、 364頁)。ディオスコルスは東方の司教たちに回勅を 送り、公会議への参加を表明する署名用紙を同封した(ペリー、 375頁)。また、コンスタンティノープルにも赴き、秘書のアナトリウスを同教区の司教に任命した。
エルサレムのユウェナリスはディオスコルスに忠実であった。彼はアンティオキアとコンスタンティノープルの総主教を罷免したが、強力な敵がまだ一人残っていた。彼はニカイアに立ち寄り、10人の司教(おそらくエフェソスに連れてきたのと同じ10人のエジプトの府主教)と共に、カルケドンの司教たちの言葉を借りれば、「他のすべての犯罪に加えて、救世主からぶどうの木の守護を託された者に対して狂気を及ぼし、教皇自身を破門した」。
一方、レオ1世はテオドレトスとフラウィアヌス(レオ1世は彼らの死を知らなかった)の嘆願書を受け取り、彼らと皇帝夫妻に書簡を送り、公会議のすべての議定書を無効とした。彼は最終的に、公会議に参加した者全員を破門し、公会議で有罪とされた者全員(テオドレトスを含む)を赦免した。ただし、アンティオキアのドムヌスは例外で、彼は司教座に復帰する意思はなく、何年も前に後悔して離れた修道生活に身を引いたようである。
カルケドン公会議は、同公会議を受け入れた者と拒否した者の間で、単性論分裂と呼ばれるものを引き起こしました[ 1 ] [ 2 ] 。その後数百年にわたり、多くのビザンツ皇帝が対立する両派の和解を試みましたが[ 1 ] [ 3 ] 、その過程で、後に異端として非難されることになる、単性論や単意論などの他の分裂や教義が生じました。これらは、カルケドン派と非カルケドン派の間の妥協案として考案されたものです(ヘノティコンと三章を参照。後者自体が、1世紀以上続く別の分裂、三章分裂につながりました)。[ 1 ] [ 3 ]
北緯37度56分42秒、東経27度20分21秒/北緯37.94500度、東経27.33917度/北緯37.94500度、東経27.33917度